Из ночного урока от 28-го Hoября 2003 г.

«Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», параграфы 1-3

       Прежде всего, я нашел для себя крайне необходимым взорвать железную стену, отделяющую нас от науки Каббала со времен разрушения Храма и далее вплоть до нашего поколения, которая огромной тяжестью давит на нас, и вызывает тревогу, как бы вовсе не забылась эта наука для Исраэль.

       С самого начала Бааль Сулама больше всего беспокоит то (и это для него действительно насущная необходимость, кроме которой нет ничего), что существует железная стена между нами, всем человечеством, народом Израиля и наукой Каббала. Ну, и что? Есть еще много вещей, которые не находятся в нас. Но здесь, говорит Бааль Сулам, действительно существует железная стена, и это очень сильно давит на нас.

       Все наши проблемы – отсюда. Когда это началось? С разрушения Храма и далее, до нашего поколения. Вероятно, до разрушения Храма ситуация была иной. Была связь с наукой Каббала, люди жили в ощущении Творца, в ощущении полной реальности. (Бааль Сулам говорит о народе Израиля.)

       С того момента, как Авраам заключил союз с Творцом, то есть, раскрыл Творца и то, как управляется вся действительность, и поведал нам об этом в книге "Сефер Ецира", с того момента и далее, после того, как он создал первую группу каббалистов и подготовил свое и все последующие поколения, до изгнания в Египет, в изгнании в Египте, и далее, до дарования Торы на горе Синай, и уж тем более после получения Торы Моше, который обучал весь народ, все больше углубляясь в мудрость науки, вплоть до разрушения Храма, весь народ Израиля жил, находясь в постижении Творца.

       Это ощущалось так же, как мы ощущаем этот мир. Ощущали все связи, существующие в действительности и то, как она управляется, на основании какого общего закона существует, для чего человек рождается, живет, умирает, что он должен достичь, каковы его воплощения и так далее. То есть, все было открыто, и этот мир и мир будущий. Два мира были в простом, обычном, естественном ощущении каждого, начиная с Авраама и до разрушения Храма.

       В этом процессе были даже дополнения, так как Авраам раскрыл Творца, обладая маленьким авиютом, а после изгнания в Египет авиют в его группе увеличился - это и означает, что они вышли в изгнание в Египет. Я не говорю о том, жили они в Египте или нет, это безусловно.

       Мы говорим не о перемене места, мы говорим о существенных изменениях в самом человеке, который живет на земле, и душа которого перевоплощается из поколения в поколение, а все поколения – это те же души, которые снова и снова возвращаются в этот мир. Мы говорим о том, как они растут в своем желании получать, в своем эгоизме, и получают исправления на него. И в конечном итоге, все души со всем авиютом должны достичь полного слияния с Творцом.

       Дополнительный авиют был дан им потому, что они находились в изгнании в Египте, и после выхода из Египта должны были использовать его для получения ради отдачи. Это и произошло с ними после дарования Торы, когда Моше к системе Авраама добавил еще одну, дополнительную систему. Авраам дал систему, которая могла исправить авиют шореш и алеф, а Моше – систему исправления авиюта бет. Таким исправлением они достигли построения Первого Храма, уровня "мохин дэ-Ехида".

       Но авиют увеличился, они не смогли удержаться на этом уровне, и Первый Храм был разрушен. В изгнании авиют возрос еще больше. Был построен Второй Храм, то есть слияние с Творцом на уровне "мохин дэ-Нешама". Но и здесь не смогли удержаться вследствие возрастания авиюта, и народ отравился в последнее изгнание, в завершающей стадии которого мы и находимся.

       Мы находимся в последней стадии авиюта, который должны исправить и достичь Окончательного исправления. Таким образом, мы находимся в состоянии, когда авиют в народе Израиля достиг последнего, наибольшего уровня с момента последнего разрушения Храма. В этом, в принципе, и состоит суть последнего изгнания, и если мы можем выйти из него, то только при помощи науки Каббала.

       Как Авраам передал своему поколению, как преодолеть авиют, который был тогда в его поколении, авиют алеф, когда в человеке раскрылся авиют дэ-шореш; как Моше дал пример и систему, как преодолеть больший авиют, так система работает и в наши дни. Это та же система, та же наука Каббала, мы и изучаем их же книги, те, которые они нам оставили, но методика все больше совершенствуется, так как авиют возрастает все больше и больше. И так же, как народ Израиля исправлял себя каждый раз, когда выходил из изгнания, достигая соответствия с Дающим, так он должен сделать и сейчас.

       Поэтому Бааль Сулам говорит, что железная стена между нами и наукой Каббала, как средства исправления в нас нового авиюта, который появился в результате изгнания, действительно существует. Стена эта существует с момента разрушения Храма, которое и произошло в результате появления дополнительного авиюта. Как мы уже изучали, ученики раби Акивы действовали в соответствии с законом "Возлюби ближнего своего...", и вдруг начали проявлять по отношению друг к другу беспричинную ненависть, что явилось результатом увеличения авиюта во всем этом поколении.

       Из-за этого они перестали ощущать Творца в своих неисправленных келим, которые у них появились, духовный мир стал для них тьмой, и они стали ощущать, что находятся только в этом мире, без Творца, без Дающего, без Высшей Силы. Они почувствовали себя так же, как чувствуем себя и мы. Такие отношения между людьми называются беспричинной ненавистью, и это продолжается до нашего поколения.

       В "Предисловии к ТАС" Бааль Сулам и хочет объяснить нам, как мы можем при помощи науки Каббала исправить авиют, находящийся в нас, и вернуться в то состояние, когда вновь ощутим всю реальность, узнаем Творца, обнаружим собственную душу и увидим внутри нее полную действительность, и весь процесс всех перевоплощений, и то, куда он должен привести нас. В этом процессе мы будем жить, понимая в общем, что представляет собой начало и конец творения, и к чему мы должны прийти.

       И конечно же, когда откроем и узнаем это, сможем действовать как надо, в соответствии с теми раскрытиями, которые будут у нас, и осуществим свое предназначение. И в той мере, в которой узнаем и начнем исполнять свое предназначение, безусловно, выйдем из всех неприятностей и той тяжести, которая, как говорит Бааль Сулам, давит на нас.

       Вопрос: Существует ли опасность, что наука Каббала будет забыта?

       На это Бааль Сулам отвечает утвердительно. Он говорит, что "вызывает тревогу, как бы вовсе не забылась эта наука для Исраэль". То есть, возможно, что ситуация может быть настолько плохой, что возникнет разрыв связи в поколении. И такой разрыв уже был, Каббала перестала передаваться от каббалиста к каббалисту. Это привело к большим потерям. И если это произойдет в нашем поколении, то приведет к ситуации, когда весь мир будет вынужден идти в гораздо большей темноте, и переживать намного более драматические ситуации. Это может случиться. Мы боремся с этим, но это возможно.

       И вот, когда я обращаюсь к сердцу кого-либо в отношении этого изучения, то первый вопрос его (то есть, вместо того, чтобы согласиться и сказать, что хочет изучать, он спрашивает): "А зачем мне знать, сколько ангелов на небе

       Это так далеко от меня, и совершенно ко мне не относится. Я согласен, может и есть в этом что-то, но что это дает мне? Люди не осознают важности этого, не знают, что они зависят от этого.

       ...и какими именам они называются? (то есть, как они действуют, ведь имя означает познание сущности) Разве не смогу я выполнять всю Тору во всех ее деталях и подробностях без этих знаний?"

       Здесь речь идет о человеке, который соблюдает Тору и заповеди и говорит: "Разве мне важно это знать, чтобы исполнять Тору и заповеди?" То есть, он уверен, что исполнение заповедей не имеет никакого отношения к изучению науки Каббала. Как это принято в народе, он считает их традициями, которые соблюдает народ, без какой-либо связи со знанием науки Каббала.

       Он не понимает, что исполнением Торы и заповедей называется исправление желания получать в намерении использовать его ради отдачи Творцу, что тем самым человек достигает равенства свойств, вечности и совершенства, что ему открывается Высший мир, и он достигает уровня Творца, то есть, достигает цели.

       Он думает, что исполнение Торы и заповедей – это делать то, что написано в книге, выполнять действия руками, ногами, без внутреннего исправления желания. То есть, Тора и заповеди для него – вещи исключительно внешние, которые выполняют лишь по отношению к телу, а не в желаниях, в намерениях.

       Во-вторых, спросит он (тот же человек): "Разве не постановили уже мудрецы, что надобно прежде "набить брюхо" Талмудом и законами,

       Сказано так, что тот, кто хочет изучать науку Каббала, прежде должен до конца наполниться, насколько у него есть к этому внутреннее кли, Талмудом и законами.

       ...а кто сможет обмануть самого себя, сказав, что уже завершил изучение всей открытой Торы и лишь скрытой Торы недостает ему?"

       Вероятно, этот человек сам точно не знает, в чем смысл слов о том, что вначале должны наполнить себя Талмудом и законами. Это то, что хочет сказать Бааль Сулам.

       Третье: он боится, как бы не упустить чего, не приведи Бог, из-за этого занятия. (Почему?) Ведь бывало уже, что люди сходили с пути Торы по причине занятия Каббалой.

       В народе ходят слухи о том, что с человеком, начинающим изучать Каббалу, происходят необычные вещи, такие, что оставляет религию, прекращает внешне исполнять Тору и заповеди так, как принято их исполнять. Говорят также о том, что из-за этого принимают христианство, сходят с ума, так что лучше уж не подвергать себя такой опасности.

       А если так, то зачем мне эта напасть? И какой глупец подвергнет себя опасности просто так?

       "Если существует такая опасность, - говорит человек, – я боюсь. Я – как все. Что вы хотите от меня? Я думаю, что мне будет лучше без Каббалы, я боюсь."

       Четвертое: ведь даже те, которые с симпатией относятся к изучению,

       То есть те, кто уже находятся в процессе изучения, как-то занимаются, и им это нравится, они близки к этому. Существуют целые общины, которые этим занимаются, для которых чтение книг по Каббале не является чем-то далеким. Есть множество людей, которые присоединяются к этому.

       ...разрешают его только святым служителям Творца,

       То есть, в любом случае человек должен быть особенным, уважаемым, знать премудрости Торы.

       ...так что не каждый, желающий обрести Творца, может это сделать.

       То есть, человек уже достиг такого положения, когда все понимают, что ему это позволено, что ему осталось лишь немного заняться Каббалой.

       Пятое и главное: ведь существует правило: при любом сомнении – выйди и взгляни, что говорит народ. А глаза мои видят, что изучающие Тору в моем поколении

       Те, которые занимаются Торой, и думают о себе (а только они, в принципе, так и думают), что занимаются Торой.

       ...все со мной в едином мнении, и избегают изучения скрытой части,

       Все те, кто считают, что они изучают Тору, говорят, что если есть у них Тора, то для чего им нужно что-то еще? Они не знают, что Каббала – это не часть Торы, а сама Тора, что только Каббала Торой и является. Ведь сказано: "Я создал злое начало, Я создал и Тору для его исправления", - а это и есть Каббала. Эти люди не знают этого. Они думают, что изучение их заключается только лишь в исполнении внешних заповедей. И они

       ...избегают изучения скрытой части, а также отвечают спрашивающим их, что, без всяких сомнений, лучше выучить страницу Гмары вместо этого занятия.

       Так принято в народе, так и следует поступать. То есть, здесь Бааль Сулам получает вопросы от того, к кому он обратился в отношении изучения Каббалы.

       Есть вопросы? Нет. Я понимаю, почему у вас нет таких вопросов. Может, у тебя есть другие вопросы? Нет. Ты не возражаешь и у тебя нет ничего против. Ты не боишься сойти с ума? Нет. Наполнил брюхо Талмудом и законами? Это тебя не заботит. Тогда что? У тебя нет никакой проблемы. Я говорю тебе: "Давай изучать науку Каббала". И ты отвечаешь: "Пожалуйста". Тебе все равно. Хотя бы спроси о чем-нибудь. Видишь, тебе и спросить то не о чем.

       У тех, кто погружен во внешнюю часть Торы, а не в изучение ее внутренней, скрытой части, есть множество причин, по которым они не хотят этого. А у тебя вообще ничего нет, ни за и ни против. Ты готов. Скажи хотя бы, что твоя жена против, или мать. Давай хотя бы их возражения.

       Вопрос: Как это произошло, что после разрушения Храма, развитие продолжалось не по духовному пути?

       Ты спрашиваешь, как может быть такое, что до разрушения Храма и после реальность для народа Израиля оказалась настолько отлична? У народов мира это не так, но для народа Израиля разница очень существенна.

       Человек ощущает этот мир внутри себя, внутри своего кли постижения, так, насколько мы можем видеть в самом материале. А видим мы в соответствии с отраженным светом, в соответствии с намерениями ради отдачи и ради себя. Намерение ради себя позволяет нам пользоваться только пятью имеющимися у нас чувствами: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием.

       И желание получать, которое стоит за ними в центре управления наслаждением, получает от них информацию, проверяет все, что поступает через эти каналы, и определяет, хорошо это для него или плохо.

       И то, что мы воспринимаем посредством наших пяти органов чувств или, дополнительно, с помощью приборов, которые создаем, немного расширяя области, которые ощущаем (микроскоп, телескоп, приборы, работающие в инфра и ультра диапазонах, с помощью которых мы видим в более широком спектре, слышим в большем диапазоне и т.д.), все, что мы воспринимаем в наших естественных келим, мы называем нашим миром, этим миром.

       Но сколько бы мы ни углублялись, насколько бы не расширяли келим, все это будет включено в те же рамки нашего мира. И мы с помощью этих исследований не сможем достичь огромной части действительности, которая скрыта от нас, так как ее мы сможем ощутить только в другом кли, в другом отношении к действительности.

       Если к той же действительности мое отношение будет не ради себя, когда я все время думаю о том, что будет в моем кли получения, насколько большим будет наслаждение; если я отключу свое личное участие, я смогу ощутить не то, что входит в меня, а то, что находится вне меня. Я же при этом как будто бы не существую. Я исключаю свое влияние на окружающий меня мир, и не просто получаю только то, что мне на пользу, из того, находится в нем, - я получаю вообще все, что есть в нем. Есть такая возможность.

       Воспринять эту действительность в такой форме, которая зависит не от меня, не от моих келим, не от моего к ней отношения, а объективно, - это называется использовать душу, кли, которое не эгоистично, которое не зависит от присущих мне ограничений. Человек может приобрести такое кли. Это тоже кли восприятия, но восприятие без тех помех, которые я вношу в то, что находится вокруг меня. Я воспринимаю это уже без помех, вносимых мной, так, как это существует.

       И тогда мне открывается чудесная действительность, где существуют такие дали, такие вселенные, которых сейчас я себе не могу и представить, потому что нахожусь снаружи. Тогда человек постигает то, чего он не может постичь в своих обычных келим, в тех, с которыми родился. Это означает, что он наконец-то начинает видеть связи между вещами, которые мы сейчас не видим. Я делаю что-то, и вдруг получаю какой-то удар. Я что-то делаю, и не знаю, что будет завтра, и так далее.

       Мы чувствуем, что ограничены, что картина действительности, воспринимаемая нами, очень ограничена. Мы не знаем себя сами, не знаем других. Мы не знаем даже материю, мы не знаем то, что стоит за материей, какие связи существуют между частями действительности, не знаем даже нашу материальную действительность. Мы лишь признаем недостаточность наших постижений, и не более того. Очевидно, все это раскрывается нам в действительности, которая пока еще скрыта от нас.

       Существует система, как человек, который всегда рождается, обладая только пятью чувствами, может раскрыть это внешнее, дополнительное и объективное отношение к действительности и воспринять его таким, каким оно является на самом деле, находящееся вне пределов его коробки с пятью входами, а не таким, каким оно воспринимается через пять органов чувств.

       Эта система называется системой Каббалы, наукой Каббала. Первым воспринял ее тот, кого называют Адам. Это просто некто, кто существовал 5763 года назад, он и обнаружил эту систему. Это существовало на протяжении нескольких поколений. Авраам был двадцатым поколением. Кстати, существует книга, автором которой, как считается, является Адам – "Ангел Разиэль". Ее можно купить в любом магазине.

       Проблема в том, что даже если кто-то раскрывает эту систему, как выйти из собственных келим и увидеть внешний мир, в первую очередь это он раскрывает, в соответствии со своими келим, в соответствии со своими желаниями, в соответствии с присущими ему свойствами. Но и у него это колеблется, так как зависит от его эгоизма.

       Есть у меня пять чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. С их помощью я получаю информацию о том, что, якобы происходит снаружи. Но это только якобы, поскольку зависит от того, сколько я могу воспринять. Я перерабатываю эту информацию у себя в мозгу и в сердце, то есть в кли ощущения - наслаждение и страдание, и в сердце - насколько это верно или нет. И если мой эгоизм, мое желание наслаждаться вдруг возрастает, я воспринимаю больше, а если падает – я воспринимаю меньше.

       Мы видим, что это происходит с каждым даже в нашем мире. Скажем, сейчас я устал, и мое желание получать слабо, я не ощущаю действительность – лишь чуть-чуть. А когда я здоров, бодр и силен, то все как будто взрывается.

       Если я уловил свою возможность выйти из этих пяти отверстий, за пределы своей коробки и воспринять что-нибудь снаружи, над своим эгоизмом, если я подавил свой эгоизм так, что он мне не мешает, тогда я ощущаю то, что находится снаружи, а не просто то, что входит внутрь желания наслаждаться.

       Если мое эго, желание наслаждаться изменяется, то я обязан изменять свое восприятие снаружи. Если я как-то успокоил свое эго, чтобы оно мне не мешало, чтобы восприняло не только то, что находится внутри, то я уже ощущаю действительность, находящуюся снаружи меня. Это означает, что я вышел наружу себя, ощущаю Высший мир, внешний мир. Если эго мое возросло, то внешний мир вновь исчезает и я ощущаю только внутри эго.

       Человек растет от поколения к поколению, каждое мгновение. Так происходит со всеми. Наше эго, наше желание получать, желание наслаждаться постоянно растет, приобретает все больший объем, от авиюта шореш, до авиюта далет. Это, по сути, и называется развитием. И происходит это только с человеком, и ни с каким другим созданием.

       То есть, если мое эго переходит с уровня на уровень, оно постепенно растет и вдруг изменяется скачком, так что это реально ощущается, то для того, чтобы выйти из кли и увидеть внешний мир таким, какой он есть на самом деле, мне нужна новая система.

       Первым, кто открыл эту систему, был Адам. Он раскрыл ее для своего поколения, для себя. Тогда было много людей, он не был один. О нем рассказывается просто потому, что он был первым, кто получил эту систему. Говорится только о нем и о Хаве (Еве), но речь идет о его внутреннем мире, о том, как он раскрыл это. Разумеется, люди жили и до него. Конечно же, не говорится о телах, речь идет о душах, Тора рассказывает о постижении Творца.

       Во времена Авраама желание получать изменилось. Это было уже спустя двадцать поколений после Адама. До него были поколения потопа, поколение Вавилонской башни и т.д. Люди совершенно потеряли связь с внешним миром, с внешней реальностью, с общим законом всей действительности, что ощущается как Творец. Он на самом деле сотворил всю действительность, человека и ведет все к определенной цели.

       Когда авиют возрос с шореша до алеф, вновь нужен был кто-то, кто раскроет эту систему для себя и своего окружения. И это произошло с тем, кого звали Авраам. Затем авиют вырос еще больше. Это произошло уже в группе, которую создал Авраам, с его пастухами. Когда были в Египте, внутреннее и внешнее находилось в некотором соответствии.

       А когда вышли из изгнания, внутреннего и внешнего, получили новую систему исправления авиюта, которая учит, как выйти из авиюта, который накопился в них, во внешний мир, как не оставаться в коробке с пятью отверстиями, а раскрыть то, что находится снаружи нее, как жить в единении с Творцом, со всей этой внешней реальностью.

       Так они получили то, что называется Торой. Это была уже большая группа, которая включала в себя все виды келим. И то, что они получили, они привели все в соответствие и с внешним, и с внутренним. В своих исправлениях они достигли того, что в духовном называется Храмом.

       А затем авиют снова увеличился, и внешний мир стал недоступен их постижению. Они не произвели соответствующих исправлений, и это называется разрушением Первого Храма. Но падение их не было окончательным. Семьдесят лет они находились в изгнании (мы как-нибудь будем изучать, что означают эти семьдесят лет), и поднялись вновь.

       Они поднялись на ступень, которая была на одну ступень ниже той, на которой они находились до падения. Разница между этими ступенями такая же, как между АБ и САГ. Они исправили себя до ступени Нешама.

       Первый Храм был на мохин дэ-Хая, Второй Храм – на мохин дэ-Нешама. Разумеется, весь народ имел духовные постижения, и им было ясно, что таков мир. И они не ассимилировались, и не соединились ни с кем. Это не было просто верой, когда верят кому-то. Они просто жили в ощущении полной действительности: мы, души, миры, этот мир, будущий мир, мы рождаемся и умираем здесь, в телах, душа переходит из тела в тело, - все было открыто, все перед нами.

       Так продолжалось до тех пор, пока снова не произошел рост эгоизма, в такой форме, что они вновь совершенно вышли из постижения. Это тоже происходило ступенчато: сначала наступила власть греков, затем римлян...

       Рост этого последнего эгоизма, его скачок, который произошел в человеке, продолжается до сегодняшнего дня. И сегодня мы находимся в стадии его завершения. Что это означает? Мы достигли состояния, когда весь эгоизм, его последняя, четвертая стадия, в сущности, уже вошел в человека.

       Процесс продолжается, но мы уже достигли такого состояния, когда уже сейчас можем воспринять систему, при помощи которой можно исправить этот самый большой эгоизм, находящийся в нас сейчас, стадию авиюта далет, и в соответствии с этим построить духовный уровень внутри себя. Это означает, что мы можем выйти вновь, так как мы – те же души, которые жили во все эти периоды, только каждый раз с большим авиютом. И сейчас мы можем себя исправить и вновь ощутить, что мы находимся во всех мирах.

       А отличие между нынешним состоянием и предыдущими исправленными состояниями, существовавшими в те периоды в каждом из поколений, в каждой степени авиюта, заключается в том, что если мы исправим себя, то (поскольку авиют уже окончательный), мы достигнем того, что называется Третий Храм, на мохин дэ-Ехида, и этим окончательно завершим исправление желания получать. Оно перестанет возрастать, достигнув своего максимального размера. Он еще немного возрастет, но возрастет в соответствии с системой, которую мы сейчас можем получить и воспринять.

       В принципе, именно об этом и пишет Бааль Сулам. С этим он обращается к своему поколению. Он также и в других своих работах объясняет, что поэтому он и был послан, поэтому и раскрылась Книга Зоар и книги АРИ в нашем поколении, ведь мы - это поколение, которое безусловно способно и обязано с помощью науки Каббала не просто узнать, сколько ангелов на небе, и выяснить, для чего мне нужно это занятие, сойду я с ума, или нет. Мы обязаны начать исправлять себя. В противном случае мы окажемся в таких катастрофических ситуациях, которым еще не было примера.

       Это Бааль Сулам имеет в виду, когда говорит, что "разрыв между нами и наукой Каббала ... огромной тяжестью давит на нас".

       Вопрос: То, что было исправлено раньше, несмотря на духовные постижения, не смогло увлечь всех – это следствие большого авиюта? Мы как бы должны достичь такого состояния, когда исправим авиют далет и тогда присоединим всех?

       То, что мир дошел до сегодняшней ситуации – это от нас не зависит. Процесс остается процессом, и мы с ним ничего поделать не можем. Этот мир должен был просуществовать определенное количество лет, и еще должен просуществовать определенное количество лет, в каждом из периодов и на каждой степени авиюта, что называется "каждое поколение и потомки его".

       То, что они исправили, - то исправили. Они находились в хорошем, исправленном состоянии, и сохраняли его в тот период существования Храма. Храм существовал не во внешнем проявлении. Внешнее проявление было лишь знаком в нашем мире, символом внутреннего состояния. То, что происходит во внутреннем состоянии в отношениях между человеком и Творцом, раскрывается во внешнем.

       Они находились в связи с Творцом на уровнях Хая и Нешама. Мы же должны достичь уровня Ехида. А они не могли раскрыть большую связь, только в соответствии с авиютом, находящимся в них, - исправить его и на основании этого слиться с Творцом.

       Вопрос: Но они могли бы послужить светом для гоев...

       Нет, они не могли служить светом для гоев. Разумеется, тогда они понимали, что таково намерение. Сказано, что Творец хотел дать Тору семидесяти народам мира, и переходил от одного народа к другому, предлагая Тору, но они не захотели ее принять.

       Семьдесят народов - это своего рода символ семидесяти видов желания получать, которое таково, что не способно, не понимает, не может воспринять все, что связано с исправлением, и поэтому нельзя на него воздействовать в прямой форме. Для этого нужно построить нечто промежуточное между желанием получать и светом, который исправляет желание получать.

       То есть, нужны такие келим, которые будут, с одной стороны, келим желания получать, а с другой стороны, имели бы природу света. И это келим, которые у нас называются ГЭ. Келим ГЭ – это, по сути, келим, которые могут служить переходом между светом и келим получения. И они называются Исраэль.

       Эти келим нужно исправить до определенной высоты, а затем смешать с келим получения. Первый раз это было сделано уже в египетском изгнании. До этого там не было Храма, поскольку Авраам и его поколение настолько тонки, что у них совершенно не было получения ради себя. Их келим еще не были столь грубы, еще не было строительства Храма, строительства полной ступени, где были бы келим получения ради отдачи, поэтому не было и разрушения. Просто внутри ощущения хисарона келим вышли в Египет, спустились внутрь желания получать. Я говорю и о внешнем и о внутреннем.

       А затем, когда накопился в них авиют, они должны были исправлять уже настоящие келим получения. И когда они исправили их до определенной высоты, вновь должно было произойти разбиение – проникновение келим отдачи, Исраэль, что называется, в 70 народов мира.

       Так было, скажем, во времена вавилонского изгнания, которое и продолжалось 70 лет. И снова вернулись к исправлению, к определенной высоте в духовном. И с этой высоты вновь произошло разбиение, разрушение Храма и вхождение в келим получения.

       Сказано, что народ Израиля был отправлен в изгнание лишь для того, чтобы присоединить к себе души гоев. То есть, нужно было исправить эти 70 народов. Соответственно этим 70 народам и существует Тора - "Я создал злое начало, Я создал и Тору для его исправления". Существует и Цель творения - Творец все создал для келим получения.

       А Исраэль – это как средство, келим отдачи, которые обязаны выполнить эту миссию. Поэтому и называется он избранным народом, особым, призванным исполнить эту роль. И роль эта не в изоляции от остальных, а в исправлении всего мира, как говорит рабби Эльазар, (а он всегда говорит с позиций Окончательного исправления), обращаясь к рабби Шимону. То есть, Исраэль должен быть светом для гоев.

       Так что сейчас мы вышли в изгнание для последнего перемешивания. Сделали мы все, что должны были сделать, или нет – этого мы не понимаем, но возможно, что и сделали. Ведь мы точно не знаем, кто Исраэль, а кто гои в нашем мире, мы не знаем, где находятся колена израилевы.

       Вообще, когда смотрим на все это со стороны духовного, то видим, что все перемешано так, что келим получения и келим отдачи находятся практически в каждом, и в таких формах, что нужен только свет Торы, который вернет к Источнику. Этот свет Торы, Высший свет воздействует на каждое кли, состоящее и из Исраэль, и из народов мира.

       Сначала свет воздействует на кли, которое называется Исраэль, поскольку оно близко к природе света, а через Исраэль воздействует на ту часть кли, которая называется народами мира. Так происходит и в каждой душе, и во всех душах в общем.

       Мы, на земле обязаны выполнить эту роль. И сейчас для этого самое время. Поэтому все это увеличение антисемитизма, все эти состояния даются для того, чтобы побудить нас выполнить эту работу. Келим АХАП, или народы мира как бы требуют это от нас.

       Вернемся к тексту статьи. Пункт второй. Здесь Бааль Сулам как бы не слышит то, что говорит ему человек, задававший все эти вопросы. Бааль Сулам говорит, что он его совсем не об этом спрашивал, и объясняет далее, почему этот человек задает такие вопросы, и почему стоит изучать науку Каббала.

       2. Тем не менее, если мы устремим свое внимание к ответу лишь на один известнейший вопрос – уверен я, что все остальные вопросы и сомнения исчезнут из поля зрения, и, посмотрев туда, где они были, ты увидишь, что нет их. Речь идет о вопиющем вопросе, задаваемом всеми, спустившимися в этот мир, и вопрос этот: "В чем смысл нашей жизни?"

       Существует вопрос, который задает каждый. Нет в мире человека, в котором не существовал бы этот вопрос. Возможно он подавил этот вопрос много лет назад, еще в детстве, но, по сути, этот вопрос пробуждается в ребенке, когда он чуть-чуть начинает ощущать свою самобытность, свое Я. Вопрос, кто такой Я – это, в общем-то, вопрос о Творце - что является моим источником?

       И вопрос: " В чем смысл нашей жизни?", - это не вопрос о том, почему мне хорошо, или плохо. Мы видим, что существует много людей, которым хорошо, якобы, в мире, и все-таки они задают этот вопрос. То есть, это не вопрос наслаждения или страдания, это вопрос раскрытия кли, когда человек не знает, для чего он существует. Этот вопрос возникает не из-за неприятностей, а из-за пустоты определенного кли, которое растет в нас, над животным.

       Ко всем нашим желаниям к еде, сну, семье, сексу - ко всем этим вещам, которые есть в человеке, как разновидности животного, у нас нет никаких вопросов. Вопросы там очень простые: как наполнить эти желания.

       Но если в человеке есть вопросы сверх этого, такие как в отношении денег, почестей, знаний, все вопросы, выходящие за рамки животных, то ведь это вопросы, внутри которых кроется вопрос: "В чем смысл моей жизни? Для чего я должен делать все это?". Ведь желания к деньгам, почестям и знаниям – это желания неестественные. Они находятся в нас, поскольку мы получаем их от окружения. Окружение обязывает нас.

       Существуют и вопросы, находящиеся над всеми этими вопросами, - вопросы о Творце. Как бы то ни было, обычно, когда человек начинает задавать вопрос: "В чем смысл моей жизни?", - подходит такое время, когда человек каким-либо образом подавляет его.

       Или он вступает в период взросления, со всеми его сексуальными стремлениями, увлеченностью внешним миром, или ему еще каким-то образом удается завуалировать эти вопросы, поскольку не видит на них четкого и быстрого ответа. Однако они остаются, у каждого, "спустившегося в этот мир", и они "вопиют", как пишет Бааль Сулам.

       Вот годы этой нашей жизни, стоящие нам так дорого (это мы чувствуем), доставляющие, в основном, страдания и мучения, претерпеваемые нами ради них (то есть жизнь – это не пикник), чтобы в итоге примириться с ними (достичь конца и все равно не узнать, для чего я живу, не видеть конец и не знать, где мое начало) – так кто же наслаждается от них? Или, если точнее: кого я наслаждаю?

       Ни для себя, ни для других – ощущаем, что нет никакой пользы в существовании человека на земле. И это на самом деле удивительно, поскольку человек создан природой очень продуманно, ведь когда природа создает что-либо, она всегда делает это с определенной целью. Это мы видим в каждой биологической клетке, в любой системе, существующей в природе. Есть причина и следствие, есть цепочка действий, которая всегда должна привести к какой-либо цели.

       А человек, который как будто бы является плодом всей мудрости, всех талантов природы, ее великолепием, не знает, для чего он существует. Мы и не видим, для чего он существует. Его существование, якобы, абсолютно бессмысленно. Все клетки, и все системы в нас устроены с такой мудростью, каждая – для обеспечения других, и вместе они совершают прекрасное действие – поддерживают существование такого превосходного тела, а для чего это тело существует?

       Природа совершила миллионы действий, а результат – у происходящего нет никакой цели. И мы не можем поверить, что это так, поскольку в соответствии со всеми остальными действиями в природе, такого никогда не происходит - только с человеком. И здесь возникает предположение, что видимо в этом что-то есть. Мы лишь должны обнаружить эту цель и реализовать ее. Ради этого и просыпается в нас вопрос: "В чем смысл моей жизни?"

       И правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим, и нет нужды говорить о нашем поколении, в котором никто не хочет даже помыслить об этом (действительно несчастное поколение). И вместе с тем, суть вопроса осталась неизменной во всей своей силе и горечи,

       Еще сильнее, чем в предыдущих поколениях, потому что мы более развиты. Но больше страдаем мы не из-за того, что более развиты, - страдания увеличиваются сами по себе, поскольку желание получать выросло в нас до последней стадии.

       ...ибо иногда застигает нас врасплох этот вопрос, прожигая наш разум и унижая в прах,

       Ведь мы не знаем, для чего существуем. Нет ничего хуже для эго, для человека, который весь - одно большое эго, чем чувствовать, что в его существовании нет никакой необходимости ни для себя, ни для других, когда он совсем не может оправдать свою жизнь. Поэтому мы видим, что самая распространенная болезнь в нашем поколении – это депрессия, отчаяние.

       А каково решение? – спрашивает Бааль Сулам.

       ...прежде чем удается нам найти всем известное ухищрение (которым пользуемся как лекарством): влачиться, не рассуждая, в потоках жизни, как и вчера.

       Отключить себя от этого вопроса, и вообще от размышлений о жизни, дать телу плыть по течению: пока живо – пусть живет, умерло – так умерло. То есть, отключить себя от возможности через этот вопрос войти в какие-то исследования, которые тоже не дают немедленного ответа. У нас нет выбора, вопрос встает, но человечество как правило избегает поисков настоящего ответа, и подавляет вопрос, чтобы он больше не возникал. Так поступает каждый из нас.

       И даже те, кто начинают изучать Каббалу и продвигаются, ощущают, что этот вопрос каждый раз поднимается в них, действительно горит и сверлит, и они сами того не желая подавляют его. Человек постоянно бежит от этого в какие-то маленькие наслаждения, в забвение, куда-нибудь, лишь бы избежать те страдания, которые несет с собой этот вопрос.

       Но если и убегаем, все равно вопрос этот просыпается с такой силой, что делать нечего, нужно начинать искать ответ на него.

       Вопрос: Мы приходим к изучению Каббалы, поскольку здесь находится решение? Я все время задаю себе вопрос: как я пришел сюда?

       Как я пришел сюда? Что меня сюда привело? Если ты спрашиваешь – это признак того, что ты не знаешь. Ты пришел сюда, но не знаешь - почему. Ты вдруг где-то случайно услышал – каждый приходит сюда точно так же. Зависит ли здесь что-нибудь от нас? Мы проводили какое-то исследование? Нет. Разум не приводит человека в нужное место. Разум служит желанию, он ведет человека во все остальные места, кроме этого. Именно так! Если я возьму свой разум и начну думать, то он будет думать, как твои родственники: "Ты с ума сошел, куда ты идешь? Учиться? В три часа ночи?".

       Разум служит желанию, нашему эго, и разумеется, он не выступит на моей стороне, чтобы помочь найти ответ на этот вопрос. Он подавит мне его, поскольку разум – это плод, результат моего желания, моего эго. Но есть в нас, скажем, духовный ген, точка в сердце, корень души - назовите это как хотите. Есть в нас нечто, всего лишь в нашем желании получать, которое является точкой, искрой, тем, что осталось у нас от желания отдавать, которое называется Исраэль – "яшар к Эль", прямо к Творцу.

       У этой точки есть связь со светом, и она начинает проясняться и расти, и говорить внутри человека. После того как желание получать вырастает в нем до определенной степени, человек начинает ощущать эту точку. Он не знает, почему, но начинает совершать неадекватные действия, не такие, как он совершал всегда, соответственно желанию получать, которое подсказывало ему: это я должен подвинуть, это – убить, это – приобрести, это – украсть, так-то организовать – как обычный человек в этом мире.

       Он вдруг начинает совершать не очень рациональные действия, с точки зрения желания наслаждаться и разума, который прислуживает этому желанию, помогая наслаждаться. То есть, человек начинает действовать в соответствии с этой точкой. Она становится сильнее всех его эгоистически желаний. Он не знает, что с ним происходит, но эта точка, вследствие того, что она близка к Высшему свету, ведет человека в такое место, где он может получить чуть большее свечение этого света и немного наполнить им эту точку.

       Как это происходит? Так же, как, скажем, происходит движение заряженной частицы в электромагнитном поле, в котором все стремиться занять положение равновесия. Здесь действует такой же закон – закон равенства свойств. И кроме этого закона, никакого другого закона нет.

       Человек стремиться к такому же положению, но не знает, где его место. Но сказано: "Душа человека научит его". Так что он приходит в такое место, и вдруг смотрит на себя – где он находится? Что это за люди? Я их не знаю и знать не хочу, но почему-то они тоже здесь оказались.

       В другое время ты не захотел бы знакомиться с ними и устанавливать какие-то связи, но они собрались в одном месте в соответствии с точками в сердце и начинают раскрывать источник, который наполнит их. Так сюда приходят, но, разумеется, не производя проверку.

       Я помню, как жил в Реховоте и кружил по всей стране в поисках ответа на это вопрос. Я искал и уже знал, что, вероятно, ответ находится в Каббале, но где точно - не знал. Я прошел много каббалистов, учился во многих местах. В Реховоте у меня был друг, с которым мы занимались вместе, и однажды я сказал ему: "Мы должны поехать в Бней Брак и найти там что-нибудь". Мы поехали туда и добрались до места, где я нашел своего Учителя.

       И никто не говорил мне, куда надо ехать и когда. Когда мы приехали туда, я не сразу понял, что это то самое место. Мы попали на урок по Зоар, в котором все было непонятно. Но когда я пришел на второй урок, то сразу понял, что это то, что нужно. Я уже много изучал до этого и сердце подсказало.

       Ты видишь, что ответы даются в соответствии с вопросами, и ничего не затушевывают, не подавляют, а наоборот, раскрывают и наполняют.

       3. Именно в разрешение…

       И каково разрешение этого вопроса - в чем смысл моей жизни? Бааль Сулам говорит, что все оправдания, почему я не изучаю Каббалу, - это просто отговорки. Если этот вопрос ковырнет человека как следует, то все эти измышления о том, что не стоит изучать Каббалу, можно сойти с ума, сначала нужно изучить Талмуд – все это незначительно, и на это вообще не будут обращать внимание. На самом деле человек станет обязан обнаружить ответ.

       И здесь Бааль Сулам продолжает. Он продолжает для тех, у кого действительно есть вопрос - в чем смысл моей жизни? Для тех, кто не может продолжать жить, если не раскроет, в чем суть жизни, без этого не стоит жить. Человек, в котором просыпается этот вопрос может быть царским сыном, а может быть и тем, у кого нет ни гроша, кто никогда не двигался с места. Это не имеет никакого значения. Раскрывается точка, которая принадлежит Высшему миру, а не нашему. Это желание к Высшему миру, поэтому совершенно неважно, что есть у человека в этом мире.

       Иногда можно слышать, как люди говорят: "У тебя же все есть! Чего тебе не хватает? Посмотри, сколько людей умирает с голоду, сколько страдает, сколько находится в плену и в каких еще ужасных местах. Если бы у них было то, что есть у тебя! А ты все это бросаешь и идешь неизвестно куда!". Они не понимают, что раскрылся хисарон (недостаток наполнения) с более высокой ступени, и все недостатки, потребности низшей ступени не ощущаются.

       Я должен наполнить этот хисарон, иначе нет жизни. И не имеет значения, что у меня есть. У меня может не быть нехватки в еде, сексе, почестях, деньгах, образовании. Весь мир может быть моим, но если раскрывается хисарон с более высокой ступени, то у меня как будто и нет ничего. То, что есть на более низкой ступени, не ощущается, это становится для меня совершенно не важным.

       Скажем, когда я жил в Реховоте, у меня был частный бизнес и 40.000 долларов дохода в месяц. У меня ни в чем не было недостатка. Я владел зубоврачебной клиникой, в которой работали 13 врачей, и у меня были большие возможности. Я был образован, у меня были деньги и уважение. Что еще может недоставать обычному человеку? Скажи, что именно, - я бы как-нибудь достал и это.

       Но раскрывается новая точка в желании, и ты, при всех своих прежних возможностях, ни деньгами, ни почестями, ни чем либо иным не можешь наполнить ее. Просто это хисарон совершенно другого уровня. И я бросил все и переехал в Бней Брак, чтобы сидеть рядом с этим престарелым учителем, сменив свой огромный пентхауз на трехкомнатную квартиру. Почему? Потому что это место было для меня дворцом, по сравнению с тем, что было у меня в Реховоте. Так это происходит в жизни.

       Поэтому Бааль Сулам и говорит, что если у человека есть этот вопрос – "в чем смысл моей жизни?", - то у него нет выбора, он должен найти решение "этой туманной загадки". И каково оно? Решение единственное, не ищи ничего другого: “Вкусите и узрите, что добр Творец".

       Если проявляется хисарон, которому ты не видишь наполнения в своем окружении в этом мире, если это действительно хисарон к духовному, что называется, то наполнение его - “вкусите и узрите, что добр Творец". Если ты наполнишь себя Творцом, это и будет наполнением вопроса "в чем смысл моей жизни?".

       Ибо выполняющие Тору и заповеди, как полагается...

       Сейчас Бааль Сулам начинает нас запутывать. Разумеется, он не имеет в виду тех, кто говорит, что "завершил изучение всей открытой Торы и лишь скрытой Торы недостает ему" . То есть, понятие исполнения Торы и заповедей, как полагается, - это нечто другое. И нужно выяснить, что означает Тора, что означает заповеди и что означает как полагается, то есть в соответствии с требованием, которое должно быть.

       ...они вкушают вкус жизни (то есть достигают ответа на вопрос - "в чем смысл моей жизни?". И вся Тора и заповеди – это средства получения ответа), и они видят и свидетельствуют, что добр Творец.

       Они вкушают посредством того, что исполняют нечто. Я не знаю, что это, просто нечто, но как результат они получают наполнение. Это называется - они ощущают Творца. И они ощущают Его как добро.

       Как сказали мудрецы: Он сотворил миры, дабы принести добро Своим творениям (мне нужны эти миры, чтобы ощутить Его милости. Эти миры – это, видимо, средство, с помощью которого я должен ощутить Его как добро), ибо обыкновение Доброго - творить добро.

       Однако, конечно же, тот, кто еще не вкусил жизнь исполнения Торы и заповедей, (еще не выполняет действия, с помощью которых может вкусить - ощутить Творца), не может понять и почувствовать, что добр Творец, как сказали мудрецы (то есть, прежде должно быть действие - исполнение Торы и заповедей, как полагается, а затем – вкус Творца, Его раскрытие), т.е. что всё намерение Творца, когда творил человека, было - лишь принести ему благо.

       Что это значит? Человек исполнением Торы и заповедей достигает состояния, когда он ощущает вкус Творца и чувствует, что Он – добро.

       Вы видите, с помощью чего мудрецы описывают, что такое раскрытие Творца? С помощью вкуса. Маленький ребенок все тянет в рот, поскольку это ощущение самое близкое, самое материальное, самое надежное.

       И потому нет ему иного совета, кроме как идти выполнять Тору и Заповеди как полагается.

       У нас есть вопрос - "в чем смысл моей жизни?". И мудрецы говорят мне, что коль скоро это случилось, ты должен сейчас сделать нечто, называемое исполнением Торы и заповедей как полагается, и тогда достигнешь наполнения этого вопроса. То есть, ты поймешь, что значит жизнь и для чего она. Это называется – ты ощущаешь вкус Творца. И это ответ на тот вопрос. А исполнение Торы и заповедей (я не знаю, что это такое), называется средством.

       Вопрос: Исполнение Торы и заповедей начинается за махсомом, в нашем мире нет исполнения Торы и заповедей…

       Исполнять Тору и заповеди означает совершать действия по исправлению нашего желания получать. Эти действия начинают совершать с того момента, как человек начинает относиться к своему желанию получать как к природе, которую нужно исправить.

       И когда я это делаю, и сейчас тоже, я исправляю и уже нахожусь в исполнении Торы и заповедей, на моем уровне. Разумеется, это не такое состояние, когда я исправляю свое желание получать с помощью экрана и могу раскрыть в нем внутренний свет, называемый Творцом, когда я нахожусь в нем в единении, в слиянии с Творцом. Пока еще это не такое состояние.

       Свет, раскрывающийся внутри кли называется "таамим" (вкусы), поэтому сказано: "Вкусите и узрите, что добр Творец". Если я вооружусь экраном над своим желанием, и изначально мое желание – это "в чем смысл моей жизни?", а экран – это намерение ради отдачи, и если я соединю их вместе и в этом я раскрываю Творца и хочу единения с Ним, то Творец входит в меня, свет входит в меня (это называется распространением от пэ до табур) и этот свет называется таамим.

       Таково значение выражения "вкусите и узрите, что добр Творец". Через эти вкусы я обнаруживаю причину, почему и к какому состоянию эти действия, этот вкус ведут меня. Вкус – это не конец. "Вкусите и узрите" - вкус ведет меня к "зрению", к более высокой ступени. "Что добр Творец" – там я, кроме чудесных вкусов, на самом деле обнаруживаю замысел.

       И все действия, которые я должен совершить с этим вопросом - "в чем смысл моей жизни?", называются Торой и заповедями, в их исполнении как полагается. То есть, я должен совершить это действие в точном соответствии с желанием получать, в точном соответствии Творцу, свету. Это мы еще будем изучать.

       Конечно же речь не идет о физических действиях, говорится о действиях с этим желанием. Действием с желанием называется присоединение намерения – для чего и как я хочу использовать желание.

       И об этом написано в Торе: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» ( в равной степени). То есть до вручения Торы (средства исправления зла, как сказано: "Я создал злое начало, Я создал и Тору для его исправления"), не было пред нами ничего кроме смерти и зла. Как сказали мудрецы: грешники при жизни своей называются мертвецами.

       Что значит – мертвецами? Какая разница между грешником и праведником? Ты можешь сказать, что не видишь никакой разницы. Наоборот, может, грешником быть лучше - он лучше устраивается. Говорится о том, что есть жизнь, которую человек получает внутрь души, Высший свет, когда он ощущает себя в единении с Творцом.

       И тогда он отождествляет себя с душой, с вечностью, с Творцом, с совершенством. Это то, что он тогда ощущает, поэтому это ощущение и называется жизнью. А отсутствие этого ощущения, когда человек подвешивает себя только в материальной жизни, вот-вот он умрет, и все, – это и есть состояние смерти.

       Мы определяем состояние жизни или смерти не по нынешнему состоянию, или уровню моей животной жизни, а в соответствии с тем, что происходит, куда ведет это состояние. Если состояние ведет к прерыванию и потере (даже животного существования), - это называется смертью. И в такой форме тоже.

       …грешники при жизни своей называются мертвецами (кто такой грешник? Тот, кто использует желание получать для получения ради себя). Поскольку смерть их лучше их жизни, ибо страдания и мучения, которые испытывают ради поддержания своей жизни, превосходят во много раз то малое удовольствие, которое ощущают в этой жизни.

       Почему? Желание получать не создано для того, чтобы получать в нем наполнение. Желание получать ощущает нехватку. В тот момент, когда он начинает наполнять себя наслаждением, ощущение нехватки пропадает. И тогда исчезает и ощущение наслаждения. То есть, одно является противоположностью другого. Хочет наслаждаться, но когда наслаждение приходит, наслаждаться не может.

       Желание получать изначально не создано для наслаждения. Сколько бы ни гонялся человек за наслаждениями, лишь при первом контакте с наслаждением он ухватывает маленькую его искорку. И затем все пропадает. Мы видим, что все, дающее нам наслаждение в этом мире, дает его лишь в первое мгновение, второе, и все. Дальше наслаждение уменьшается и пропадает вовсе. И снова нужно отправляться в погоню ради одного мгновения.

       Так происходит со всеми наслаждениями: от еды, секса, почестей, чего ни возьми. Наслаждение не может быть бесконечным. Нет наслаждения, которое бы не исчезало. И все это лишь в соответствии с простым законом: кли для ощущения наслаждения – это желание наслаждаться.

       Если бы кли для ощущения наслаждения было бы желанием наслаждать кого-нибудь, то ощущение наслаждения и наполнение не были бы соединены вместе и тогда можно было бы наслаждаться бесконечно. Наслаждение было бы непрерывным. Но если наслаждение входит внутрь того же самого кли, то оно гасит ощущение нехватки и наслаждение не ощущается.

       Однако теперь удостоились мы Торы и заповедей, выполняя которые (если мы пользуемся этими средствами, Торой и заповедями, как полагается), мы удостаиваемся истинной жизни, радостной и радующей ее владельца; как сказано: «Вкусите и узрите, что добр Творец» (они ощущают Творца, раскрывают Его и ощущают, что Он наполняет нас, ощущают Его совершенство и вечность, как находящееся в нас. Это по-настоящему мое приобретение). И потому сказано: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» – то, чего у вас в действительности вообще не было до дарования Торы (посредством правильного использования, то есть как полагается, Торы и заповедей достиг раскрытия Творца, и Творец наполняет его).

       И этим заканчивается написанное: «И выбери жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё». Ведь, казалось бы, это тавтология: «И выбери жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё»? Однако здесь подразумевается жизнь в выполнении Торы и заповедей (не просто исполнение. Предназначение человека – полностью наполниться Творцом), тогда живут истинно. Тогда как жизнь без Торы и заповедей труднее смерти. И об этом сказали мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвецами».

       И об этом сказано: «Чтобы жил ты и потомство твоё» – то есть жизнь без Торы не только лишена всякого наслаждения для ее владельца (а то, что он достигает, он достигает лишь на мгновение), но и не может насладить других; иными словами, даже от сыновей, которых порождает, нет ему удовольствия (то есть никакой результат его действий, что называется сыновьями, не дает ему ничего), ибо жизнь сыновей этих тоже труднее смерти (он каждый раз входит во все более трудные и, в конечном итоге, все более пустые действия, как сказано: "человек умирает, так и не удовлетворив даже половины своих потребностей"). И какой же дар он передает им в наследство?

       От состояния к состоянию нет у него какого-то приобретения, которое осталось бы, с которым он мог бы продолжить, сказав, что прибавляет в своей жизни и приобретает наполнения. Мы видим, что с определенного возраста человек начинает остывать, он начинает понимать, что никак не может наполнить себя, и его жизнь кончается после 40-ка лет. 50-60-70 и все Он видит, что даже если получает наслаждение на какое-то мгновение, то дольше этого мгновения наслаждение не длится. И с самого начала он воздерживается от поисков, от погони за маленькими, мимолетными наслаждениями.

       Если человек не выходит на исправление духовных келим, на наполнение точки в сердце, то он приходит к такому состоянию, что сколько бы ни пытался наполнить свои келим, не может этого сделать. И тогда он начинает умирать. Это совершенно другая, по сравнению с общепринятой, причина смерти, и физической тоже.

       С каббалистом, почему он живет и почему умирает, расчет иной. Он абсолютно не зависит от биологического тела. Да и у обычного человека это тоже зависит не от биологического тела, это зависит от желания жить, от силы жизни. Но у обычного человека сила жизни начинает угасать вследствие того, что он видит и понимает, что не стоит и т.д. Нам кажется, что тело устает. Но тело не устает, это обнаружили еще китайцы. Оно может жить несколько сот и даже тысяч лет. Проблема не в том, что тело не может продолжать жить. Проблема – в желании жить. У человека нет желания жить.

       Вопрос: Как могут прийти к изучению Каббалы молодые люди, которые еще не устали от жизни?

       Сегодня молодые уже понимают, что им не за чем гнаться. Желание получать велико, механизм разума, обслуживающий его, развит, и человек уже в начале своей жизни чувствует, что для того, чтобы взобраться по ступеням общественной и человеческой лестницы, от него потребуются огромные усилия. Вопрос горит, но нет правильного решения, и тогда бегут к наркотикам. Они как старики, но старики угасают постепенно. А молодые не хотят стареть, они отключают себя сейчас, да еще и приятным образом. Нет вопросов и есть наслаждение. Что еще нужно?

       Поэтому природа не соглашается с этим, она прививает человечеству мнение, что нельзя с этим соглашаться. Вы можете сказать, что природа толкает человека к наркотикам и тому подобному, а с другой стороны, она охраняет его, не дает полностью уйти в них, чтобы он находился между одним и другим, в страданиях. Именно это природа и делает! Роль природы – привести человека к вопросу – "в чем смысл моей жизни?". Ответ же человек получает над природой, когда постигает природу Высшую.

       Вопрос: В чем отличие нас в период подготовки от тех людей, в которых еще не раскрылась точка в сердце?

       Мы близки к постижению ответа на вопрос: "В чем смысл жизни?". Но мы все еще не постигли его. И ты говоришь, что в таком случае мы не отличаемся от остального мира. С одной стороны, это правильно, а с другой стороны, ты не понимаешь, что с тобой сейчас происходит.

       Вся свобода выбора, которая дается человеку, дается именно до того, как он перешел махсом, до того как начинает открывать для себя Высший мир. То есть, в твоем сегодняшнем состоянии у тебя есть свобода выбора. Сейчас ты можешь быть хозяином всем своим действиям, иметь свое собственное мнение.

       Впоследствии, когда ты выйдешь в Высший мир начнутся проблемы – Творец раскрывается, и это обязывает тебя действовать в соответствии с тем, что раскрывается тебе. Как ты можешь поступать иначе, если ты видишь, что это так? Сделать назло? Поступить иррационально, если ты видишь истинные связи?

       Ты уже не способен выйти из этого механизма. Разумеется, ты будешь действовать в соответствии с тем, что ты видишь. Так значит свобода выбора исчезает? Всегда есть вера выше знания, еще кое-что, увидим... Но настоящая свобода выбора – сейчас, в простом и двойном скрытиях.

       Вопрос: Почему период подготовки настолько важен?

       Период подготовки - это самое важное время, поскольку все, что приобретаем сейчас: ошибки и злонамеренные действия, - впоследствии становятся основой. Исправляя их мы совершаем заповеди, постигаем все остальные ступени.

       Все ступени после махсома и до Окончательного исправления построены на тех ступенях, которые мы сейчас неосознанно проходим в простом и двойном скрытиях.

       Вопрос: Получается, что у нас нет свободы выбора?

       Есть. Нельзя сказать, что у нас нет свободы выбора. Мы анализируем и выясняем как это происходит. В следующем пункте Бааль Сулам уже говорит о свободе выбора. Если бы ее не было, то для чего сидеть здесь и что-то изучать? Ведь в таком случае мы роботы, машины и собрались здесь узнать о хозяине, который приводит нас в действие. Но для чего мне нужно это знать? В любом случае он запускает меня.

       Другое дело, если Он хочет, чтобы мы как-то поучаствовали, узнали, отнеслись к этому каким-то образом. Если есть хотя бы один параметр, который зависит от меня, то разумеется, кроме чисто механических действий, я должен совершить еще какое-то. Но если у меня нет этой возможности, то зачем мне нужно все это знание?

       Свобода выбора есть. Проблема лишь в том, что нам трудно увидеть, где она, в отношении чего. Это не относится к действиям, ты будешь совершать их в любом случае. Речь идет об отношении. Отношение – это как раз то, что строит в нас ощущение действительности. Это непросто понять, но надо постараться.