Из ночного урока от 30-го Hoября 2003 г.

«Дарование Торы»

Возлюби ближнего своего как самого себя.

Рабби Акива говорит, Что это главный (общий) закон Торы.

       1)Это высказывание мудрецов требует пояснения. Так как слово «общий» указывает на сумму частностей, которые все вместе и составляют это общее. Таким образом, когда он говорит о заповеди «возлюби ближнего как самого себя», что она является главным законом Торы, мы должны понимать, что остальные 612 заповедей Торы со всеми ее составляющими – не больше и не меньше, как сумма частностей, составляющих эту единственную заповедь «возлюби ближнего как самого себя», и обусловленных ею. И слова эти, по меньшей мере, удивительны.

       Потому что это может быть справедливо в отношении заповедей между человеком и окружающими, но как же может одна эта заповедь содержать и включать в себя все заповеди, определяющие отношения между человеком и Творцом, являющиеся основными в Торе, определяющие ее суть и смысл?

       Прежде всего, несколько слов о самой статье. Считается, что главное в науке Каббала – это святые книги, в которых объясняется строение миров, кругообороты душ; и описывается это особыми словами, особым языком… Бааль Сулам избрал именно эти статьи (из серии «Дарование Торы»), чтобы передать нам суть науки Каббала, чтобы объяснить, каково место человека в мире, и что мы должны в этом мире делать.

       Нам кажется, что эти вещи известны всем, но именно их то мы и не понимаем. Несмотря на то, что все слышат о них, никто не понимает их правильного смысла. Мы ошибаемся в понимании их, и поэтому вращаемся в кругооборотах, и никто не приходит к тому, к чему должен прийти, отчего наша жизнь из поколения в поколение, то есть из кругооборота в кругооборот, выглядит такой низкой и тяжёлой.

       Считается, что наука Каббала – это книга Зоар, Талмуд десяти сфирот: тяжёлые, святые книги, особый язык… Но это не верно. Наука Каббала – это методика раскрытия Творца творению. И в этих статьях Бааль Сулам раскрывает нам, каков принцип, какова основа этой методики. И если человек усвоит правильное отношение к ней из этих статей – Дарование Торы, Поручительство, Мир, а потом – из статей о группе, это будет ему основой его пути, и тогда он будет знать, как открывать все остальные книги Каббалы и использовать их, как средство для продвижения.

       Мы учим, что творение называется Адам (Человек). Адам – это строение, материалом которого является желание получать, и Творец сотворил его, как единственное творение. И цель его сотворения Творцом в том, чтобы привести его, в полном осознании им себя, к состоянию, в котором он будет совершенно во всём подобен Творцу.

       В чём именно подобен Творцу? Во всех его желаниях насладиться. Как Творец желает насладить человека, так и человек – использует все свои желания насладиться, чтобы насладить Творца. И тогда будет меж ними соответствие; соответствие приводит к слиянию, и посредством слияния человек приобретает уровень Творца.

       Всего в этой душе, называемой Адам, есть шестьсот двадцать желаний насладиться, и изначально часть из них можно было использовать, а часть – нет. Потом, с целью исправления, с целью продвижения, эта душа разбилась. То есть всё намерение ради отдачи, намерение получать ради отдачи, исчезло, и осталось намерение, естественное для материи, для желания насладиться – намерение насладиться, намерение внутри материи.

       Таким образом, у нас, в этом мире, находится множество частей той души. В каждом человеке этого мира есть эта часть, часть желания насладиться, очень маленького уровня. И он, человек этого мира, должен свою часть исправить.

       Есть закон, согласно которому каждая часть включает в себя все остальные. Это является результатом разбиения, когда произошло падение с уровня, с высоты, на которой был сотворён Адам. С уровня бины, с уровня желания отдавать он упал в желание получать, потерял экран, то есть намерение ради отдачи Творцу, и то же самое произошло с его желаниями.

       Когда они потеряли единое намерение, направленное на Творца, каждое желание немедленно изменило своё намерение – вместо «все вместе – ради Творца», стало «каждый - себе». И, кроме того, все желания, которые были «прилеплены» друг к другу намерением ради отдачи, теперь прилеплены друг к другу намерением каждого использовать всех остальных для собственного наслаждения.

       Эта перемена – от соединения ради высокой Цели – доставить удовольствие Творцу, как Творец желает доставить удовольствие душе, человеку, к тому, что каждое желание думает о том, как бы наполнить себя удовольствием и наслаждением, используя для этого все остальные желания, называется «Разбиение сосудов».

       В чём различие? Различие в том, что вместо одного общего намерения – ради Творца, теперь у каждого есть своё – ради себя.

       А исправление этого, простыми словами, называется «Возлюби ближнего, как самого себя». Почему? Почему, если каждый откажется от собственной любви к себе, чтобы намерение его было направлено не к нему, в его собственное нутро, а к другим, это должно быть то же самое, как если бы все были направлены на Творца? Вот это Бааль Сулам и хочет нам здесь объяснить.

       Он хочет сказать, что это – Великое правило Торы, потому что если мы это сделаем, изменим намерение с «ради себя» на «ради всех», всеми нашими силами и стараниями, как стараемся мы каждую секунду нашей жизни сделать хоть что-то себе на пользу, каждую секунду проверяя своё желание – как и чем мы хотим насладиться, кого использовать, чтобы насладиться; если мы изменим направление нашей работы, я бы сказал даже, миссию всей нашей жизни, если повернём её в направлении ближнего, этим мы полностью уподобимся Творцу, достигнем подобия формы, и, как результат этого, придём к слиянию с Ним и к приобретению Его уровня.

       Таким образом мы входим в состояние Совершенное, Вечное; раскрываем всю действительность, называемую «замысел Творения», раскрываем мысли Творца, называемые «Тайны Торы»; в общем, приходим к конечной Цели. И это – только благодаря тому, что в нашей жизни, в нашем обществе, мы изменяем направление жизни – с намерения доставить удовольствие себе, на намерение доставить удовольствие нашим ближним.

       Сейчас он собирается нам объяснить, почему это так.

       Вопрос: Почему соединиться можно только в отдаче, а в получении соединиться нельзя?

       Почему отдача Творцу объединяет творения? А получение ради себя разделяет их? Это же ясно! Потому что если каждый из нас хочет доставить удовольствие Творцу, в этом мы подобны! У нас есть подобие формы! Друг другу.

       Например, когда в семье есть младенец, сколько бы не было членов семьи – папа, мама, дедушка, бабушка, и все-все-все – все сконцентрированы на этом младенце. Таким образом, этот младенец объединяет семью. У них у каждого есть свои дела, но, по крайне мере, в этом они становятся связаны вместе.

       Это то, что Бааль Сулам хочет нам доказать в этой статье. Но, кроме того (здесь я как бы перепрыгиваю в конец статьи), он хочет сказать, что именно связь между творениями строит отношение каждой части в творении к Творцу. Именно она, связь между творениями, то есть любовь к ближнему, приводит к любви к Творцу. А отдача ближнему приводит к отдаче Творцу.

       И условие это – выполнение этого сначала по отношению к ближнему – необходимо нам для того, чтобы прийти к такому же отношению к Творцу. Получается, что «возлюби ближнего, как самого себя» - это то самое намерение, тот самый отражённый свет, с которым мы обращаемся к Творцу. То есть тот же «клей», что склеивает нас, соединяет все творения, тот же самый «клей» соединяет нас с Творцом.

       Есть в этом множество вопросов, почему это именно так. Но… Мы постепенно это выясним.

       Вне творений Творец не существует. Он раскрывается в них, в единении меж ними, в их подобии Ему. А не так, что «существует, но где-то в каком-то другом месте». Что там, в «каком-то другом месте», мы не знаем, не ощущаем, и никогда не ощущали. Мы не можем описать этого, назвать это каким-то словом или понятием; «Ацмуто!» – говорим мы, и не больше. – «Свет без кли». А кли – это уже нечто, построенное в соединении, «склеенное» намерением ради отдачи, то есть каждый – «от себя - наружу».

       Поэтому, если мы говорим о Творце, мы говорим уже о чём-то, что раскрывается в правильном намерении. Нет другого понятия о Нём. И потому невозможно говорить о Творце иначе, как о Раскрывающемся в некого рода соединении меж низшими, которые, после разбиения, исправляют, вновь строят это соединение.

       Вопрос: Что такое Тора?

       Что такое Тора? Когда я спросил об этом Ребе, он сказал, что это понятие, которое делится у нас на множество понятий. Тора, это, собственно говоря, та самая сила, тот свет, то раскрытие, что приходит в наши келим, келим стремящиеся, или уже исправленные, или наполняющиеся этим светом. Это называется Тора.

       То есть Тора – это и средство, и то, что при помощи этого средства мы получаем. Можно сказать, что это просто свет. Но это не только свет. Это ещё и всё, что есть в нём: сила исправляющая, сила наполняющая, и всё, что это в себя включает. Так же можно сказать, что Тора – это явление Творца творению.

       РАБА"Ш даёт определение, и не одно, тому, что называется Торой. Я бы сказал, что Тора – это всё, что обнаруживает кли человека, когда он переходит, выходит за пределы этого мира. Когда человек, после всех своих исканий в этом мире прорывает его «кожуру» (клипу), и выходит в духовное пространство, всё, что ему раскрывается, называется Тора.

       Вопрос: Каково различие между взаимовключением душ, то есть между человеком и его товарищем, и местоположением парцуфим, сфирот, отношениями между сфирот?

       Иначе говоря, вопрос такой: какова связь между отношениями человека с товарищем, скажем, «возлюби ближнего, как самого себя», и мирами, сфирот, которые мы должны постичь, Божественностью этого… Это такие тяжёлые, сложные вещи, целая наука! Какие книги, какие системы!.. И что, всё это имеет отношение к любви? Любовь – это же просто: люблю – не люблю! Это что-то такое чувственное, чего никто не может измерить; это что-то очень далёкое от чертежей, от каких-то сфирот, миров, от их строения…

       И да, и нет. По правде говоря, существует только ощущение. Ощущение либо наслаждения, либо страданий. И когда человек проверяет, измеряет, исследует свой инструмент ощущения, тогда он уже может делить его на части и измерять каждую из них; он может записать свои свойства, записать, что раскрывает каждая часть, какое для каждой части требуется исправление, на каких уровнях и ступенях он исправляет её и за счёт чего. И это в общей сложности и называется Наукой, наукой Каббала – как получить во всё, сотворённое Творцом, желание.

       Так что и записи, и чертежи, всё это строение, напоминающее сухую техническую науку, всё это – о желании получать, о том «месте», где ощущаются наслаждение или страдания. И человек, который это раскрывает и действует в этом – производит опыты, исследования – пребывает одновременно и в ощущении, и в контроле над ощущением.

       На основе этого он или исследует эту науку и расширяет её, собирая сведения о ней, или изучает себя на основе того, что видит в книгах, как он устроен, и как он может исправить свои инструменты [т.ж. свои сосуды] ощущения и почувствовать в них вещи ещё более и более высокие и большие.

       Поэтому всё, что говорят нам книги Каббалы, сколько бы ни казалось нам, что говорят они об ангелах, бесах и духах, о всевозможных числах, сфирот, мирах и уровнях, что они рассказывают нам сказки – всё, что бы ты ни прочитал в Святых книгах, рассказывает только о строении души, об её исправлении после разбиения и о том, как она наполняется в соответствии с исправлениями, которые проходит. И всё.

       Но как же всё-таки связать весь этот процесс исправления души и её наполнения с любовью к товарищам? Мы увидим это в статье.

       Бааль Сулам говорит, что условие «Возлюби ближнего, как самого себя» - это, по сути, исправление всех желаний, которые включает в себя душа.

       Душа включает в себя шестьсот двадцать желаний (шестьсот тринадцать и семь дополнительных), и всё, что есть в желаниях человека – это строение, которое не изменяется. Желания эти, как сотворил их Творец, так они и существуют. Мы же должны изменить их использование.

       После разбиения они используются в соответствии с естеством, то есть ради наполнения каждого из них, таким, какое онo есть. А мы должны прийти к состоянию выше нашего естества, выше нашей природы, называемому «выше разума», чтобы использовать каждое желание в форме, противоположной его природному намерению – использовать его ради того, чтобы наполнить другие желания.

       Вопрос: До разбиения душа Адам Ришон тоже разделялась на частные души?

       Говорят, что до разбиения все души были направлены своим намерением к Творцу. Так какая разница между их направлением прежде разбиения, и тем направлением к Творцу, к которому должны привести их мы, в конце их исправления? Эту разницу Бааль Сулам объясняет нам в письме со страницы шестьдесят четыре книги «Плоды мудрости. Послания».

       Он пишет, что все души, и каждая душа в отдельности, изначально, от сотворения Адама, слиты с Творцом в виде точки. Иначе говоря – есть намерение ради отдачи, но на желание, которое не раскрыто. Потому что АХА"П общего строения души, который называется «народы мира» (желания получать), нельзя было использовать. И поэтому АХА"П этот был в виде точки, над которой была Г"Э, и только Г"Э и можно было использовать. Об этом сказано, что можно было есть от всех деревьев [Райского] сада («все деревья сада» – это желания, относящиеся к Г"Э), а от дерева Познания нельзя есть [Бытие 2:16,17]. То есть АХА"П, сосуды получения, «народам мира» использовать нельзя; они не могут принять Тору, не хотят её принять (Тора – это намерение ради отдачи, слияние с Творцом. И на это они не способны).

       Поэтому, за счёт разбиения, когда Г"Э входит в АХА"П, то есть народ Израиля выходит в изгнание в народы мира, возникает их смешение, благодаря которому в последствии возможно исправление. А что, собственно, исправляем? Возвращаем народ Израиля, в исправленном виде; и с ним, насколько возможно, АХА"П. А потом приходим к последнему действию – к исправлению Лев а-Эвен (Каменного сердца).

       И когда исправляем всё строение – приходим к большему слиянию. Это значит, что человек, то есть каждая часть разбитой души, объединяясь со всеми остальными частями за счёт того, что приобретает любовь к ним («Возлюби ближнего, как самого себя»), достигает огромного сосуда, потому что каждая из частей Г"Э присоединяет к себе АХА"П, который прежде нельзя было использовать.

       И тогда получается, что если раньше не использовалась даже Г"Э, потому что не для кого было её использовать, теперь используется и Г"Э во всей своей полноте – как дающая (а раньше некому было давать, потому что АХА"П не получал), и АХА"П, тоже во всей своей полноте. И вместе они составляют число ТАРА"Х (620) – количество желаний. Из них Г"Э – это РАМА"Х (248) желаний исполнительных, АХА"П – это ШАС"А (365) желаний запретительных, и ещё семь заповедей, или семь желаний, дополнительных, что называется, конечных.

       Таким образом, общая душа, называемая Адам, до разбиения подобна точке. И каждая часть её тоже подобна точке. И ни Г"Э её невозможно использовать, потому что она правит над совершенно незадействованным АХА"П (пользоваться им нельзя!), ни АХА"П.

       Так вот на протяжении пребывания человека в этом мире, он своими силами должен прийти к исправлению заключённой в нём своей частной Г"Э и своего частного АХА"П, используя их в полной мере в отдаче ближним. А отдача ближним приводит к отдаче Творцу.

       Этим он приобретает собственное строение, в шестьсот двадцать раз большее, чем было прежде. Таким образом он приходит к исходным десяти сфирот, сотворённым Творцом, таким образом выразившим Своё отношение к творению. И когда человек выстраивает себя в подобии этим десяти исходным сфирот, своим строением он становится действительно подобен Творцу, и делает то же действие в отношении Его, что и Он – в отношении человека. И такова Цель.

       Более того наука Каббала не объясняет. Каббалисты не говорят о том, что происходит дальше, потому что они объясняют нам методику нашего исправления, а не то, что мы делаем после того, как исправляем себя.

       Другими словами, существует как бы несколько этапов процесса:

       1. Творец создаёт творение.

       2. Творение достигает состояния готовности к исправлению – после распространения миров, после разбиения Души, души облачаются в тела.

       3. Облачившись в тела, души производят исправление и возвращаются в прежнее Состояние, каким сотворил его Творец, к изначальным йуд-кей-вав-кей, но возвращаются уже исправленными, большими, равными Творцу.

       И после этого есть ещё этап:

       4. После того, как человек стал как бы партнёром, подобным, равным Творцу, дальше есть некое продолжение, которого мы не знаем.

       Оно непонятно нам, потому что, когда это произойдёт, мы будем существовать в совершенно других келим, с другими свойствами, с другим восприятием действительности.

       Сейчас мы воспринимаем действительность в неком ограниченном, неполноценном месте, которое целиком и полностью построено из нашего способа восприятия – использовать всё для себя, для своего блага. Но в тот момент, когда человек выходит из этой ограниченности и неполноценности, и начинает относиться ко всему, что находится вне него так же, как к себе, за счёт этого он как бы перестаёт мешать всей действительности проходить через него, таким образом становясь включённым в неё.

       И тогда его восприятие полностью изменяется. Он начинает воспринимать то, что находится вне него, то есть уже не только относящееся исключительно к нему, и это даёт ему иное воззрение, иной разум, иные чувства; другими словами – иной мир. И уже тогда, существуя в иной действительности, он понимает, что должно случиться дальше, каковы этапы их, его и Творца, как партнёров, дальнейшего продвижения.

       Каббалисты намекают нам, что исправление души, которое мы производим, оно, в общем-то, для того, чтобы привести её к исправленному состоянию, в котором потом душа и Творец, как два партнёра, поднимаются вместе к каким-то ещё вершинам и состояниям, которых мы представить не можем.

       Вопрос: Получается что действительность, раскрывающаяся нам после Конечного исправления, совершенно отличается от той, что была в начале?

       Отличается ли действительность, раскрывающаяся после Конечного исправления, от действительности в начале творения, до разбиения? Относительно творения – безусловно, действительность иная. Относительно ощущения творения.

       Творение, исправляя своё восприятие действительности, приходит к истинному восприятию того, что же такое действительность. Прежде у него не было, скажем так, истинного восприятия. Или было истинное восприятие, но было оно как точка, по сравнению с восприятием, расширенным в шестьсот двадцать раз.

       После разбиения мы не имеем правильного восприятия. В творении же до разбиения правильное восприятие есть, но в виде точки (относительно Творца). После разбиения у нас вообще нет восприятия, мы отключены от действительности, от правильного воззрения на действительность. И возвращаемся мы к восприятию, увеличенному, усиленному в шестьсот двадцать раз, в шестьсот двадцать раз правдивее, чем то, что было прежде.

       Но не это цель. Цель – это то, что человек выигрывает в своих новых келим, которые строит себе своим свободным выбором. Этим он приобретает не просто способность воспринимать более правильно, более чётко, чем раньше. Ему добавляется существенное, определяющее достижение – он становится подобен Творцу во всём. Потому что при помощи исправлений он приобретает разум Творца, приобретает внутреннюю суть Его отношения к творению.

       Вопрос: Когда отдельные люди собираются в группу, добавляется нечто, чего нет в каждом из них. Здесь происходит то же самое?

       Ты спрашиваешь так: Во мне есть ТАРА"Х желаний. Я исправляю их по отношению к кому-то одному, или по отношению ко всем? Каково различие? Я обязан проявлять свою любовь, то есть отдачу, по отношению к каждому, всеми своими шестьсот двадцатью желаниями? Тогда сколько на сколько я должен умножить? ТАРА"Х желаний, задействованных в отношении шестисот тысяч частей? Это и называется, что я увеличиваю точку до полного парцуфа?

       Или же можно задать твой вопрос иначе: Зачем нужно было душе не просто упасть, то есть потерять экран, и потом исправить его на все ТАРА"Х желаний, но именно разделиться на шестьсот тысяч частей (основных, которые потом разделились на миллиарды, как мы видим. Бааль Сулам пишет, что в каждом человеке этого мира якобы есть эта точка, которую он должен будет исправить до слияния с Творцом)?

       Вот это нам и надо выяснить. Почему Творцу было не разбить экран и не спустить душу вниз, как она есть, как единое строение? Почему разбиение произошло таким образом, что каждая часть, если она не направлена на другие, она не направлена и на Творца? Можно ли было сделать по-другому? Или это одно и то же – отношение к другим и отношение к Творцу? Настолько, что если в отношении Творца пропало намерение ради отдачи, то и душа от этого просто разделилась, «разобралась» на все свои составные части.

       Таким образом, разделение души, её разбиение на множество частей – это результат того, что она потеряла отношение к Творцу, отдачу. И раз так, то нельзя сказать, что прежде имела место ненависть, а над ней – намерение ради отдачи; и когда намерение пропало, раскрылась ненависть между частями. Нет. Не было такого. Это произошло в действительности в падении в место этого мира, при потере намерения в отношении Творца.

       Именно это Бааль Сулам и хочет нам здесь объяснить – какова связь между тем и этим. Какова связь между частями одной души, и отношением каждой части, или всех частей вместе, к Творцу. Кроме этого нет ничего. Есть миллиарды частей, каждая из которых заботится о себе – в мыслях, в делах, в планировании – в чём только нет?! И именно из соединения частей возможно прийти к пониманию того, как относиться к Творцу.

       Ну, продолжим и посмотрим.

       2) И если еще можно приложить усилие и каким-то образом принять сказанное, то вот перед нами другое, еще более яркое высказывание о гере (нееврее, принявшем иудаизм), который пришел к мудрецу Гилелю с просьбой: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И ответил ему Гилель: «Все, что ненавистно тебе, не делай товарищу своему (перевод «Возлюби ближнего, как самого себя»). А всё остальное – пояснения к этому. Иди и учись».

       Таким образом, перед нами ясный закон, согласно которому нет никакого предпочтения ни во всех 612 заповедях, ни во всех писаниях в Торе, одной заповеди – «Возлюби ближнего своего как самого себя». Ведь они предназначены лишь для ее пояснения, чтобы позволить нам выполнять заповедь любви к ближнему, как она есть. Так как он ясно говорит: «Всё остальное – пояснения к этому», т.е. все остальные заповеди в Торе – лишь пояснения к этой одной заповеди, без которых невозможно выполнить ее в полном объеме.

       Так о чём у нас тут говорится? Нееврей, то есть человек, не имеющий намерения ради отдачи, пришёл к тому, кто исправлен и знает, что такое ради отдачи, и спрашивает, что такое Тора. «Научи меня всей Торе! Объясни мне, как мне реализовать её, как её использовать? Что это вообще?». И тот ему отвечает: «Не ненавидь ближнего». Что это значит? Откуда я знаю, кто такой «ближний»? А он ему: «Проверь по себе. Ты не чувствуешь ближнего, не знаешь его желаний; он – это часть души, совершенно от тебя отличная. Сейчас, после разбиения, ты чувствуешь только себя, а ближнего не чувствуешь; у тебя нет с ним никакой связи».

       Тора учит нас любить ближнего, учит, как к нему относиться – не ненавидеть его. Что значит – не ненавидеть? То, чего ты не любишь, он тоже не любит. Иначе говоря, исходя из себя, то есть исходя из собственных своих ощущений, ты можешь точно знать, как к нему относиться. Хотя он – это совершенно другой мир, который ты вообще не постигаешь.

       Но ведь речь идёт не о том, что ты должен знать его свойства, его вкусы, его устройство – какое именно сочетание разбитых келим, Г"Э и АХА"П, находится в нём, вид его души… Ты не должен относиться так к каждой из миллиардов душ, находящихся вокруг тебя. Нет. Относись к ним исключительно из себя. То есть то же самое отношение, какое ты проявил бы к себе, своими желаниями, прояви к ним.

       Но он говорит не совсем так. Он говорит: «Что тебе ненавистно, не делай им». Он не говорит ему: «Что любишь – делай им». Он говорит только не делать того, что тебе самому ненавистно, то есть говорит только половину. Он не говорит о любви; он говорит как бы о запретительной [заповеди], то есть заповеди «не сделай». Почему?

       Потому что, прежде всего, так называемый гер – это получающие келим, которые для начала нужно привести к состоянию «не делай», «не используй получающие келим»; то есть нужно сделать сокращение на АХА"П. И это называется «Что ненавистно тебе, не делай другим».

       А затем, второй этап – это уже использование получающих келим ради отдачи. Это уже называется «любить», отдавать. А пока лишь – не делай зла. Достигни состояния хафец хэсэд [ничего для себя не желающий]. Не эксплуатируй ближнего. Все свои получающие келим, и вообще все свои келим, исправь светом хасадим. Как мы учим, верно? И всё. Это и называется: «Что ненавистно тебе – не делай другим».

       Это еще не означает исправления на ради отдачи, которое называется «желающий милосердия», желающий отдавать. Нет.

       Ребе рассказывал притчу о дочери Царя, которая была больна. Ей сказали, что она выздоровеет, если наденет рубаху с человека, у которого есть все и он больше ничего не желает (хафец хэсед). Кто такой хафец хэсэд? Был такой человек, жил в лесу, и был он хафец хэсэд. Пришли к нему, говорят: «Давай свою рубаху, чтоб царская дочь выздоровела». А он отвечает: «Нет у меня рубахи». Ему ничего не нужно!

       Вот и всё. То есть – не пользуйся своими желаниями, сделай на них исправление, чтобы не пользоваться желаниями получать. В понятии хафец хэсэд есть много уровней. Поэтому разговор идёт именно о том, что он говорит: «Что ненавистно тебе, не делай ближнему».

       И это перевод правила «Возлюби ближнего, как самого себя». Что такое перевод? Перевод, это, как правило, ахораим, оборотная сторона понятия. То есть предварительная его часть, первое исправление, необходимое, прежде чем прийти от перевода к самому языку, то есть к самому действию или свойству.

       Вопрос: «Что ненавистно тебе, не делай ближнему» - это звучит как действие сокращения. Это и есть точка сокращения? Тогда почему Вы говорите, что это исправление? Сокращение – это исправление?

       Как, в какой форме можно подать исправление желанию получать, называемому гер, то есть желающему быть гером, желающему исправить себя («Научи меня всей Торе!»)? Именно так, что оно делает на себя сокращение! Не использует себя, не использует желание получать для того, чтобы эксплуатировать всё, что его окружает, себе на пользу. Это – первое исправление. Когда человек перестаёт думать о себе – это первое исправление. Так мы учим.

       Вопрос: Это состояние выглядит как полное отключение – и не отдавать, и не получать…

       Это уже не получение и ещё не отдача. Мы должны понять, что ничего не можем сделать с нашими желаниями. Такими их сотворил Творец. Мы можем их сокращать, использовать их так или иначе, но реально изменить их мы не можем.

       Эти желания находятся во мне, и использовать мне их или нет, в какой форме, в каком соотношении и связи между ними – это дано мне. Что значит «дано мне», кем дано? Дано светом, который я использую, как силу, противостоящую природному стремлению, природной наклонности моих желаний.

       Природная, естественная наклонность, заключённая в желаниях – наслаждаться. Как они и были сотворены – как желание получать удовольствие и наслаждение. Мы называем его просто – желание получать. И оно хочет получать! Если оно достаточно развито, оно начинает смотреть на окружающее его – «от чего бы насладиться?». И тогда, в меру желания насладиться и знания окружения, оно использует его, чтобы насладиться. И не может принять во внимание ничего, кроме собственного удовольствия.

       Поэтому, если бы в ответ на какие-то формы использования других оно не получало страдания, оно использовало бы окружающих на сто процентов ради собственного блага, без каких-либо ограничений и без всякого сочувствия к ним. Но поскольку мы находимся в некой особой, закрытой, взаимозависимой системе, каждый должен принимать во внимание других, делая расчёт, насколько он всё же может использовать их себе на благо. Но – таков закон, в котором мы существуем, такова система.

       Если я говорю здесь о том, что «Ненавистного тебе, не делай другим», это значит, что если ты не хочешь (согласно своему желанию получать), чтобы тебя эксплуатировали на благо других, тогда и ты не эксплуатируй других на благо себе. А для этого ты должен получить свыше некую силу, которой нет в твоей природе – у нас она называется свет хасадим. Этот свет, распространяясь внутри твоих желаний получать, даёт им своего рода наполнение, удовлетворение, чтобы не использовать ближнего для своего наполнения; быть удовлетворённым, наполненным, даже без использования ближнего.

       Наполнение это приходит от света. Есть нечто, приходящее и наполняющее меня, благодаря чему я совершенно не хочу использовать ближнего. Я напрочь отключаюсь от этого средства самонаполнения – от использования ближнего. Мне не нужно себя наполнять!

       Ты можешь спросить: Это только в отношении ближнего, или, может, в отношении Творца тоже? Нет. Исправление, приходящее от света хасадим, даёт мне удовлетворение, способность просто ничего не хотеть. Я получаю удовольствие от того, что не использую свои келим. Это называется хафец хэсэд. Ничего не нужно! Это состояние, которое называется катнут, малое состояние. Я не пользуюсь желаниями получать, я как бы буквально уменьшаю себя. Где мои огромные желания, где мои способности чувствовать?... Их нет. Я что-то чувствую, нахожусь в какой-то реальности, но она, безусловно, не совершенна, не полноценна.

       Вопрос: Из сказанного следует, что в каббалисте, прошедшем исправление хафец хэсэд, уже не существуют человеческие желания…

       Верно ли, что человек, достигший исправления хафец хэсэд, не чувствует человеческих желаний?

       Мы уже говорили, что желания есть всегда и в каждом, и могут только расти. А то, что сейчас эти желания получают исправления, не значит, что они исчезают. Я просто чувствую в них удовлетворение. То, что удовлетворение это не окончательное, что я таким образом не реализую желания полностью – это верно. Но каждое желание остаётся той же величины, каким я ощущал его раньше, прежде чем достиг исправления хафец хэсэд, и каждое из них теперь наполнено, как хафец хэсэд.

       Таким образом, это уровень; это особое постижение отношения Творца к творениям – Он в своём отношении отключён от всякой личной заинтересованности, и я тоже теперь достиг этого уровня, этого статуса – отношения ко всему творению без всякой своей личной заинтересованности, без всякой личной выгоды. Это большое исправление, и прийти оно может только свыше.

       Вопрос: Кто здесь «я», а кто мой «товарищ»?

       Сказано: «Всё, что тебе ненавистно, не делай товарищу своему». Кто такой товарищ? Либо объясняют это так, что товарищем называется каждая часть души Адам Ришон, как и ты, прошедшая разбиение, которую ты хочешь использовать для своего удовольствия (а сейчас ты поднимаешься к исправлению, когда не хочешь использовать товарища, как не хочешь, чтобы он использовал тебя), либо товарищ – это один из нас, из нашей маленькой группы, которую мы создаём по советам Бааль Сулама.

       Он объясняет в статье «Свобода выбора», что человек подвержен влиянию среды, что он получает от неё силы, и что реализация им условия «возлюби ближнего, как самого себя», как общего правила всего исправления, возможна только в группе; поэтому мы и говорим о применении всех этих действий в маленькой группе, а не во всём человечестве. Потому что, как он объясняет, когда ты выполняешь эти действия в маленькой группе – она понимает тебя, поддерживает, помогает тебе в этом; она ценит это и помогает тебе продолжать выполнение этих действий, она учится у тебя, и в то же время выполняет все те же действия в отношении тебя. И таким образом вы строите маленькую систему, исправленную, прежде всего, исправлением «хафец хэсэд».

       То есть, пока что – не делай зла ближнему. А что хорошо или плохо для ближнего? Проверь себя, и в соответствии с этим настрой себя в отношении ближнего. И это всё.

       Реплика: То есть – не ради себя.

       Не ради себя. Нейтрализуй себя, отсеки своё желание получать от отношения к ближнему.

       Вопрос: Есть ли в этом состоянии, состоянии сокращения, потенциал отдачи?

       Я вообще не стал бы говорить, что это только сокращение. Сокращение и исправление «хафец хэсэд» – это всё-таки разные вещи. При сокращении человек остаётся пуст. У него есть сила не использовать своё желание получать, и он находится в напряжении, чтобы его не использовать. Что касается «хафец хэсэд» – это уже уровень более высокий, когда человек получает удовольствие от того, что не использует получающие келим. Не является ли это получением удовольствия ради себя? Нет. Он получает удовольствие от того, что подобен Творцу. А это уже всё-таки хоть какое-то, но слияние с Торцом, приближение к Нему. Тогда как сокращение – нет.

       Сокращение – это как раз наоборот. Он обнаруживает, насколько он ещё более далёк от Создателя. Можно сказать, что неспроста сокращение называют тяжелейшим из тяжких. Почему? Потому что Творец хочет, чтобы ты получал, а ты, как бы, не придаёшь значения Его чувствам, тому, что Он получает удовольствие от твоего получения; ты ценишь только своё чувство – стыд, и не получаешь именно поэтому.

       Таким образом, есть большая разница, быть ли «хафец хэсэд», или быть в сокращении.

       Вопрос: Если «Возлюби ближнего, как самого себя» – это получать ради отдачи, а «Что ненавистно тебе, не делай ближнему» – это «хафец хэсэд», как, в таком случае, определяется сокращение, в отношении к товарищу, к ближнему?

       Является ли «Что ненавистно тебе, не делай ближнему» определением сокращения или состояния «хафец хэсэд» - мы очень скоро выясним.

       В нашем состоянии это должно быть «хафец хэсэд». Не теоретически, умозрительно, а конкретно в нашем состоянии. И по-другому вообще и быть не может. Почему? Потому что изначально, всё, что мы должны делать, должно быть во имя конечной Цели – слияния с Творцом! Поэтому и этот мой шаг – отказ от использования своих желаний ради собственного удовольствия – это уже как бы движение в сторону Творца. Есть в этом что-то от «ради отдачи Ему», ради того, чтобы прийти к отдаче Ему. Поэтому это не сокращение, а приобретение хафец хэсэд, то есть я не врежу ближнему, не использую его; просто пока ещё не отдаю ему.

       Вопрос: Так сказать, переход от минуса к плюсу, минуя ноль.

       Я бы сказал так: по отношению к ближнему я на нуле, то есть в отношении его я нейтрализую своё зло, но пока ещё не задействую добро, а в отношении Творца я уже пребываю в слиянии с Ним, но в слиянии неактивном. Я не подобен Ему; я сейчас как Он лишь в том, что не думаю о себе. Как не думает о себе Он.

       Ну, пункт третий.

       3) И прежде, чем мы углубимся в предмет, мы должны пристально всмотреться в суть этой заповеди. Поскольку заповедано нам «возлюбить ближнего своего как самого себя», где выражение «как самого себя» говорит нам о том, что возлюбить своего ближнего надо в той же мере, в которой ты любишь себя, и ни в коем случае не меньше. Это значит, что ты должен всегда стоять на страже и удовлетворять нужды каждого человека из народа Израиля, не менее, чем ты всегда стоишь на страже выполнения своих собственных потребностей.

       Но ведь это из разряда невозможного, так как немногие в результате рабочего дня могут в достаточной мере позаботиться и о собственных нуждах; так как же возложить на них обязанность работать и удовлетворять желания всего народа? Однако, невозможно даже предположить, что Тора преувеличивает. Ведь она сама предостерегает нас: «Не добавь и не убавь …», этим говоря тебе, что указания и законы сказаны с абсолютной точностью.

       Что объясняет нам Бааль Сулам в третьем пункте? Что после того, как человек приходит к исправлению «Что ненавистно тебе, не делай ближнему», он приходит, должен прийти, к выполнению условия «Возлюби ближнего, как самого себя». И возлюбить ближнего он должен на сто процентов, как самого себя.

       То есть ты проверил, что значит – не делать зла другому, не использовать его; ты проверяешь это в каждой подробности, в точном соответствии своему желанию – точно так же, как ты не хочешь, чтобы использовали тебя, чтобы у тебя брали, чтобы тебя эксплуатировали, собственно, можно сказать – насиловали, ведь это против желания! И так ты исправляешь себя в отношении других, исправляешь своё отношение к ним; ты следишь за тем, чтобы не трогать никого, не использовать его ради собственного наполнения.

       Теперь, дальше ты переходишь к использованию всех своих желаний ради других. Как, откуда мне знать, как это сделать? Опять же – исходя из себя. Основываясь на своих ощущениях, ты можешь понять, что ты можешь сделать для других. В точности настолько, насколько ты чувствуешь и видишь, что можешь, хочешь и стремишься наполнить каждое своё желание наслаждениями, сделай это в отношении ближнего.

       Бааль Сулам пишет здесь, что ты должен сделать это в отношении всего народа Израиля, потом он скажет – в отношении всего мира, но на самом-то деле не важно, в отношении кого. В отношении одного, или миллиона – это одно и то же (потом он нам это объяснит). Нам важно то, как человек делает это. Делает ли он это, исходя из понимания самого себя, исходя из воззрения на самого себя.

       И здесь-то и есть вопрос: способен ли кто-нибудь на это? Никто! Способен ли хоть в чём-то? Ни в чём! Исходя из чего? Из того, что я не могу наполнить себя?

       Я могу сказать иначе: как я работаю для себя, и не могу себя наполнить, так я могу заботиться и о других, и их я тоже не смогу наполнить. Или нет – других-то я, может, и смогу наполнить, а вот себя – нет.

       Но условие – выйти из своих келим и наполнить всех (не то чтобы я был обязан наполнять всех, может, я этого не могу, но я должен быть направлен на это на сто процентов, так же, как постоянно я направлен на себя, проверяя, чем еще я могу себя наполнить), должно быть программой будущего существования человека. Он меняет всю свою «программу управления», начиная проверять себя, чтобы понять, как относиться к другим.

       Таким образом, он использует все свои желания – не думай, что он аннулирует их и не задействует! Он задействует все свои желания, и при этом он обязан проверять, углубляясь и доходя до сути каждого из них, насколько только возможно, до самых глубин, до состава, комбинаций всех желаний, их связей и т.д., чтобы из этого понять, как относиться к ближнему.

       Иначе говоря, он использует себя. Ранее мы говорили об использовании ближнего, чтобы наполнить себя. Потом он достиг исправления «хафец хэсэд» – отсутствие желания использовать ближнего для наполнения себя. А теперь он начинает использовать себя, чтобы наполнить ближнего. Это и называется «Возлюби…».

       Речь не обо всём человечестве, не о том, как бы мне наполнить всё человечество. Конечно, нет. Но выполнить это условие, «Возлюби ближнего, как самого себя», я могу на сто процентов, и не важно, скольких, кого и где в мире я наполняю. Важно лишь, использовал ли я себя на сто процентов, чтобы извлечь из себя все возможности своих желаний – для ближнего.

       Таким образом, я себя опустошил. Если я проверил, насколько я мог наполнить себя всем, чем только можно, используя для этого весь мир, и сделал то же самое в отношении ближнего – этим я, возможно, могу прибавить миру лишь «килограмм» наслаждений (а что такое килограмм для целого мира?!), но это не важно. Весь мир называется Адам, человек! И если я использовал на это всего себя, без остатка – это называется, что я сделал сто процентов возможного. Хотя, быть может, этого достаточно лишь для того, чтобы наполнить кого-то одного, и лишь на десять процентов.

       Понятно, что значит, что человек обязан заботиться обо всех и т.п.? Это значит, что человек должен проверить себя на сто процентов, и на сто процентов воплотить это, всеми силами, и всеми желаниями.

       Прочитаем третий пункт ещё раз.

       3) И прежде, чем мы углубимся в предмет, мы должны пристально всмотреться в суть этой заповеди. Поскольку заповедано нам «возлюбить ближнего своего как самого себя», где выражение «как самого себя» говорит нам о том, что возлюбить своего ближнего надо в той же мере, в которой ты любишь себя, и ни в коем случае не меньше. Это значит, что ты должен всегда стоять на страже и удовлетворять нужды каждого человека из народа Израиля, не менее, чем ты всегда стоишь на страже выполнения своих собственных потребностей.

       Но ведь это из разряда невозможного, так как немногие в результате рабочего дня могут в достаточной мере позаботиться и о собственных нуждах; так как же возложить на них обязанность работать и удовлетворять желания всего народа? Однако, невозможно даже предположить, что Тора преувеличивает. Ведь она сама предостерегает нас: «Не добавь и не убавь …», этим говоря тебе, что указания и законы сказаны с абсолютной точностью.

       Понятно, что есть проблема – как человек может любить весь мир? Но если он использует всего себя, чтобы отдать ближнему всё, что у него есть – это называется, что он любит весь мир. Потому что весь свой мир он… как бы сказать… выносит, отдаёт наружу.

       Вопрос: Что значит – я удовлетворяю кого-то?

       Это значит, что я проверяю, что хорошо для меня, и делаю это другим. Я не знаю другого, я знаю себя! И если, исходя из проверки каждого своего желания, я использую его для того, чтобы отдавать ближним, это называется, что я их удовлетворяю. Исходя из своего желания.

       Откуда я знаю, что от этого им будет хорошо? Может, и нет. Не знаю. Но у меня нет никакой возможности… Я не хочу сейчас объяснять, кто такой ближний и почему ему должно быть хорошо, почему он получит удовольствие, если я дам ему то, от чего получаю удовольствие сам. Почему именно от этого он должен насладиться. Но только исходя из этого я могу отнестись к отдаче.

       Позже мы изучим, что в этих отдающих келим мы видим отношение Творца к нам, и тогда уже начинаем относиться ко всему не в соответствии с нашими желаниями, а в соответствии с отношением Творца, сотворившего наши желания. И тогда копируем Его отношение; не само желание, а выше него. Но… это тонкости, которые пока ещё трудно выразить.

       Вопрос: Если человек находится в подготовительном периоде, и уже понимает, что должен прийти к этому «нечто», называемому отдачей; он пытается, хочет, у него не получается… что он должен пытаться сделать: достичь, на самом деле, отдачи, или аннулировать своё получение?

       Первый этап – это то, что Гилель сказал геру. Что он ему сказал? «Не делай другому того, что ненавистно тебе». А рабби Акива говорит: «Что любишь сам, делай ближнему». Это более продвинутый этап.

       Таким образом, у нас есть два этапа исправления желания получать, нашей природы. Первый этап – достижение «хафец хэсэд», и второй этап – любовь к ближнему, отдача. Хафец хэсэд не называется отдачей.

       Вопрос: Значит, попытки человека в подготовительный период должны быть направлены на достижение «неполучения», то есть достижение не отдачи, а «неполучения»?

       Сейчас для нас самое важное – достичь исправления «хафец хэсэд», когда я не принимаю во внимание свои желания. Почему? Потому что я хочу достичь слияния с Творцом.

       То есть, прежде всего, как объясняет Бааль Сулам в статье «На окончание Зоар», первое исправление, это – как Творец не думает о себе, так и ты – не думай о себе. И второй этап – как Творец даёт другим, находясь в постоянной отдаче, так и ты приобрети эту способность – доставать из себя наружу, отдавать.

       Творцу известна природа творения, ведь это Он сотворил желания получать, Своим светом сотворив кли; поэтому Ему в точности известны недостатки, желания творения, и Он знает, как и чем их наполнить. Как же ты можешь уподобиться Творцу, наполняя творения? Это возможно потому, что каждый состоит из одних и тех же желаний, одних и тех же частичек.

       Ты можешь сказать: «Вовсе нет – я люблю мясо, а он любит рыбу!». Но ведь мы говорим о твоём отношении к другому! И кроме того… увидим дальше. Но уже за счёт того, как мы начинаем относиться к себе в первом исправлении – перестаём интересоваться наполнением получающих желаний, а потом начинаем переводить их в намерение ради отдачи, мы начинаем приобретать ощущение того, что находится снаружи, вне желания получать, а это Творец, или все остальные души.

       Вопрос: Согласно порядку исправлений, «хафец хэсэд» идёт после исправления «поручительство»?

       Является ли «хафец хэсэд» результатом исправления «поручительство», или идёт перед ним?

       Само собой, это результат исправления «поручительство». Если, как пишет Бааль Сулам в статье Поручительство, которая является продолжением статьи Дарование Торы, нет у человека уверенности в том, что ни в чём не будет у него недостатка, если нет у него такого ощущения – он не сможет быть «хафец хэсэд». Он тогда будет заботиться о себе.

       Чтобы человек достиг состояния «хафец хэсэд», ему необходимо получить от окружения ощущение, что у него нет недостатка ни в чём. Спрашивается, что значит – ни в чём нет недостатка? То есть, мне дают некую иллюзию, или на самом деле показывают, что у меня ни в чём не будет недостатка? Или это какое-то групповое соглашение, «промывка мозгов», что-то воображаемое? (А у нас есть множество подобных стигм, вещей, которые нам внушили, и так они и существуют в нас, словно впитанные с молоком матери).

       Так что же это такое на самом деле – поручительство? Может быть, какой-то гипноз? Нет. Это общая Сила. Поскольку группа хочет достичь слияния с Творцом, своим усилием в достижении этого она притягивает силу окружающего света, который исправляет келим и удерживает их в состоянии «хафец хэсэд».

       Не то, что у группы есть такие силы. Кто вы такие, простите меня, это без пренебрежения, чтобы наполнить меня всем, чего я хочу? Кто? И вообще, как можно представить, что какое угодно общество может дать человеку такую уверенность в будущем? И ведь говорится-то о наполнении получающих келим, не о чём-то таком, что я уменьшаю их до состояния «…кусок хлеба с солью ешь…», нет! Я уверен, что не будет у меня недостатка ни в чём! Это и называется поручительством.

       Отсюда понятно, что поручительство – это духовная сила, которая спускается свыше на группу, члены которой хотят быть поручителями друг другу, хотят достичь Цели, и поэтому входят в подобное отношение друг к другу. Они, как бы, заключают между собой такой союз: мы находимся в такой взаимосвязи друг с другом, что ни один из нас не хочет думать о себе, и каждый думает только о других.

       Когда я почувствую такое отношение от всех, если только таким будет наше желание, тогда спустится свыше особая сила, которая даст нам это исправление, это ощущение, и его нам будет достаточно, чтобы не думать о себе.

       Вопрос: Если всё – это взгляд из себя, тогда какая разница, будет ли это сила от товарища, от группы, или от Творца? Если я нахожусь в группе, и у нас есть договор о поручительстве, почему я не могу получить силу от группы, почему я должен получать её ещё откуда-то?

       Почему все исправления, которые я получаю, я получаю от Творца, а не от группы? В первую очередь потому, что группа – это такие же разбитые келим, как и я. И только когда мы захотим все вместе, только тогда мы привлечём исправление сверху, от Творца.

       Почему группа? Почему мне нужны ещё люди, которые предоставят мне эти исправления, почему я сам, один не могу заполучить эту силу, если она приходит свыше? Есть я и Творец, и я хочу исправить себя; так почему бы Ему не послать мне эту силу, силу исправления? Окружающий свет для «хафец хэсэд», окружающий свет для получающих келим, чтобы я мог приступить к зивугим [взаимодействиям Высшего света с экраном] и начать шагать по ступеням?

       Дело в том, что, повторяю, исправления заключаются в том, что я «склеиваю» все частички души Адам Ришон. И поэтому я не могу уладить это один на один с Творцом, не могу вызвать на себя никакой силы свыше, если я не делаю это через единение душ в группе. Общее кли, в котором я могу получить раскрытие и силы – оно меж нами.

       Вот это, собственно, и хочет Бааль Сулам объяснить нам в этой статье, «Дарование Торы». И именно это нам предстоит изучить.