16 ноября 2004 г. 

Урок для израильской молодежной группы

Тема сегодняшнего урока: раскрытие науки Каббала в наши дни. Тема эта весьма проблематична. Правда состоит в том, что мы не слышали ни о чем подобном ни в одном поколении.

Наука Каббала – древнейшая из всех наук, она берет свое начало со времен Авраама, с 18-го столетия до нашей эры; иначе говоря, 3800 лет назад. Авраам, один из жителей Ура Халдейского в Вавилонском царстве, был бедуином, как и все. Он раскрыл Высшее – то, что находится вне этого мира – а потом написал об этом книгу «Сефер Ецира», являющуюся, по сути, первой каббалистической книгой.

У Авраама было множество последователей-каббалистов: его ученики, сыновья, внуки. Все они занимались этим, пока при выходе из Египта не наступило второе раскрытие науки Каббала, когда Моше, очень большой каббалист, написал для нас книгу Торы, в которой также выразил свое раскрытие высшего мира, только иначе. Авраам писал на языке терминов, сфирот, парцуфим; а Моше выражался иным языком – языком ветвей.

Всё, что есть в нашем мире, идет свыше, из мира более высокого. Сказано: «нет травинки внизу, над которой не стоял бы ангел свыше, подстегивающий ее и говорящий ей: “Расти!”» А потому существует полное соответствие между всеми деталями Высшего мира и нашего мира. Здесь у нас есть язык, есть название и имя для каждого из предстающих пред нами объектов. Теперь, взяв эти имена, мы можем подняться ступенью выше в более высокий мир и дать происходящему там названия из этого мира. Так сделал Моше, и это называется языком ветвей.

Людям, находящимся в этом мире, кажется, что Тора повествует именно о нем. Какой-то исторический роман с путешествиями и приключениями. Те же, кто находится в высшей сфере, которую и имел в виду Моше, видят, что он писал вовсе не об этом мире, а о мире высшем: о высшем провидении, высшем управлении, о душах, об их подъемах, падениях, кругооборотах, обо всей высшей системе. Вот о чем он, в сущности, написал во второй книге по Каббале.

Затем была написана всем знакомая книга Зоар – самая распространенная в мире книга по науке Каббала. Все о ней знают, и хотя никто не понимает, однако она широко известна. Написана она на языке Мидраша (иносказания), который отличается от языка Авраама, писавшего в терминах сфирот, и языка Моше, использующего названия ветвей этого мира. Зоар написан в повествовательно-аллегорическом ключе с долей поэтики. Он говорит как бы и об этом мире, и о высшем, но это язык сказания, язык Мидраша.

После Зоара было еще много книг, включая «Сефер Баир», пока в средние века в городе Цфат не произошло новое раскрытие через святого Ари. Сам он не написал ничего, а всё, что от него осталось, это труды рава Хаима Виталя, его ученика. Вся современная Каббала, в сущности, идет от него.

Затем, вслед за периодом хасидизма и развитием Каббалы в течение 17-18-го веков, настал черед Бааль Сулама, который уже в наше время создал комментарий и на книгу Зоар, и на работы Ари, выразив Каббалу современным языком. Он написал Учение о Десяти Сфирот в виде научной книги академического характера с очень точными формулировками, словарем, вопросами и ответами. Короче говоря, это настоящее учебное пособие, подходящее для нашего времени.

Однако если посмотреть на всех этих чистых каббалистов, на эти «столпы» – на Авраама, Моше, рабби Шимона, Ари – никто из них, кроме Бааль Сулама, не хотел раскрывать науку Каббала. Кроме того, было множество каббалистов на промежуточных этапах, в каждом поколении, и никто из них не заботился о том, чтобы наука эта открылась всем. Только Бааль Сулам, последний в цепочке, и рав Кук, также очень большой каббалист, живший здесь, в земле Израиля, и умерший в 1935-м году, проявляли большую заботу о раскрытии науки Каббала.

С одной стороны, есть сомнение: должна ли она раскрыться, или нет; а с другой стороны, мы наблюдаем сегодня тот факт, что наука эта раскрывается. Некоторые выступают «за», другие «против», однако так или иначе, раскрытие ее настало, она распахнулась, и мир со своей стороны также проявляет к ней интерес.

В таком случае, нам нужно взвесить: правильно ли это? И здесь мы можем обратиться к древним мудрецам не только еврейского народа, но и народов мира – таким как Платон и Аристотель – о которых пишет рав Бутриль в Предисловии к комментариям на книгу Ецира. Там сказано, что они также не хотели раскрывать свою науку: физику, математику – то, что им было тогда известно.

В Предисловии к книге «Паним меирот у-масбирот» во втором параграфе говорится:

Однако мы находим тайны мудрости даже у иноземных ученых прошлых поколений. Рабби Моше Бутриль в Предисловии к комментариям на книгу Ецира, в статье «Платон», так предостерегал своих учеников: «Не передавайте мудрость тому, кто не знает ее величия». О том же предостерегал и Аристотель: «Не передавайте мудрость тому, кто недостоин ее, чтобы не извратили». И объясняется, что когда мудрец обучает знанию человека, который недостоин его, он обирает мудрость и развращает ее.

Таким образом, мы видим, что подлинные мудрецы, радевшие за мудрость, хотели скрывать не только науку Каббала, но и вообще все науки. Бааль Сулам объясняет нам, почему этот так. Ведь если человек знаком с силами природы и умеет их использовать, то встает вопрос, к чему он их приложит: к добру или ко злу?

Мы наблюдаем это на примере всего, что открывается научным путем. Ученый вроде бы соблюдает нейтралитет и занимается чистой наукой, однако, начиная использовать результаты его деятельности, люди, как правило, сводят их к скверным вещам, о которых потом сами сожалеют. Так происходит на протяжении всей истории: всякий виток научного развития прежде всего приводит к войнам и различным дурным для человека последствиям.

А раз так, значит науку вообще не стоит раскрывать? До каких же пор? – Согласно словам мудрецов,  до тех пор, пока человек не поднимется по своему моральному уровню, по осознанию ответственности, по пониманию происходящего на такую ступень, когда сможет использовать науку верным образом. И мы видим, что до сегодняшнего дня нам это еще не удалось.

Что же будет дальше? Сегодня мы разрушаем экологию планеты, пребываем в страхе и неуверенности за будущее, оружие расходится по всему миру, оседая в грязных руках и попадая к людям, поправшим всяческие нормы. Список этот можно продолжить.

Мы не видим ничего хорошего от своего развития. Взять даже медицину: сколько мы ни пытаемся продвинуться в этом направлении, люди болеют не меньше. Мы призываем на помощь СМИ, используем факторы культуры и воспитания, чего только ни делаем, чтобы наполнить человеческую жизнь – и видим, что человек еще глубже погружается в депрессию. Депрессия сегодня – это болезнь номер один в мире. Когда человек впадает в отчаяние, он  от безысходности обращается к наркотикам, от безысходности начинает проливать кровь, убивать и сходить с ума. Иными словами, наше развитие обусловлено не тем фактором.

И Бааль Сулам объясняет, отчего это так. Он говорит, что наш материал, желание наслаждаться постоянно развивается. Развитие желания наслаждаться происходит поэтапно. Прежде всего, оно приходит к физическим вожделениям. Речь идет о требованиях тела. Даже если бы человек жил один, он все равно хотел бы еду, секс, семью, дом – то, в чем нуждается его тело. Эти телесные желания изначально развились в первых поколениях человечества.

Затем началось развитие желаний к богатству, к деньгам. Это второй этап роста желания наслаждаться. А следом пришло желание почестей, господства, власти. Можно заметить, что намного больше людей стало проходить этапы развития – те, кто пребывал в физических желаниях, перешли к деньгам, а желавшие богатства захотели уважения.

Рис. 1

 Вслед за жаждой почестей пришло желание к знаниям, к науке. Это начиналось уже в средние века и далее, в эпоху возрождения. Ну а в наше время начинает пробуждаться желание к духовному. То, что происходит с нами в этом мире, относится к материальному желанию наслаждаться, а выше начинается духовный уровень этого желания.

Мы видим, что с каждым разом в человеке всё больше возрастает его желание получать, его эго. И потому все науки надо скрывать, чтобы он не воспользовался ими во вред.

Когда приходит желание наслаждаться духовным миром? – Когда человек отчаивается после всего своего развития в предыдущих состояниях и приходит к такому состоянию, словно нет в этом мире ничего, что могло бы его наполнить. Тогда он задается вопросами: «В чем смысл моей жизни? Для чего и почему я живу? Какова причина? Зачем страдания?», и т.д. Мысли эти приводят человека к вопросу об источнике: «Откуда берет начало моя жизнь?» Он начинает спрашивать о чем-то таком, что над этим миром – о причинах. И тогда, как мы говорим, наука Каббала должна раскрыться.

Почему? Потому что она отвечает на эти вопросы. Она раскроется и улучшит человека, дав ему поддержку и исправление. А исправившись, человек станет защищен от своего эго, он не навредит себе, он поймет, как устроена вся реальность, поймет высший мир, а также узнает о провидении и управлении, воздействующих на него оттуда. И лишь тогда, после науки Каббала, ему можно будет раскрывать все остальные науки, поскольку он, безусловно, уже не причинит себе вреда.

Рис. 3

 Представьте себе, насколько противоположным было то, что мы делали всю дорогу.

А потому именно в наше время имеет место общемировой кризис. Раньше один кризис сменялся другим: экономический – духовным, духовный – культурным, культурный – технологическим. Так человечество и катилось в своем развитии. Однако сегодня ситуация изменилась. С какими бы специалистами мы ни пообщались – с философами, с физиками, с духовными или научными деятелями, с обществоведами – во всех областях на протяжении десятков последних лет наблюдается остановка в развитии и потеря перспективы. Люди не видят, не понимают, не чувствуют, что можно продолжать дальнейшее развитие. Попробуйте зайти в интернет и воспользоваться поисковыми системами, чтобы увидеть, о чем пишут люди. Это вещь известная. На сегодняшний день уже приелись разговоры о том, что мир погружен во всеобщий кризис, дезориентирован и растерян.

Лишь на этом этапе, говорят нам каббалисты, наука Каббала и обязана раскрыться, ибо она дает ответ. Возникает соответствующая потребность, и в соответствии с ней наука эта раскрывается. А потому в наше время настала пора ее раскрытия.

Рис. 5

Бааль Сулам объясняет это по-другому. Он говорит так: мир, в сущности, подобен парцуфу. Все души вместе – это один парцуф под названием Адам Ришон, одна структура, состоящая из десяти сфирот. Наша основная книга называется «Учением о Десяти сфирот» – ведь действительно, кроме этого ничего нет. Это общее строение реальности, строение желания наслаждаться, являющегося материалом мироздания.

Это желание наслаждаться делится на три части: ХаБаД (Хохма, Бина, Даат), ХаГаТ (Хесед, Гвура, Тиферет) и НеХИ (Нецах, Ход, Йесод) – десять сфирот. Бааль Сулам говорит, что сначала раскрываются легчайшие сосуды ХаБаД, которые наполняются малыми светами нефеш. Это очень маленький и слабый вид света. Тогда в нашем мире слегка приоткрываются науки, причем наука Каббала раскрывается в очень удобной форме – понемногу. Речь идет о временах Авраама.

Затем наступает период келим дэ-ХаГаТ. Это более грубые, более «толстые» сосуды, более сильное желание наслаждаться. А потому, когда в этот мир путем кругооборотов приходят души с такими большими желаниями – они тянутся уже к деньгам, к почестям, к власти. Тогда в этот мир нисходят более сильные света руах. И это период книги Зоар.

А затем, когда раскрываются сосуды НеХИ, спускается еще больший свет – нешама; и происходит это в период святого Ари а также в современный период Бааль Сулама.

По развитию науки мы видим, как всё это происходит. Поскольку пришло время раскрытия и исправления сосудов со столь сильным авиютом – для их исправления необходимы большие света. Поэтому и раскрывается наука Каббала.

Чем обусловлена необходимость в ней и каков эффект ее действия? Что это за наука и зачем она нам? Об этом Бааль Сулам пишет в статье «Суть науки Каббала»: «Наука эта есть порядок корней, ниспускающихся причинно-следственным путем по неизменным и абсолютным законам, соединяющимся и сводящимся к одной очень возвышенной Цели, имя которой: «Раскрытие Божественности Творца Его созданиям в этом мире».

Мы находимся в этом мире, и к нам ниспускаются высшие корни. Мы можем раскрыть доходящий до нас корень и начать подъем отсюда и далее, чтобы достичь Божественности. Таким образом, это не какая-то теоретическая, абстрактная наука, а средство, инструмент, кли, при помощи которого мы можем взойти вверх по ступеням лестницы постижения, пока не раскроем Божественность.

При каких же обстоятельствах это происходит? – Она раскрывается «Его созданиям в этом мире». Иными словами, мы пребываем здесь, в нашем мире, живем так же, как и сегодня – и вместе с тем в своей внутренней части, в своем постижении поднимаемся, раскрывая Высшего.

Рис. 7

Бааль Сулам говорит так: воздействие Высшего на нас, на этот мир осуществляется «по неизменным и абсолютным законам». В нашем мире они проявляются в виде законов природы. Когда же мы начинаем подниматься по ступеням лестницы, тогда в дополнение к ним обнаруживаем то, что кроется за природой.

Мир становится для вас прозрачным. В своем зрении и ощущении вы пронизываете всё, что видите здесь, и начинаете видеть то, что происходит за этой картиной: как связаны между собой те или иные случаи, что на что влияет, почему я поступаю определенным образом и к чему это приводит, какой отклик я получу потом на свое действие, на свою мысль. Ведь говорят, что мысль – это самое могучее оружие человека, самая мощная его сила; а мы не понимаем и не ощущаем этого. Так вот, мне будет известно, каким образом я могу влиять на систему провидения и управления, и как она в ответ воздействует на меня (стрелки на рис. 7).

Это учит меня жить правильно. В любой области жизни, если я знаю, какое действие может нанести мне вред, то не совершаю его. Мое желание наслаждаться, эго, сила моего тела не позволит сделать что-то себе во вред. Поэтому нет иной методики воспитания, чтобы обучать людей, которые в итоге процесса развития пришли к отчаянию. Отчаяние только начинает охватывать человечество, оно еще усилится. Остается лишь открыть им управление и провидение, кроющиеся в высшей силе. Когда человек открывает и видит это – конечно же, он не ошибется.

Когда же он ознакомился с этой системой – дай ему все внешние науки. Он уже будет знать, как правильно использовать их на благо мира. Ведь наша проблема в том, что здесь, в этом мире, мы видим лишь часть реальности.

Итак, наука Каббала, в конечном итоге, это не какая-то мистика, а самая практическая и необходимая людям вещь. И если мы не раскроем этого, то будем страдать всё больше и больше. Почему? Объясняют нам каббалисты, что всё наше развитие нужно было для того, чтобы в итоге мы увидели, до какой степени наша природа неспособна предоставить решение и обеспечить нам спокойную жизнь, простое, надежное, нормальное существование. А когда мы уже понимаем и ощущаем это, т.е. начинаем как бы отторгать этот мир, желая приподняться над ним – это означает, что у нас появилась подлинная потребность, точка в сердце, особое шестое чувство, призванное раскрыть высшую систему, высший мир и с его помощью прийти к спокойной жизни.

Рис. 8

Что же это за жизнь? Она проста и объясняется просто. То, что мы раскрываем в этом мире, воспринимается нами посредством пяти органов чувств. У нас есть пять «отверстий», и мы ощущаем мир в соответствии с тем, что в них входит. Речь идет о зрении, слухе, обонянии, вкусе и осязании – это всё, что у нас есть. Все эти воздействия вкупе придают нам такое внутреннее ощущение, которое называется «наш мир». То, что я вижу, слышу, воспринимаю в своих органах чувств, аккумулируется и сообщает мне ощущение мира.

Рис. 13

Что же касается науки Каббала, то она позволяет нам развить в себе дополнительный орган чувств, называющийся «душой» (нешама́). В этом органе чувств я раскрываю то, что находится над этим миром, над махсомом. В нем я раскрываю всё, что вне этого мира. А вне его существует ощущение и знание о том, как я существую и обретаю до рождения здесь в своем теле, что происходит со мною после того, как я оставляю этот мир и избавляюсь от тела. Всё это не просто раскрывается мне – я ощущаю это намного интенсивнее и сильнее, чем ощущаю наш мир. И тогда я начинаю отождествлять себя с этим большим духовным миром, я как бы живу в нем. Своими крохотными органами чувств я еще живу в этом мире, однако ощущаю себя живущим в вечности, в совершенстве, в потоке жизни, энергии, вне времени и пространства.

И хотя человек раскрывает науку Каббала согласно принципу раскрытия Божественности Творца Своим творениям – однако раскрытие Божественности, раскрытие этого высшего мира придает ему ощущение вечности. Человек чувствует себя плывущим вне пределов и времен, он не проводит различий между жизнью и смертью, между всевозможными ситуациями, которые могут с ним приключиться. Он просто-напросто поднимается над этим миром.

Здесь возникает иной вопрос. Наука эта столь важна, что в ней нуждаются все; она столь значительна, что, приходя к ней, мы, в итоге, начинаем жить с ее помощью. Почему Каббала раскрылась лишь сейчас – мы уже изучили: потому что до того мы еще не отчаялись от этого мира, еще не получили желания к этой науке. Да и сегодня люди не понимают пока, что это такое; желание к Каббале довольно слабо, мало. Немногие пока что тянутся к ней.

Но вопрос в другом: почему тогда наука Каббала раскрылась только народу Израиля? Ведь она относится ко всем. Все страдают, все мы являемся творениями, народы мира составляют 99.9% населения мира. Так почему же Тора не была дана им? Это также объясняет наука Каббала.

Рис. 11

Общая душа, созданная Творцом, называется: Адам Ришон. Как правило, мы рисуем ее не в виде окружности, а в виде парцуфа. Она состоит из двух частей: Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП. Гальгальта вэ-Эйнаим – это сосуды отдачи (келим дэ-ашпаа), а АХАП – это сосуды получения (келим дэ-кабала). Почему душа включает в себя две эти части? Потому что если бы она состояла из одних лишь сосудов получения, являющихся материалом творения, то ее нельзя было бы исправить. Ведь чтобы исправить материал, тебе нужно нечто вне его, как средство исправления. А потому, структура общей души Адам Ришон была создана таким образом, что она включает в себя также и сосуды отдачи. Эти сосуды отдачи называются: Исраэль. А сосуды получения называются: народы мира.

Сосуды отдачи содержатся в структуре Адам Ришон не для собственных нужд. Самим по себе им не требовалось бы ни существования, ни исправления. Мидраш рассказывает, что Творец со Своею Торой – т.е. со светом, исправляющим келим и называющимся «Тора» – обращался к народам мира и преподносил им ее, предлагая принять. Однако они не могли принять ее, поскольку пребывают в противоположных Торе свойствах. Тора говорит об отдаче, а эти келим являются получающими.

Рис. 12а 

Каждая из семи нижних сфирот (ЗАТ) также включает в себя десять сфирот; в общей сложности их семьдесят. Опросив все 70 народов (1 на рис. 12а), Творец, по словам Мидраша, обратился на втором этапе к народу Исраэля (2 на рис. 12а) и вручил Тору ему. Почему же евреи согласились? Потому что являются келим отдачи, а Тора – это отдача. Они находятся в подобии свойств, что приводит к соответствию. Однако на самом деле у Израиля нет нужды в этом мире.

И действительно, мы видим, что народ Израиля – это особенный народ, весьма отличающийся от всех остальных. Сколько мы ни стараемся быть как все – ничего не выходит, ибо это заложено в нашей природе. К тому же, остальные народы ненавидят нас, и мы сейчас увидим, чем это вызвано.

Рис. 12

Вся структура души Адам Ришон спускается в этот мир, а потому здесь тоже есть народы мира и народ Израиля. Раскрываются все желания наслаждаться – от физических, к деньгам, почестям и знаниям –  пока не возникает желание наслаждаться, устремленное к духовному.

После того как весь мир, и особенно Израиль, приходит к желанию духовного, после того как раскрывается наука Каббала, роль народа Израиля заключается в том, чтобы, притягивая свет, называющийся Торой, исправлять себя. Свое исправление он передает затем также и народам мира. Это называется: «быть светом для народов». Тогда и Израиль, и народы мира – все поднимаются над этим миром и раскрывают Божественность. Таково знание о Высшем. Раскрытие высшего мира, раскрытие Божественности предназначено уже для всех народов. Как сказано: «Все узнают Меня, от мала до велика» (Пророки, Йермиягу, 31:33). То есть в итоге, все мы, всё человечество обязано прийти к этому.

Когда каббалисты раскрывают высшую систему, высшую силу, они обнаруживают, что всё происходящее с нами в этом мире призвано лишь приближать нас к раскрытию духовного. Это касается всего, что происходит в жизни. До такой степени, что человек, приступающий к раскрытию высшего мира, возвращается ко всем своим кругооборотам, ко всем эпизодам, ко всему, что он прошел на протяжении десятков перевоплощений в этом мире, и начинает видеть, что любая деталь в прожитой им жизни была призвана с каждым разом по капле формировать и объединять желания, воодушевление, впечатления этого мира таким образом, чтобы в один прекрасный момент их набралось достаточно для желания к духовному.

Потому наука эта и раскрывается. Бааль Сулам также объясняет нам, почему на самом деле наука Каббала раскрывается в наши дни. Он говорит, что в свое время, от Авраама взял свое начало народ Израиля. Авраам, раскрывший Творца, уже будучи простым бедуином, поднялся на духовную ступень. Его отец Терах был идолопоклонником, т.е. жил, замкнутый внутри этого мира. Авраам же раскрыл Божественность.

Рис. 14

От Авраама и далее, все поколения вплоть до выхода из Египта пребывали в осознании величия Творца, но, как мы сказали, исключительно на уровне света нефеш. Это очень маленький свет, очень маленькое осознание духовного. Все знают, все ощущают – подобно ребенку, который ощущает и воспринимает окружающий мир, однако не понимает его в глубину и не может работать с ним в полную силу. Так было во времена Авраама.

Однако когда он привел всех своих учеников на эту ступень, их желание наслаждаться выросло еще больше. Это называется египетским периодом. И тогда Моше вывел их на новый, более высокий уровень. Если во времена Авраама нужно было быть просто чистым в учебе, в поведении, и этого было достаточно, чтобы оставаться в духовном – то Моше принес народу Тору, т.е. свет, возвращающий к Источнику. Теперь уже есть средство; и лишь благодаря учебе, когда человек читает о происходящем в высшей системе и о механизме ее действия, читая о ней и изучая ее, он притягивает оттуда света, и они исправляют выросшее в нем желание наслаждаться.

Первый подъем на рисунке – это желание наслаждаться, исправленное Авраамом; а на втором подъеме Моше исправил желание наслаждаться, выросшее у евреев в Египте.

Затем евреи строят Первый и Второй Храмы. После разбиения Первого Храма они немного падают со своей ступени (разбиением мы называем разрушение, имеется в виду разбиение сосудов). А когда разбивается Второй Храм, они падают в такое желание наслаждаться, что пребывают теперь лишь в этом мире. И тогда народ, бывший на такой высокой духовной ступени во времена Первого и Второго Храма, внезапно попадает на тот же уровень, что и народы мира. И состояние это называется изгнанием.

В период Египетского изгнания желание народа Израиля опустилось в больший эгоизм, но затем они исправили его с помощью Моше. И теперь наступает последнее изгнание. Всего было четыре изгнания, в соответствии с четырьмя уровнями авиюта, имеющимися в желании насладиться.

В этом последнем изгнании народ Израиля потерял всякое ощущение духовного, и теперь, по прошествии двух тысяч лет, в наши дни мы должны начать подниматься. Это в сущности тот же самый процесс, лишь в иной форме, поскольку изменился духовный уровень народа.

Итак, повторим то, что мы уже говорили ранее. Начинаем с нулевой точки – где народ Израиля еще не существовал. Затем во времена Авраама существует только группа. С помощью Моше они становятся народом – достигают исправления Гальгальта вэ-Эйнаим и тогда действительно становятся народом Израиля и получают Тору. Этот народ Израиля падает, опускается, будто теряет свой духовный уровень и смешивается с народами мира.  

Рис. 15

Об этом сказано, что «Народ Израиля вышел в изгнание только для того, чтобы присоединить к себе души народов мира». Когда народ Израиля и народы мира смешиваются, возникает соединение между Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП. Теперь, когда уже существует такое соединение, народ Израиля может начать исправлять себя за счет изучения Каббалы – то есть с помощью окружающего света и передать это исправление другим народам. Тогда произойдет общее исправление мира.

Именно в этом заключается источник антисемитизма – мы не даем этого исправления народам мира, и они чувствуют, что на нас лежит какая-то обязанность, и есть нечто такое, что мы от них будто скрываем. И в нас тоже есть такое ощущение, мы внутренне признаем свою вину. И это проистекает из строения душ народа Израиля и народов мира, из того, что мы на самом деле обязаны произвести это исправление. А когда мы выполним это исправление, то, как написано, народы мира возьмут сынов Израиля на свои плечи и принесут их в Иерусалим, чтобы строили Храм.

Мы поднимаемся вместе с народами мира на тот уровень, где были когда-то. Но теперь в этом участвуют народы мира, с большой частью эгоистических келим, которые имеют огромный удельный вес, подобно тому, как в населении мира только 0.5 процента составляет народ Израиля, а 99.5 процентов – народы мира или даже в большей пропорции. (см. Рис. 16) И в соответствии с этим мы поднимаемся на гораздо более высокую ступень.  

Рис. 16

Если раньше мы были на ступенях Первого и Второго Храмов, и даже не с нашим выросшим желанием получать, а лишь на уровне света руах, то сейчас мы начинаем подниматься гораздо выше, вместе со всей совокупной душой Адама Ришон, к самой высокой ступени, где человечество получит не свет нефеш или руах, а свет, называемый НаРаНХаЙ. Это весь свет, наполняющий все кли Адама Ришон, всю общую душу, и тогда это наполнение будет бесконечным.

Это – та цель, которой мы должны достичь, и реализация этого предназначения начинается в наши дни. Бааль Сулам дает этому простое объяснение. Почему именно в наше время завершается изгнание? Когда-то существовали:  земля Израиля, Храм и народ Израиля. Теперь после изгнания мы возвращаемся на землю Израиля (Бааль Сулам писал об этом в начале 20-го века.) Мы получили назад землю Израиля – народ Израиля получил территорию, на которой может собраться, и нам остается только за счет совершаемого нами исправления прийти к Храму.  

Рис. 18

Храм – это не какое-то красивое здание в Иерусалиме, красивый музей или другая достопримечательность  для туристов, а выражение нашего внутреннего исправления. Храм – «бэйт микдаш» (в переводе: дом святости). Домом называется Малхут, а «святой, святостью» называется Бина. Малхут, исправленная посредством Бины, или получающие келим, исправленные за счет отдающих келим, называются Храмом (домом святости).

Итак поднимаясь, мы достигаем состояния Храма. (см. Рис. 18)

Бааль Сулам говорит, что поскольку в наши дни мы получили материальную землю Израиля, мы обязаны сейчас достичь духовной земли Израиля. Духовной землей Израиля называется Бина. Земля (эрец) - от слова желание (рацон), а «исраэль» означает стремящийся «прямо к Творцу» (яшар-эль), то есть земля Израиля – это желание, направленное к Творцу.

Если человек строит внутри себя, из своих келим такие желания, то он достигает внутреннего состояния, называемого «земля Израиля», и тогда ему положено также и жить на материальной земле Израиля и быть на ней действительно хозяином. Поскольку должно соблюдаться подобие между духовным и материальным. Как только мы потеряли духовное состояние, называющееся внутренней землей Израиля – желание к Творцу, сразу же потеряли и материальную землю Израиля и вышли в изгнание.

Сейчас, когда нам дали материальную землю Израиля, мы должны вернуться и к духовной земле Израиля. Это говорят нам каббалисты. И это доказывает, что мы находимся в так называемом, периоде Машиаха – в период, когда на нас действуют силы, стремящиеся вытянуть нас («лимшох» - вытягивать) из материального, из этого мира к постижению духовного мира.

Вопрос: Мне понятно, что нам еще предстоит большая работа. Но когда мы выполним ее всю и соединимся обратно в одну душу Адама Ришон, тогда этот мир перестанет существовать?

Этот мир никогда не исчезнет. Этот мир находится на неживом уровне и не изменяется, как не изменяются наши органы чувств, не изменяется наше тело. Как не изменяется неживая, растительная и животная природа этого мира, так не изменяется и весь мир. Мы можем достигнуть самой высокой духовной ступени и продолжать жить здесь, в наших физических телах.

Вопрос:  Значит наши желания достигают другого уровня, и мы все еще будем обладать желанием насладиться? Только оно будет иным?

Вследствие того, что человек начинает открывать высший мир, притягивает к себе  высшее свечение, он начинает понемногу ощущать насколько там существуют большие наполнения по сравнению с теми, которые есть в этом мире. Тот, кто начинает этим заниматься, ощущает, что есть другие келим, то есть гораздо большие желания, огромные наполнения, несравнимые с наполнениями этого мира.

И кроме того, важно другое – мы находясь с нашем мире с нашими келим, никогда не можем наполниться. Поскольку, если у меня есть кли, то есть желание, и я хочу наполнить его, получая какое-то наслаждение, то как только наслаждение начинает входить в это желание, оно немедленно стирает его, уменьшает. В той мере, в какой я наполняю желание, это желание пропадает. (см. Рис. 20)

Самый простой пример – еда. Я начинаю есть – голод пропадает, и я начинаю чувствовать меньшее наслаждение. И мне нужно чем-то поддерживать свой аппетит – есть что-то соленое или острое. Мне жаль – еще так много всякой еды, а я не могу есть...

И так происходит со всеми наслаждениями. Я могу работать десять лет, добиться такого наслаждения, которое так долго ждал и мечтал о нем, а достигаю его, и оно исчезает. Где же наслаждение?! Я так его желал! И ничего нет.

Почему? Потому что наслаждение и кли противоположны друг другу, и следовательно одно нейтрализует другое.

Другое дело, если мы приобретаем духовное кли. Духовным кли называется то же самое желание, только на нем есть «масах», экран. Этот экран обращает кли в отдающее. То есть сколько бы я ни получал, я получаю ради того, чтобы отдавать. Что это мне дает? Кажется, что это пустые хлопоты – зачем мне получать, чтобы все отдать?

Рис. 20

Если я ощущаю Творца – того, кому я отдаю, а у Него есть огромное кли – в бесконечное число раз больше, чем мое собственное кли, и если я начинаю работать с Его кли, думая о том, как наполнить Его, и получаю от этого наслаждение, то весь свет протекает через меня к Нему, и я все время ощущаю развитие. Я никогда не наполнюсь.

В нашем мире я наполняю себя, а затем должен ждать когда проголодаюсь – тогда я снова смогу себя наполнить. Здесь, в духовном я, развиваясь, все время наполняю себя, и во мне постоянно растет аппетит, желание, голод, и я все время наполнен. Я словно непрерывно увеличивающийся колодец, мое наслаждение не прерывается ни на мгновение, и желание дает мне возможность прийти ко все большему и большему наслаждению.

Поэтому такая форма получения света, такое ощущение изобилия называется бесконечной жизнью. Мы не чувствуем, что перерывы между едой – драматическое событие, но на самом деле – это смерть. Это то, что происходит и с нашим телом. Но в духовном такого не происходит.

Как только ты начинаешь отождествлять себя со своей душой,  вместо того, чтобы получать впечатление через пять своих обычных органов чувств, ты  начинаешь получать его в шестом органе чувств. А в пяти органах чувств ты получаешь только необходимое, сколько требуется твоему телу. Тебе не нужно больше, потому что все твое питание приходит от высшего света, от высшего мира. Ты ощущаешь его.

Бывает, про какого-то человека в нашем мире говорят: «Он не ест, не пьет, весь в своей работе...» Почему? Он поглощен какой-то своей задачей, и ничего больше не хочет. Поэтому всю остальную жизнь он не принимает в расчет.

Так и здесь. Ты начинаешь жить в высшей, вечной реальности. Этот мир остается, ты продолжаешь в нем существовать, но ты только ощущаешь через него духовное, а самое главное наполнение – там, наверху. И тогда ты освобождаешься от болезней, от проблем, так как ты не вбираешь в свое тело больше того, что ему необходимо для существования. И это правильная форма существования тела. Сегодня и ученые это тоже понимают.

На эту тему можно говорить годы, но в итоге получается, что у человека нет иного способа разрешения всех его жизненных проблем, кроме как идти путем постижения духовного – как сказано у Бааль Сулама: «постижение божественности Творца творениями в этом мире».

Вопрос: Что такое материал желания разного авиюта?

Авиют желания – это наш материал являющийся желанием получать, желанием наслаждаться, желанием наполнить себя. Это желание создано светом. В сущности, это желание Творца.

Есть Творец, и Его желание – создать творение, которое бы наслаждалось.  Но если Творец – вечный и совершенный, Абсолют, то творение должно достичь такого же уровня. Если оно будет меньше, то не будет считаться, что действие Творца было совершенным, таким, как Он Сам. А меньше этого Он не может сделать.  

Рис. 21

Итак, Творец создает творение – создает, по сути, желание, потребность в Себе Самом. Творца мы называем светом. И тогда потребность в свете, недостаток ощущения света, стремление к свойствам света называется в Каббале «кли», а на самом деле это и есть творение.

Что является материалом кли, его содержанием, его сутью?  Желание насладиться – желание ощутить этот свет, Творца. Это все, что есть в творении. Есть Творец и есть желание Его ощутить. В то время, когда желание ощущает Творца, оно наслаждается, успокаивает себя.

Такая система существует в высшем мире. После того, как желание, пройдя череду перевоплощений, снизошло вниз до этого мира – здесь, в этом мире мы этого не чувствуем.  Мы находимся в том же самом желании. Все наши желания – все о чем я пишу и пою, ищу во всевозможных облачениях – в еде, сексе, почете, власти, во всем, что меня окружает, во всех этих вещах я в сущности хочу хоть немного уловить Творца.  К этому мы внутренне стремимся. Конечно мы так поступаем неосознанно, но это то, что происходит. 

Наука Каббала дает нам возможность перейти к осознанному, реальному поиску, когда я знаю, кто находится передо мной, и за счет этого развиваюсь.

Вопрос: Человек, начинающий учить Каббалу, должен пройти все эти этапы развития, о которых Вы рассказывали?

 Нет! В наше время, когда человек приходит учить Каббалу, он находится в конце этого этапа развития. Он уже открывает, что вся его жизнь до этого момента не дала ему наполнения, удовлетворения. Возможно ты еще не отдаешь себе в этом отчета, но в сущности именно это толкает тебя. Мы всего лишь марионетки. Мы уже говорили и еще поговорим о нашей свободе выбора – где мы действительно свободны, а где нет, какой жесткой закономерности мы подчинены в этом мире и как все мироздание воздействует на нас, оставляя нам очень маленький промежуток, в котором мы можем считать себя самостоятельными. Это очень узкий интервал, никто в нашем мире не знает, как использовать эту возможность.

Мы пребываем в иллюзии, что обладаем свободой. На самом деле мы выполняем законы природы – то есть нашего желания насладиться, нашего эгоизма, и зависим от них на все сто процентов.

Подняться над своим эгоистическим желанием – это называется стать свободным. Поскольку тогда ты будешь смотреть на него сверху и делать с ним то, что хорошо для тебя. Если же ты действуешь внутри него, ты никогда не можешь быть свободен.

Пока мы продвигаемся за счет того, что желание насладиться подталкивает нас – приносит нам всякие материальные, телесные наслаждения, богатство, почет, знания. Пока не приводит нас к отчаянию. И те, кто приходят изучать Каббалу, хотя и думают, что тянутся к какой-то мистике, хотят найти что-то интересное, но на самом деле за этим интересом стоит разочарование в этом мире. Оно  вызвано тем, что я не нахожу здесь, в своем окружении наполнение для своей жизни, не могу наполнить себя. Это в сущности толкает человека. Возможно он пока объясняет это себе другими причинами, но в действительности это его настоящая мотивация.

Поэтому, конечно вам не нужно проходить все этапы, которые вы уже прошли. Если человек уже прошел их в плоскости этого мира, то теперь у него есть возможность начать подниматься.  

Рис. 22

Вопрос: С одной стороны, мы говорим об индивидуальном развитии, о том как развивается отдельная душа. С другой стороны, мы говорим о миссии народа, который должен передать мудрость Каббалы другим народам. Как люди будут участвовать в этом? Если посмотреть на людей на улице, на самого себя, я не вижу...

Когда ты смотришь на людей на улице и на самого себя, ты конечно же не можешь видеть всю эту картину. Для того, чтобы увидеть эту картину, ты должен видеть законы, силы действующие за этой картиной.

Придет такой день, когда ты выйдешь на улицу и увидишь за всеми людьми, за всеми ситуациями – движущую ими силу. Один движется так, другой иначе, и все люди просто выполняют то, что им диктуют эти силы. И когда ты увидишь, как эта сила работает и всю эту общую картину, ее программу, согласно какой формуле она действует, ты увидишь также, что произойдет в конце, поскольку в духовном нет времени. Ты поднимаешься в духовное, и тогда  прошлое, настоящее и будущее – все находится перед тобой.

Это все равно, что взять в руки кинопленку и сразу просмотреть в ней все кадры от начала и до конца. А в кинотеатре ты будешь сидеть два часа и ждать пока пройдет весь фильм.

Так же и в духовном. Когда ты увидишь все эти силы, действующие за всем человечеством, за всей Вселенной, и поймешь как они действуют, с какой целью, у тебя не останется никаких вопросов. А до этого всегда будут вопросы. До этого ты относишься к тем людям, которые действуют неосознанно. 

Поэтому сколько бы вы ни спрашивали, все равно останутся вопросы. Они исчезнут только тогда, когда вы начнете видеть.

В «Шамати» есть статья «Причина трудности в работе», в которой приведены слова Бааль Сулама: «Необходимо знать, что причина трудности, которую испытывает человек» – желая подняться в духовное, – «желая аннулировать себя, чтобы совершенно не заботиться о себе» – то есть оставить этот мир и как бы подняться над ним, –  «состоит в том, что человек приходит к такому состоянию, что ощущает, будто весь мир остался на своем месте» – все вокруг нас действует как обычно, и только этот человек желает подняться над этим миром, – «а он исчезает из этого мира и оставляет свою семью и друзей» – воспаряет над этим миром.

Есть такое ощущение  будто ты отключился от этого мира. Ты один? Получается, что все они не правы, а только ты один прав? Человеку это трудно пережить.

И Бааль Сулам говорит, что причина этой трудности очень проста и называется «отсутствие ощущения Творца», поскольку, если человек ощущает реальность Творца, это делает его развитие легким, а если не ощущает, то чувствует трудность.

Но как только ощутит Творца, – то есть ощутит все силы, действующие в этом мире, – то соединится с корнем, с Источником, включится в него и аннулирует себя, как свеча ради пламени, без малейшего рассуждения, потому что это произойдет в нем естественно.

Иными словами, наша задача – достичь ощущения Творца, и тогда мы получим ответы на все вопросы. А до того это не будет ответами. Ответ – это то, что человек чувствует внутри себя, раскрывает в себе.

Вопрос:  Душа Адама Ришон была создана до сотворения человека?

Адам Ришон – это духовное кли, созданное Творцом. Как я рисовал на рис. 21, кли, творение – это тот самый Адам Ришон. Затем это кли разделяется на 600.000 частей, а потом еще на миллиарды и спускается в этот мир. А в этом мире человечество представляет собой выражение этого кли на материальном уровне.

Рис. 21а

Если мы поднимаемся, то возвращаемся до ступени Адама Ришон, то есть до того уровня, на котором родились. Но поскольку мы поднимаемся уже своими силами, то приобретаем и уровень Адама Ришон, и уровень Творца, так как начинаем становится подобными Ему.

Мы уже не то желание насладиться, каким были прежде. Когда мы возвращаемся к Творцу мы становимся подобны Ему.

Таким образом, Адам Ришон – это наше общее кли. Все собрание душ вместе называется Адам Ришон.

Вопрос: Когда человек начинает заниматься, у него все еще остаются желания к другим вещам. Должен я наполнять их, чтобы продвигаться дальше?

Это уже технический вопрос: как я поднимаюсь вверх и что я в это время  делаю со своими остальными желаниями – телесными и человеческими. Телесные желания – это то, что требует мое тело, а человеческие вызваны тем, как влияет на меня человеческое общество и к чему оно меня обязывает – включая его рекламу, его давление и все остальное.

Что тебе делать?  Ты должен жить свободно. Очень просто. Человеку нельзя на себя давить – ни в чем. У тебя есть желания пяти уровней (как мы рисовали на рис. 13) – живи в них так, как жил. Только дай своей душе развиваться. Ее развитие каждый раз будет приводить тебя во все более сбалансированные состояния.

Если ты раскроешь в своей душе наслаждение, превышающее все желания своего тела, то естественно, будешь жить, придавая большее значение происходящему в твоей душе. Если же раскрывающиеся там наслаждения пока меньше желаний тела, то ты останешься погружен в свою материальную жизнь. Это будет необходимо тебе, чтобы жить – ощущать себя живущим, наслаждающимся, и ты будешь стремиться ко всевозможным материальным наслаждениям.

Существует единственный закон: «В духовном нет насилия!» Человек должен развиваться только за счет света, возвращающего к Источнику. Это значит, что ты приходишь и учишься. Учеба должна притянуть к тебе свет, возвращающий к источнику. Вы конечно слышали об Окружающем свете, который воздействует на нас во время наших занятий. Это в сущности, все средства, которыми располагает ученик  для того, чтобы достичь духовного.

Почему   мы говорим, что наука Каббала должна раскрыться в наше время? Что она дает человеку? Только одно. Бааль Сулам пишет об этом в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» в параграфе 155:

155. И посему следует спросить: если так, то почему же обязали каббалисты каждого (вы видите, сказано: это обязанность каждого человека!), изучать науку Каббала? Однако есть в этом великая и достойная оглашения вещь: ибо есть неоценимо чудесное свойство (мы пока не понимаем, как это работает, как это действует на нас –потому это называется «чудесным свойством») для занимающихся наукой Каббала; и хотя не понимают того, что учат (как они могут понимать, если пока находятся в ощущениях этого мира? Но они просто читают, не понимая о чем там написано, как читает ребенок.) – но своим огромным желанием понять изучаемое (желая прорваться в высший мир, хоть в какой-то мере его ощутить, понять его и почувствовать)  пробуждают на себя света, окружающие их души.

В этом заключается все чудесное свойство. Человек изучает науку Каббала, за счет этого на него свыше воздействует высший свет, называющийся «светом, возвращающим к Источнику». Как сказано: «Я создал дурное начало и создал Тору как приправу, предназначенную для его исправления, поскольку заключенный в ней свет возвращает к своему Источнику.» В этом все.

И так ты постепенно начинаешь ощущать, что на самом деле ты не живешь в маленьком мире, а этот мир расширяется и расширяется, и начинает включать в себя и ту реальность, которая была до того, как ты родился, был в других перевоплощениях, и ту, в которой будешь жить после, когда освободишься от своего тела. И тогда все это превращается в одно единое состояние, где ты то живешь в материальном теле, то нет – все это становится одним течением действительности.

И тогда, конечно, вся жизнь в этом мире, с одной стороны, кажется  тебе очень незначительной и серой, а с другой стороны, именно через эту жизнь ты ощущаешь духовное! То есть жизнь в этом мире также приобретает более яркую окраску, большую важность. Поскольку в этой жизни ты сейчас можешь исправить свои самые низкие, самые плохие желания, и тогда они приносят тебе самые большие света.

Вопрос: Пока я еще не достиг состояния, когда смогу придавать такое большое значение изучению Каббалы – что я пока должен делать со всеми своими остальными желаниями?

 Живи своей обычной жизнью, какую ведешь сегодня. Очень просто. Что говорят нам каббалисты? «Изучай науку Каббала». Больше они ничего тебе не указывают. И даже более того, написано:  «Творцу безразлично, как человек забивает скот – с горла или с затылка.»  «Но заповеди даны только для того, чтобы очистить ими Израиль», то есть для исправления человека.

Вся Тора – это свет, возвращающий к источнику. Заботься только об учебе – с учебы начинается и заканчивается все твое исправление. Больше ничего нет – только высший свет, создавший тебя, создавший желание наслаждаться, он в сущности и исправляет его, приводит его к цели.

Вопрос: Существуют восточные методики, утверждающие, что часть развития в себе ощущения Творца производится также с помощью некоторых материальных действий, физических упражнений...

 Все восточные методики появились вследствие получения частиц знания, дошедших до них через учеников Авраама, которых как написано, он обучил и послал на Восток.  Это были те ученики, которых он не хотел присоединять к своей группе каббалистов. Поскольку их желание было слишком малого авиюта, недостаточного для того чтобы воспринять науку Каббала.

Поэтому все эти методики действуют в совершенно обратном направлении в сравнении с тем, как действует Каббала.

Мы учим, что Творец создал желание насладиться, и все, что я ощущаю в своем желании, я называю своей жизнью. Кроме этого желания ничего больше нет. Мое желание может быть маленьким, и я буду ощущать в нем  только этот мир, либо оно может быть большим, так что я почувствую в нем также и духовный мир. Но в любом случае – это желание насладиться, желание наполнить себя.  

Рис. 23

Поэтому наука Каббала называется «каббала» (получение) – она учит как получить. И получить не только внутрь своего желания насладиться, а как присоединить к себе еще одно кли, называющееся Творец.

Творец относительно нас – это кли. Он хочет давать нам наслаждение, то есть у Него есть желание. Я использую Его желание отдавать и за счет этого присоединяю Его желание к себе. И тогда я ощущаю наслаждения, находящиеся в Нем.

Тогда как все восточные учения основаны на подавлении желания насладиться. Человек должен меньше дышать, меньше есть, сидеть неподвижно в одной позе, сосредоточиться на какой-то одной мысли, то есть думать только о какой-нибудь одной мантре. Можно закопать тебя в землю, и через две-три недели ты все еще будешь жив. То есть ты опускаешься действительно на ступень неживого, вместо того, чтобы быть человеком – делаешь все для того, чтобы запереть свое эгоистическое желание.

Это дает человеку состояние покоя. Почему? Потому что «Умножающий знания – умножает скорбь». А если тебе нужно меньше, то ты удовлетворяешься этим небольшим наполнением и чувствуешь себя более счастливым. Тебе проще удовлетворить свои потребности.

В этом заключается все их учение – как не страдать. Не более. И за счет этого они держатся уже тысячи лет. Но в этом нет никакого развития.

У нас есть фильм о моей встрече с индийским махараджей-гуру. Он считается  третьим-четвертым человеком в Индии по своей высоте. Мы можем посмотреть этот фильм. Можно увидеть, с какой изощренностью эти методики стараются научить человека как можно проще и удобнее удовлетвориться существующим в этой жизни, чтобы не привести его к внутреннему разрушению, а дать ему возможность жить такой жизнью.  

Я бы сказал, что это было бы хорошим примером для всего человечества, если бы мы не должны были прийти к мудрости Каббалы.

Но с одной стороны, они ведут себя таким образом. А с другой стороны, сколько бы они ни говорили, как счастливы жить такой жизнью, но в сущности это очень несчастные люди.

В нашей беседе с этим махараджей, он сказал: «У нас тоже принят этот принцип,  написанный в вашей Торе – Возлюби ближнего как самого себя». Тогда я спросил: «А как же касты? Вы любите один другого? Можно жениться на ком-то, не принадлежащим твоей касте?» Вы знаете, что у них все поделено на касты, разного уровня. Получается, что вся эта любовь к ближнему – только на словах. Но это очень хороший психологический метод успокоить себя.  

Однако мы еще увидим, я думаю в самом ближайшем будущем, как все это взорвется. Будет взрыв, потому что в них тоже растет эгоистическое желание, и этот метод не сможет остановить или удовлетворить прорывающееся желание насладиться.

Вы видите, что происходит сейчас в Китае. Как они начинают подниматься и захватывать весь мир. То же самое скоро будет в Индии. И нам этого не избежать, ты не можешь остановить развития эгоистического желания.

Поэтому единственный метод исправления этого желания – свет, создавший его и призванный его исправить. И в этом, по сути, заключается метод Каббалы. Это не моя методика. Я тоже когда-то пришел к Каббале 30 лет назад, а до этого ничего о ней не знал. Искал ответа так же, как и ты. И встретил тогда много людей наподобие этого махаражди, а также многих других. Вывод один – нет иного метода исправления природы, который поднимал бы человека до уровня вечности.

Ты можешь жить в мире и спокойствии, будто ты паришь где-то... Но ты этим не поднимаешься на уровень Творца.

Вопрос: Но какое тогда назначение у всех этих методик?

Возможно эти методики помогут тебе укрепить здоровье и научат тебя более простому отношению к жизни, если ты окажешься к этому способен со своим эго, со своим желанием насладиться. Если ты сможешь выключить в своем мозгу какой-то переключатель, что называется «закрыть жалюзи» и удовлетвориться полученным состоянием - так удовлетворись!  Как какой-нибудь мексиканец, который сидит весь день под деревом в своем сомбреро и ему хорошо. Это та же самая ситуация. Сегодня люди принимают наркотики... Есть множество средств для побега. Но Творец все равно победит. Он знает, какими методами на нас воздействовать. 

Мы видим, что мир не может согласиться ни с наркотиками, ни с другими подобными методами. И получается, что у человечества нет никаких средств, позволяющих сбежать из сферы действия этих общих законов, действующих на нас со всех сторон.

Человечество словно ребенок, который не желает быть послушным. Ну так получит еще удары и еще – все равно ему ничего не поможет. Мы еще увидим, как все развитие приведет человечество к необходимости раскрытия высшего мира. Для того, чтобы иметь возможность продолжать существование, даже самое простое, нам необходимо знать, что с нами происходит. И ты должен видеть, должен раскрывать мир. Без этого ты не человек. И к этому мы приходим. 

Перевели: Олег И., Лея Дондыш