Из ночного урока 29-го ноября 2004 г.

Предисловие к книге «Паним меирот у масбирот»

Книга «Каббала для начинающих» стр. 245.

9. И вместо этого дана нам любовь Творца, чтобы пришли и удостоились духа Бааль Шем Това, величие и святость которого выше любой мысли и слова. Не видели и не увидят его, кроме тех, кто удостоились воспользоваться его светом, но и то в размере - "каждый согласно тому, что принимает его сердце".

 Бааль Шем Тов - величайший каббалист в период между Ари и Бааль Суламом, который сам не написал ни одной книги. Книги от его имени написаны его учениками, они написали так, как поняли его. Конечно же по сравнению с ним они были очень незначительными, хотя и были каббалистами. Сами по себе они были великими каббалистами, но были незначительными по сравнению с ним. Благодаря им у нас есть вся Тора Бааль Шем Това.

 Он был первым, кто начал распространять Каббалу Ари. Ари в свое время запретил всем, кроме Хаим Виталя распространять, учить и обучать Каббале. С Бааль Шем Това началось распространение Каббалы. В те времена по этому поводу велась большая дискуссия, углубляться в которую нам нет никакого смысла, потому что это не имеет к нам отношения. Но когда-нибудь мы поговорим об этом для понимания общей структуры души.

На самом деле Бааль Шем Тов заложил основы распространения науки Каббала. А насколько правильно это продолжалось после его смерти – это уже иной вопрос. Бааль Сулам его очень уважал. Давайте посмотрим, что он писал о нем.

 И это правда, что свет его святой Торы и мудрости основан на единении с методикой Ари. Однако, они не похожи один на другого. И поясню это на примере тонущего в реке, который то всплывает, то исчезает под водой. Иногда появляются лишь волосы головы, и тогда прибегают к ухищрениям, чтобы схватить его за голову и спасти, а иногда появляется и тело, и тогда предпринимаются попытки ухватить его напротив сердца.

 То есть можно объяснять и привлекать людей, обращаясь к ним через сердце или через разум. Каждый действует подходящим для него, подходящим для корня данной души каббалиста образом, но это зависит еще и от того, насколько массы готовы к этому. Подобный пример он использует в «Статье к окончанию книги Зоар».

 Так и человек из народа Израиля. С тех пор, как стал тонуть в грязных водах изгнания и до сегодняшнего дня, поднимается он в них и опускается. Но не все времена одинаковы. Во времена Ари была видна только голова, и поэтому Ари старался спасти нас, ухватив за голову. А во времена Бааль Шем Това был подъем духа, и потому дано было благословение спасти нас через сердце. И избавление нам было верным и всеобъемлющим.  

Он пишет, что человек из народа Израиля – это тот, кто стремится к Творцу, яшар-Эль, а не тот, у которого в паспорте написано, что он еврей по национальности. «Исраэль» человек называется по его стремлению в жизни.

С тех пор, как стал тонуть в грязных водах изгнания - то есть когда начал чувствовать, насколько он находится в изгнании, далек от святости, тонет в своем эгоистическом желании, в своем эго. Он тонет и чувствует, что нуждается в помощи. И тогда каббалисты его поколения должны ему посоветовать, должны дать метод, как достичь цели творения.

Во времена Ари большинство поколения могли воспринять помощь через разум. А во времена Бааль Шем Това, это примерно через 150 лет после Ари, были способны воспринимать сердцем. Поэтому Бааль Шем Тов действовал иначе, и хотя принципы и методика остались прежними, но для тех, кто использовал этот метод, метод Ари приобрел иную форму.

Но за многочисленные грехи наши повернулось колесо для нашего поколения, и чудесным образом произошло падение, как с высокой горы – в глубокую яму. И вдобавок началось сопротивление народов, что запутало весь мир. И стали большими потребности, а разум коротким и искаженным нечистыми помыслами. И рабы скачут на конях, и воспевающие землю исчезнут. И все, предсказанное в "Масехет Сота", исполнилось в нас в духовных мирах, и вновь опустился железный занавес и на этот огромный свет Бааль Шем Това, о котором говорили мы, что светит он до нашего полного освобождения. Не верили мудрецы сердец в возможность того, что придет поколение, которое не сможет увидеть его свет.

 В период Бааль Шем Това был некоторый расцвет Каббалы - он вырастил адморов, великих каббалистов, и до начала 20 века, то есть примерно в течение 250 лет было много каббалистов, которые сделали большие исправления, подготовив базу для спасения всего мира. Но желание наслаждаться тем временем росло, затмевая все их  усилия, и не только в народе Израиля, но и у всех народов мира дошло до состояния, когда проявилась, где только это было возможно, во всей своей наготе его грубость и агрессивность.

 Человечеством было полностью утеряно понятие ценности не только истинно духовного, но и вообще духовности. И в настоящее время, спустя 100 или даже более лет после начала этого периода, мы видим, что те вещи, о которых говорил Бааль Сулам сбываются и раскрываются все больше и больше. Мы являемся свидетелями того, что «лицо поколения подобно морде собаки», и само поколение пребывает во тьме.

 Но вся Тора как Ари, так и Бааль Шем Това, все то, что они подготовили уже не работает в наше время. Это не работало уже и 150 лет назад, в период падения хасидизма, когда ученики-каббалисты, выращенные Бааль Шем Товом, вместо того, чтобы готовить себе последователей, начали продавать места. Место рава-каббалиста занимал его сын, который вообще не имел отношения к Каббале. Таким образом они понимали «заслуги отцов» – у них это не зависело от постижений самого человека, и место доставалось ему потому, что он был сыном своего отца.

 Таким образом прервалась цепочка великих каббалистов, все, что было заложено Бааль Шем Товом как основа распространения науки Каббала, который мечтал и верил, что таким образом вырастит поколение каббалистов, которые приведут народ и весь мир к полному избавлению. После ухода Бааль Шем Това все постепенно  пришло в упадок. Это продолжалось до тех пор, пока, как пишет Бааль Сулам : 

И вот закрылись наши глаза и предали мы добро забвению. Но с моей точки зрения пришло время действовать! А потому решил я открыть врата света Ари, который подходит и для нашего поколения, а двое лучше, чем один.

 Ари создал метод исправления, рассчитанный на последнюю ступень раскрытия нашего материала – желания наслаждаться. Этот метод невозможно изменить, да этого и не требуется, ведь он исходит из проявления самого материала. Этот метод - это три линии, масах и Отраженный свет. Это все, что сделал Ари, заложив основы метода, предназначение которого - привести человечество к Концу Исправления.  

Но всякий раз, когда его метод раскрывается все больше и больше в каждом последующем поколении, которое все более и более для него подходит, необходимо каждый раз при раскрытии большего авиюта несколько изменять метод, делая его более подходящим, более понятным. Это то, что сделал Бааль Сулам, который вернулся вновь к методу Ари, как это сделал в свое время Бааль Шем Тов, и облек этот метод в форму, подходящую для нашего поколения.  

Нельзя обвинять меня в краткости изложения в этом сочинении, которое подходит для всех любящих мудрость, потому что большое количество кувшинов ослабляет вкус вина, и да отнесутся к этому с уважением изучающие. Но мы не ответственны за грубые сердца, для которых еще не создано языка, которые куда бы ни обращали свой взгляд, воспринимают только глупость. И как неприятно, что являющееся источником мудрости для мудреца, для глупца служит источником его глупости.

Он изначально подчеркивает, что метод раскрыт всем, но только у человека, который готов к этому, то есть чье сердце, желания готовы к исправлениям, дошли до этапа, когда он должен их исправлять, - у того они правильно раскрываются относительно этого метода. И тогда эти люди готовы прийти, сидеть, прилагать необходимые усилия, чтобы реализовать метод, исправить свои желания, исправить душу и достичь цели творения.

А тот, кто еще не готов, конечно же будет представлять себе все это неправильным образом.  Они все воспримут иначе, им будет казаться, что все это лишь какие-то внешние упражнения, какие-то действия на уровне этого мира, которые человек должен выполнять руками и ногами или слова, которые он должен проговаривать ртом.  Они не поймут, что эти действия должны быть в сердце, потому что в глубине сердца у них нет этого давления со стороны точки в сердце, этого стремления исправить эту точку. И поэтому глупцы пойдут своей дорогой, а мудрецы – своей.

Мы должны понимать это и заниматься распространением Каббалы не агрессивно, а преподносить ее в приемлемой форме для каждого в этом мире. Тот, кому это близко, почувствует ответ в своем сердце, а тот, кто не почувствует - значит еще не пришло его время. Поэтому нельзя «ставить препятствие перед слепцом» - нельзя тянуть таких людей силой. Необходимо дать им время еще созреть, дать им время для полной готовности их желания наслаждаться. А когда это желание достигнет своего зенита, конечного наполнения, откроется точка в сердце, тогда человек почувствует.

И если это произойдет не в этом кругообороте, то человек еще раз придет в этот мир и преуспеет в следующем воплощении. Но необходимо понять, что все еще существует разделение на глупцов и мудрецов, и, к сожалению, мы должны действовать, считаясь с этим.

Вопрос: Что он имеет в виду, когда говорит, "краткость изложения подходит для всех любящих мудрость"? Это определенный стиль изложения?

Краткость, лаконичность изложения – речь идет о том, когда тебе кажется, что то, что написано в книге, тебя не устраивает. Это значит, чего-то не хватает, что-то не соответствует, что-то не для тебя, не открывает тебе мир полностью. Ведь что происходит, когда человек раскрывает книгу? Нам известно это по нашему настроению:  большее воодушевление – мне видится больше, меньшее воодушевление – видится меньше. И это происходит в состояниях, когда мы находимся до махсома.

А когда речь идет о людях, прошедших махсом, которым раскрывается мудрость, когда их точка в сердце немного расширилась, их кли уже имеет десять сфирот, то хотя это и зависит от уровня, все равно в этих десяти сфирот они начинают ощущать изменения:  как все работает, как все двигается, действует, реагирует. И тогда уже не ощущается краткость изложения, не ощущается, что книга непонятна. Тогда то, что написано в книге, открывается им, и книга становится для них путеводителем.

Мы можем включить радиоприемник – но если нет никакой волны, нет того, что его наполнит, то хотя он и работает, однако работает впустую. Это подобно нашему сердцу перед махсомом. Мы производим шум, подобно тому, как шипит включенная звуковая система, создавая некий фон. А когда переходим махсом, то немедленно ловим волну, начинаем работать, понимая, и здесь нам помогает книга. Это то, что даем нам Талмуд Десяти Сфирот:  наполнение желания – готовит желание, приводит его в порядок и наполняет. И когда ты читаешь эту книгу, Бааль Сулам представляет тебе одну за другой готовые формы. И так ты продвигаешься.

Похоже на то, как развивается ребенок, когда мы даем ему возможность поиграть то в одно, то в другое, послушать, понять - так он растет, наполняется.

Еще в начале своей книги я предупреждал, что старался я совершенно не ради любителей подглядывать в замочную скважину, а для тех, кому дорог Творец, которые стремятся к Творцу и благу Его, для того чтобы осуществить цель, ради которой были созданы. Потому что осуществится в них желание Творца, как сказано: "Каждый, стремящийся найдет Меня".

 Что здесь можно дополнить?

10. Иди и посмотри на слова мудреца рабби Авраама ибн Эзры в книге его "Есод морэ": "А теперь обрати внимание и знай, что все заповеди, записанные в Торе или принятые на исправление праотцами – хотя большая часть их исполняется действием или словами

Я советовал бы обратить внимание на то, о чем здесь говорит рабби Авраам ибн Эзра, известный великий каббалист, написавший толкование на Тору. Бааль Сулам приводит его объяснения в нескольких местах, и на самом деле его слова особенны. Этот человек говорил, что все заповеди мы должны понимать только как исправление сердца, насколько бы нам ни казалось это чем-то иным.

Несмотря на то, что нам кажется, что мы должны выполнять заповеди с помощью рук, произнося что-то, выполняя какие-то внешние действия своим телом, на самом деле, они не связаны с телом, они связаны с нашим желанием, то есть с нашей внутренней точкой, которая не связана с нашим животным телом.

– все они призваны исправить сердце, ибо все сердца требует Творец. И всякий думающий понимает".

Сказано: "Для честных в сердцах их". И наоборот: "Сердце глухо к мыслям обмана". И нашел я высказывание, включающее в себя все заповеди: "Бойся Творца своего и работай ради Него". Слово "бойся" включает в себя все запретительные заповеди в слове, в сердце и в действии. И это первая ступень, за которой идет следующая - работая ради Творца возвысишься, которая включает в себя все заповеди действия. И они приучат сердце его и будут вести, пока не сольется с Творцом, потому что для этого был создан человек.

Мы учим так же и в книге Зоар, где идет речь о заповедях Торы, что есть две основные заповеди – страх и любовь. Сначала мы приобретаем страх - это первая ступень, ступень катнут, малое состояние, ГЭ, отдающие келим, в периоде наказания и вознаграждения. Так мы учим в ТЭС. А затем мы поднимаемся на ступень любви, которая растет только на основе страха. И здесь он так же это упоминает.

Ведь не был создан он для того, чтобы копить богатство и строить дома. И поэтому человек должен просить все, что привьет в нем любовь к изучению мудрости, и просить веру. И тогда откроет Творец глаза его сердца и даст ему другую душу, и будет он в жизни своей любим Создателем. И знай, что Тора дана лишь людям, имеющим сердце,

Необходимо отметить это очень известное выражение: " Тора дана лишь людям, имеющим сердце". Только те, которые могут контролировать свое сердце, называются имеющими сердце. Такой человек становится хозяином своего сердца. Это достигается тогда, когда человек поднимается на ступень страха, а затем – любви. И в той мере, в которой он может работать со своими желаниями во имя отдачи, Тора наполняет его сердце.

так как слова – как тела, а интонация – как души.  И если не поймешь смысл, то напрасны будут все труды и усилия, как если бы пересчитывал страницы и слова в книге по медицине – такими усилиями не излечишь недуг. Так и верблюд, несущий шелк, - ни верблюд ничего не дает шелку, ни шелк верблюду". 

Если человек не исправляет своего сердца, то он просто прожигает жизнь в течение 70 лет, заканчивая ее так, как и начал, без какого бы то ни было результата. И тогда он вновь и вновь должен перевоплощаться. Но в любом случае происходит развитие, если не с помощью Торы, так с помощью страданий.

Из кругооборота в кругооборот его желание растет, и постепенно через тысячи лет он приходит к тому моменту, когда у него раскрывается точка в сердце. Речь идет не о тех людях, которым пока что не дана возможность начать исправлять свою душу, а о тех, которым Творец уже послал призыв прийти к Нему. Важно еще, насколько человек слышит этот призыв и хочет его реализовать.

Эти люди должны остерегаться, ведь им дана свобода выбора, им дана возможность, и ее необходимо реализовать, иначе, как он пишет, именно о них можно сказать, что их жизнь пуста. Именно они могут прийти к концу жизни с нулевым результатом, по сравнению с тем, чего могли бы достичь.

Вопрос: В последнем абзаце на предыдущей странице Бааль Сулам предостерегает «Еще в начале своей книги я предупреждал, что старался я совершенно не ради любителей подглядывать в замочную скважину», то есть изначально он говорит, что Каббала – это для тех, для кого она является целью жизни. Как это увязать с тем, что мы должны работать с разными кругами людей, подбирая к ним определенные подходы?

Каббала предназначена для тех, у кого есть точка в сердце. А те, у кого нет точки в сердце, делают из нее разные чудо средства – камеи, красные нитки, святую воду и карты Таро. Чего только не сделали из Каббалы! Все это происходит потому, что когда желание человека пока еще направлено от махсома и ниже, к этому миру, Каббала не отвечает этим желаниям. Для этих желаний предоставлен весь этот мир – используй все, что хочешь.

Каббала отвечает только точке в сердце, то есть когда точка в сердце стремится прыгнуть через махсом и достичь отдачи. Духовный мир – это отдача. И нет иного слова. И Каббала предназначена только для того, кто в глубине своего сердца готов к этому, хочет этого, хотя к этому и присоединяются  другие расчеты, ведь это все еще ступень ло лишма, - но это люди, которые стремятся к этому, преданы этой цели, потому что не могут иначе. А то, что находится в этом мире им не важно – они ищут не того, что касается секса, поиска хорошей пары, успеха в бизнесе, улучшения здоровья и прочего. Каббала и не отвечает на все эти вещи.

Но когда мы рассказываем миру о Каббале, необходимо, каким-то образом, объяснить истину. Конечно же ты не можешь сказать всем, что она предназначена только для тех, у кого есть точка в сердце, для тех, кто хочет оторваться от этого мира, «умереть» для него и подняться сердцем над махсомом. Что можно объяснить таким образом? Но в любом случае это должно быть как-то понятно. Иначе люди останутся там, где и до сегодняшнего дня, якобы изучают Каббалу.

Но это важно понимать и нам – как начинающим, так и занимающимся чуть дольше. Необходимо каждый раз заострять этот момент: когда мы говорим о раскрытии Творца творениям в этом мире, речь идет не о раскрытии некого изобилия, когда ты пьешь оттуда, наполняешься и тебе хорошо. Говорится об обретении иной природы, когда «пылающая» в тебе точка раскрывается до десяти сфирот души, приобретая свойство отдачи.

Тем самым ты раскрываешь то, что раскрываешь, и все твое раскрытие – это раскрытие свойства отдачи, то есть когда ты все больше и больше вживаешься в понятие отдачи, что очень сильно противоречит тому, где мы находимся сегодня. Это касается, как тех, кто только начинает изучать Каббалу, так и тех, кто уже некоторое время ее изучает. Это нужно раскрывать и объяснять очень постепенно, «не ставя препятствия» перед начинающим учиться.

Я всегда говорил, что наше распространение предназначено только для тех, у кого уже есть точка в сердце, чтобы они присоединились к нам. Я вижу свою роль в том, чтобы насколько только это возможно выплеснуть в мир знания о Каббале, чтобы те, у кого на это откликнется сердце, присоединились к нам. Это может произойти где-то в одном месте, хотя, как мы это видим в настоящее время – группы раскиданы по всему миру. Мне кажется, что все-таки есть тенденция объединиться всем вместе в одном месте, я надеюсь, что это будет здесь, в Израиле, на земле Израиля, на этой земле. В сущности, ведь именно эти люди являются духовным понятием «исраэль» и нуждаются в Каббале.

А всем остальным она не нужна. Они могут называть свои занятия - Каббалой,  не важно. Но это не имеет никакого отношения к той Каббале, о которой писал Ари и Бааль Сулам. Поэтому таким людям не нужен этот метод.

Ты можешь пойти туда, где изучают якобы Каббалу, и увидишь, что там не изучают книги Ари или Бааль Сулама. У них есть всевозможные лекции, разные курсы, и все это на основе материалов, просто так взятых кем-то из головы. А то, что используется имя Каббалы – что поделаешь? Я думаю, что это нам на пользу, в конечном итоге.

Вопрос: То есть все, что мы организуем - телепрограммы, центр «Точка в сердце» - для того только чтобы создать сеть, чтобы поймать тех людей, у которых есть точка в сердце?

Прекрасно! Это - сети, чтобы поймать людей, которым это необходимо. А других – нет. И если придут тысячи, десятки, сотни тысяч или может быть миллионы таких людей - это совсем не большое количество, и так и должно быть. Мир не нуждается в большой группе предводителей.

Сила есть, как в качестве, так и в количестве. Мы – это качественная сила, и она не определяется количеством. Рабби Шимон со своей группой был силой против всего мира. Что значит против всего мира? Один, находящийся выше махсома, перекрывает своей силой весь мир. Я не надеюсь на количество. Ну, придут еще несколько тысяч.

Но главное, вырастет наше качество. Большинство из нас поднимутся над махсомом, станут великими каббалистами, которые через души будут оказывать влияние на весь мир. И тем самым мир продвинется и почувствует, что он все более тянется к нам и зависит от нас. Тем самым мы достигнем хорошей жизни так же и в этом мире.

Человек должен почувствовать изобилие во всем объеме, на всех ступенях, как на материальных, так и на духовных. Но это только во главе с ведущей группой, нацеленной на отдачу. Если «исраэль», то есть такая группа будет сильной - она исправит себя, и затем исправит весь мир. Ведь на самом деле, исправление малхут заключается не в том, что она исправляет себя - ее исправляет бина.

Давайте почитаем в книге «Шамати» статью 69, если уже мы начали об этом говорить, - Бааль Сулам говорит здесь о распространении.

Вначале произойдет исправление всего мира

Вначале достигается исправление мира, а затем – полное освобождение, приход Машиаха, когда "увидят глаза твои Учителя твоего", "и наполнится земля знанием Творца". И согласно сказанному, вначале исправляется внутренняя часть миров, а затем – их наружная часть.

Как мы изучаем в конце «Предисловия к книге Зоар».

Но необходимо знать, что когда исправляется наружная часть миров, она становится более высокой ступенью, чем исправленная внутренняя часть.

Это понятно, ведь исправление внутренней части – это исправление ГЭ, отдающих келим. А исправление наружной части – это исправление АХАП.

Исраэль относятся к внутренней части миров, как сказано: "А вы – малый из народов". Но исправлением внутренней части (часть исраэль) исправляется наружная, внешняя часть (народы мира). И она исправляется постепенно, малыми порциями,

Малыми порциями – по каплям, посредством АХАП дэ-алия, при взаимном включении.

по частям, пока все части не соберутся вместе в исправленную наружную часть.

"Грош к грошу, накапливается большой счет".

Отличие в исправлении внутренней и наружной частей можно понять из примера, когда человек выполняет какое-то исправление и ощущает, что не все его органы (желания) согласны выполнять его. Только его внутренняя часть согласна совершить исправление, а внешняя часть страдает от него, ведь тело всегда противоположно душе.

Наша суть останется прежней – желанием наслаждаться.

Поэтому только душами, а не телами отличается Исраэль от других народов. А телами они подобны, ведь и тело Исраэль заботится только о себе.

В чем разница между исраэль и народами мира? Исраэль – это тот, кто уже исправил себя, тот, кто желает достичь отдачи, у кого на  желание наслаждаться есть намерение отдавать. А те, кто на свое желание пока не может создать такого намерения, называются народами мира.

И когда исправятся отдельные части, относящиеся  к Исраэль, исправится, в общем, и весь мир. Поэтому, в той мере, в которой мы исправляем себя (те, кто стремится к Творцу, кто называется исраэль), в той же мере исправляются народы мира.

Народа мира - то есть те, кто пока не желает исправляться, те, кто пока играется в карты Таро, красные нити и так далее, и те, кто вообще ни о чем не думает.

И потому сказано мудрецами: "Удостоился – исправляет и оправдывает не только себя, но и весь мир", а не – "оправдывает Исраэль". Именно весь мир, потому что внутренняя часть исправляет внешнюю.

То есть мы не должны заботиться об исправлении тех, у кого нет точки в сердце. А когда мы разовьем свою точку до размеров души, начав работать с ней во имя отдачи, тем самым мы включим их в себя, и таким образом они исправятся.

Поэтому не нужна большая по количеству группа, чтобы исправить мир. Главное – качество. И то, что «все узнают Меня от мала до велика» - это верно, но здесь речь идет о тех, кто выполняет исправление. А исправление выполняют только те, у кого есть точка в сердце, и Творец их толкает, тянет их к Себе, они обязаны заниматься Каббалой.

Бааль Сулам пишет, что в последнем поколении, только согласно решению Высшего Суда человеку будет выдаваться разрешение заниматься духовной работой. Имеется ввиду, что только Высший Суд будет определять, относится ли человек к тем, через которых будет распространяться свет для всего мира или нет.

И таких не должно быть много, это даже будет ограничиваться решением Высшего Суда. То есть будут выбираться только те, у которых есть точка в сердце, и для которых это является их духовной функцией, согласно структуре души. Таков ответ на вопрос относительно распространения.

Вывод из сказанного мудрецами один – нужно следовать цели, ради которой был создан человек. И сказано о ней, что это слияние с Творцом. Скажу также, что с помощью любых уловок человек обязан возродить в себе любовь к изучению мудрости и искать веру до тех пор, пока не удостоится того, что "Творец откроет глаза его сердца, и даст ему другую душу, и будет он в жизни своей любим Создателем".

И специально уточняет, что "будет он в жизни своей любим Создателем", чтобы указать, что до тех пор, пока не удостоился он этого обретения, не закончена его работа. А работа, которая дана нам, - сегодня нужно делать ее. И так завершает это: "Тора дана лишь людям, имеющим сердце". То есть, тем, кто обрел сердце любить Его, кого мудрецы назвали "мудрецами сердца", так как нет в них больше животной души, тянущей вниз, и злое начало не властвует над ними, и сердце их открыто мудрости.

И разъясняя говорит: "...слова – как тела, а интонация – как души. И если не поймешь смысл, то похоже это на усердно пересчитывающего страницы и слова в книге по медицине, но такими усилиями не излечишь недуг." Он хочет сказать, что обязан человек найти уловки, чтобы удостоиться упомянутого обретения, - тогда он способен отведать вкус Торы, которая является внутренней, скрытой мудростью, и вкус заповеди, которая суть любовь к Творцу.

А без этого нет у него ничего, кроме слов и действий, которые лишь тела без душ, что похоже на "пересчитывающего страницы и слова в книге по медицине...", ведь не постигнет он медицины, пока не поймет смысла написанного. А приобретет он знания лишь после того, как прольет пот и кровь в стремлении достичь их.  И если порядок обучения и сами действия не направлены на достижение этого, тогда это словно верблюд, несущий шелк, который ничего не дает шелку, и шелк ничем не помогает ему достичь совершенного намерения, ради которого и создан.

Он хочет сказать, что тот, кто учит Каббалу без намерения исправить себя и достичь цели, занимается пустым. Тот, кто изучает Тору без намерения достичь цели, изучая ее только внешне, - это то же не эффективно. Это подобно тому, что он смотрит в медицинскую книгу, но это ему ничего не дает, он должен делать что-то. То есть он должен не смотреть в книгу, а действовать сам, согласно книге. И тогда сможет достичь полноценной и здоровой жизни.

Но как бы то ни было, мы должны понять, что процесс есть процесс, и каждый, согласно его готовности и способности понимает Тору и действительность, и готов в этом участвовать.

Конечно для такого каббалиста, как Бааль Сулам, большим страданием было видеть все человечество страдающим, как младенцев, которым невозможно помочь, потому что помощь находится в их собственных руках. И, с одной стороны - только они сами могут себя спасти, а с другой стороны - они не способны услышать.

Но подталкивать человечество, как только можно, как это делал Бааль Сулам, к внутреннему изучению Торы, к тому, где находится метод, который может привести к свету, к духовному здоровью, к совершенству – это наша обязанность. Мы видим, как  это у него болит. Однако, также мы должны понимать, насколько мы способны это сделать. И если сердце человека не готово к этому, он не слышит, и мы должны соответственно к нему относиться.

Это относится и к религиозным, которые не способны пока понять, что есть у них в руках, и что правильное отношение к Торе направлено на ее внутреннюю часть, а не на внешнюю. Сколько бы мы ни говорили об этом, человек слышит только своим сердцем.

Но постепенно наши действия продвинут мир к цели. И чем больше мы будем настаивать на обращении к внутреннему изучению Торы, на правильном намерении, направленном на самом деле к Творцу, тем самым мы будем светить миру, пробуждать мир, и он начнет чувствовать, чуять как собака, издалека, что в этом  что-то есть, и тогда они придут. Вы еще откроете, что так и происходит на самом деле. То есть нельзя ругать других, досадовать на них или унижать. Человек должен думать только о своем исправлении и о том, сделал он достаточно или нет, и всегда представлять себе, что еще не успел ничего – только это будет верно.

Как мы читали в статье 69 из книги «Шамати» - все начинается с исраэль, с тех, кто стремится к Творцу, и кончается на исраэль. Они начинают и заканчивают исправление. А весь мир тянется за ними, включаясь, присоединяясь, как внешнее.

                                                                     Перевод Рут Готлиб.