Из ночного урока  15-го ноября 2004 г.

Предисловие к книге «Уста мудреца».

         Каббалисты в своих  книгах говорят о том, что изучать Каббалу обязан каждый человек.

Почему? – Мы учили, что это единственное средство, благодаря которому человек достигает цели своего существования, ради которой он рожден и существует в этом мире. Если бы не это, он не был бы создан, не существовал бы и не являлся бы составной частью действительности, вселенной, природы и всей этой системы законов, которая находится в нем и окружает его. Проще говоря: «Родился? – Немедленно приступай к тому, ради чего ты рожден!»

И даже если человек до тонкостей изучил Тору, и обладает качествами, превосходящими всех праведников мира, но не изучал Каббалу, он вынужден будет снова совершить кругооборот и прийти в этот мир еще раз, чтобы изучить тайны Торы и Каббалы.

Если же говорить о Торе, которая является средством достижения цели, поскольку есть в ней особая сила, называемая «свет, возвращающий к источнику», то это касается не каких-либо частей общей Торы, или способов ее использования, а только той ее части, которая называется Каббала. Да и в Каббале мы тоже учим, что необходимы особые намерения, специальная подготовка, чтобы извлечь этот свет, возвращающий к источнику – и все это называется работа человека. Существует средство и особый способ обучения и использования этого средства, и только тогда приходит правильный ответ, отклик, который называется сила, возвращающая к источнику.

Вопрос: А если человек достигает духовных постижений и развивается без изучения Каббалы? Мы говорили, что бывают такие случаи.

Это особые случаи и о них речь не идет. Это происходит, с одной стороны, как в случае с Авраамом, которому Творец раскрылся вследствие его желания, это зависит от корня души и случается с особенными людьми, мы же говорим о частном исправлении на основе общего, а не об отдельных случаях. С другой стороны, на протяжении всей исторической эпохи были такие периоды, когда в мир спускались более чистые души, относящиеся к авиют шореш, алеф, бет, гимел. И тогда человек мог очистить себя и достичь духовного с помощью различных средств: или посредством аскетизма, или с помощью изучения любой части Торы (Талмуда, Мишны и так далее)

.

Но, поскольку мы уже находимся в конце развития нашего желания насладиться, которое является четвертой стадией (далет), каббалисты определили, что его можно исправить только с помощью особого света, который может возвратить его к источнику, исправить ради отдачи. И сила этого света находится только в изучении Каббалы!           

Поэтому, говорит Бааль Сулам, что даже если человек до тонкостей изучил Тору, он не сможет найти, извлечь этот свет, исправляющий его. Он говорит о нашем поколении. Если бы речь шла о прежних поколениях, это было бы возможно, так как желание насладиться было слабое, и существовала возможность его исправления с помощью меньшего света, возникающего от правильного изучения (в любом случае необходимо правильное изучение) остальных частей Торы. Люди обладали настолько тонким авиютом (глубиной желания), что через внешние истории, из которых состоит Тора и Талмуд, все равно оставались связаны с идеей, чтобы думать о цели и требовать свет. Что касается науки Каббала, то сама тема ее – действие исправления, и поэтому нам проще сосредоточиться в намерении правильной цели и не уклоняться от нее, а, кроме того, свет, который мы требуем, проявляется здесь с большей мощностью.

Вопрос: Что означает, что было проще, так как обладали более тонким авиютом?

Человек, обладающий более тонким авиютом, несмотря на то, что читает о том, как люди воюют между собой, или как должны складываться отношения между мужем и женой, или между быком и коровой, или о каких-то вредителях и вообще обо всем, существующем в нашем мире, вместе с тем, способен не отключаться от духовного содержания. Он помнит о том, что говорится о духовных исправлениях, о его душе, о том, что это святые книги, которые должны привлечь особый, исправляющий его свет, о том, что в этой учебе находится Творец и свет. Тонкий, чистый человек не слишком увлечен соблазнами, проблемами и действиями этого мира, о которых он читает, а видит сквозь них нечто особенное.

И сегодня можно увидеть людей, которые воодушевляются от этих историй, и находятся под эмоциональным воздействием того, что это пришло от высшей силы и есть в этом особенная святость. Просто желание насладиться у таких людей еще не достаточно созревшее, не достаточно толстое, грубое. Придет время, и они увидят, насколько во время учебы будут находиться в отрыве от мысли о теме и цели.

Вопрос: Вследствие тонкости авиюта Творец и высший свет действительно ощущается иначе, чем  с нашим авиютом? Как его ощущает человек с авиютом бет или гимел по сравнению с человеком с авиютом далет?

Тот, в ком проявляется авиют бет, может с помощью своих действий и занятий всеми частями Торы, т.е. при любом обращении к ней, не отключаться от внутреннего источника. Он все равно нуждается в каком-то средстве, способном притянуть свет, но у него есть возможность сделать это с помощью самых разных способов и форм обучения, поскольку он связан с внутренним через незначительные вещи. Его эгоизм не отключает его от требования исправления и достижения цели. Нельзя сказать, что его чистое желание не нуждается в требовании и в молитве, нуждается! Но это желание воодушевляется от очень незначительных вещей. Оно не требует доказательств, его не надо удерживать, чтобы оно не ускользало постоянно к другим целям, оно не похоже на те желания, которые, даже будучи направлены к Творцу, имеют  к нему претензии – оно просто чистое.

Так или иначе, но на нас это не действует и не влияет. Мы находимся в поколении, в котором даже если найдутся люди с чистой душой, то, поскольку поколение в общем, достигло уже четвертой стадии развития, это не поможет им заниматься так, как занимались люди в период, когда все поколение было на уровне второй стадии – бхины бет.

Допустим, две-три тысячи лет назад люди даже в действии, таком как накладывание тфилина или работа в Храме – очень тяжелая и грязная работа, включающая забой скота, ощущали принадлежность духовному. Они должны были забивать скот, готовить, выполняли очень грубую работу, в которой нет ничего духовного, но в силу своей общей тонкости и чистоты, внутри себя ощущали духовное. И, поскольку все поколение относилось к авиют бет, эта возможность была у каждого.

Сегодня раскрывается четвертая (далет) стадия общего авиют, Бааль Сулам в конце предисловия к книге Зоар пишет, что все развитие включает в себя ХаБаД, ХаГаТ и НеХИ, а мы находимся в НеХИ, в период развития келим получения. Поэтому, даже те, кто все еще находится на второй (бет) стадии развития желания – авиют, они, в своей второй стадии, относятся к четвертой и должны совершенствоваться из этой четвертой стадии. А то, что они не ощущают потребности в науке Каббала, поскольку не обладают авиют далет дэ-далет, а могут удовлетвориться остальными частями Торы, иной формой изложения, такой как Пятикнижие или Гмара, так как находятся в бет дэ-далет, их это не спасет. Время и общее состояние, которое раскрывается – это НеХИ дэ-НеХИ, ничего не поделаешь. Поэтому все прежние средства были хороши и эффективны для предыдущих поколений, находящихся в стадиях развития авиют шореш, алеф, бет, гимел. Сегодня они уже не действуют.

 В книге Зоар, в "Песне песней" говорится о том, что душа после смерти человека предстает перед Творцом, и Творец говорит ей: "Ты прекраснейшая из женщин и достойна пребывания на небесах больше всех остальных душ, но несмотря на это, поскольку нет у тебя знаний в Каббале, ты вернешься в тот мир. Там ты пойдешь к мудрецам и будешь изучать тайны Каббалы".

Бааль Сулам говорит, что происходящее с душой, зависит не от корня души, а от работы человека, находящегося в действии исправления. И до тех пор, пока он не выполнит все необходимое его душе для исправления, для начала духовной работы, корень его души останется всего лишь корнем. Только благодаря усилиям человека развивается его душа и только от этого зависит.

И нужно понять – почему совершенство человека зависит от изучения Каббалы. Ведь на первый взгляд, какая разница? Чем отличается изучение Каббалы от изучения открытой Торы? Ведь нигде не написано, что человек в Торе обязан понять все, без исключения. Наоборот, написано, что не изучение важно, а действие. И еще сказано, что один делает больше, другой - меньше, но главное - чтобы сердце было направлено на Творца. И подобное этому находим во многих местах.

 Для человека, занимающегося Торой, существуют особые требования, не такие, которые обычно необходимы для выполнения всех остальных работ и достижений человека в этом мире. Мы должны проявить особое отличие, чтобы выполнить специальное условие, которое требует Тора. И это условие – намерение.

И чтобы постичь глубину сказанного, мы должны прежде хорошенько понять и почувствовать вкус сказанного в Зоар: "Творец, свет Его (Тора) и Исраэль едины", что на первый взгляд очень противоречиво.

Иными словами, когда Зоар и каббалисты говорят нам об этом условии, об этом законе, факте: «Творец, Тора и Исраэль едины», они рассказывают нам о том, что происходит в действительности, но если мы хотим существовать в этой действительности – это должно происходить в нас.

И прежде, чем разъяснить это, приведу высказывание мудрецов, разъясняющее все имена и названия, встречающиеся в книгах: "То, что не постигнуто, не называем по имени". Это означает, что суть Творца не постигаема нами, и сказано, что запрещены даже раздумья о сути Творца, а уж тем более разговор об этом.

Творец, свет Его (Тора) и Исраэль едины – это соединение душ с Творцом, посредством исправления душ.  Исраэль – души, Куд ше Бриху (Святой, благословен Он) – Творец, а свет Торы – средство, которое соединяет их вместе, исправление душ. Если это условие, общий закон, единственное существующее в действительности состояние, а мы не чувствуем, не ощущаем его, то вся наша цель, весь процесс, который мы должны пройти, состоит в том, чтобы  из настоящего состояния достичь требуемого, желательного состояния, обозначенного как цель. И это движение к раскрытию состояния слияния душ с Творцом – движение постепенное. Человек, который занимается этим, совершает исправления, реализует цель своей жизни, постепенно раскрывает, что на каждом этапе развития он с помощью Торы, исправления и соответствия свойств начинает ощущать, испытывать все большую и большую меру связи между собой и Творцом. И эта мера называется святые имена.

Что такое святое имя? – Мера слияния человека с Творцом, раскрывающаяся как свет внутри кли, вследствие исправления его масаха. Кли называется Исраэль, Масах называется Тора (исправления) и свет называется Куд ше Бриху – они едины. Если между ними есть соответствие, связь и слияние – это раскрывается, в итоге, как святое имя. Почему это имя святое? – Потому что кли становится святым, достигая меры подобия Творцу. Исходя из своего поведения, из этого свойства, которое оно теперь приобрело, оно раскрывает имя, которым называет себя и этим именем называет Творца. Эти имена становятся как одно имя: «Возврати нас к себе и вернемся мы» (Эйха, «Плач Йермиягу»). Это называется раскрытием святых имен.

 А все имена, даваемые нами Творцу, относятся не к Его сути, а к свету, исходящему от Него к низшим. И даже имя Бесконечность, приводимое в книгах по Каббале, тоже означает свет, исходящий из Его сути. То есть, поскольку определили, что для низших понятие света, исходящего из сути Творца, является бесконечным, то и назвали его таким именем. Но речь не идет о сути Творца, поскольку абсолютно невозможно постичь ее. И тогда как же дать ей какое либо имя или определение? И потому "то, что не постигнуто, не называем по имени".

 Мы никогда не говорим о самом свете, находящемся вне кли, существует ли он и в каком виде, мы его не постигаем. Мы говорим о свете, как о степени впечатления кли от чего-то, как будто находящегося извне, как о степени его исправленности в соответствии с чем-то, что находится как будто вне его (как будто – поскольку не постигаем это), мы постигаем только меру восприятия кли, меру его исправления. В соответствии с теми свойствами отдачи, которые приобрело кли, оно дает имя Творцу – свету. Так человек начинает понимать кто такой Творец, в соответствии с мерой своей исправленности.

Допустим, мой глаз воспринимает нечто красного цвета, я не знаю что это такое вне меня, я воспринимаю это как красное – в таком случае, я вижу, что это красное. Или, например, я слышу звук только в определенном диапазоне, поэтому я говорю, что это такой-то звук. Вне меня этот звук может быть намного шире и сильнее, но я, изнутри, на основании особенностей своего восприятия, не слышу, не улавливаю, не понимаю этого. В соответствии с этими особенностями я называю явление определенным именем, именем своего исправления, поэтому именем своего исправления я называю Творца. Если я буду совершенно исправлен, я назову Его «Добрый и творящий добро плохим и хорошим» и все, больше нет ни изменений, ни каких-либо характеристик – это постоянно. Это всеобъемлющее великое имя, которое постигает душа, если исправляет себя в полной мере. А до этого можно сказать: «Творец добрый, потому что желает привести нас к цели» или «Творец добрый для хороших», – душа воспринимает Творца только в неполном объеме, в соответствии с уровнем ее исправленности.

Иными словами, мы никогда не говорим об Ацмуто, о том, что находится вне нас, поскольку не можем достичь и ощутить это. Мы всегда говорим о высшем свете как о нашем внутреннем восприятии своего исправления. Подобно тому, как стрелка, движущаяся внутри какого-то прибора, измеряет свое восприятие. Сначала она находится на отметке ноль, затем электромагнит, допустим, сдвигает ее в каком-то направлении, под каким-то углом, и теперь она измеряет свое отклонение от предыдущего состояния. А вообще-то, может быть совершенно не известно, что на самом деле происходит с этой стрелкой. Возможно, прибор испорчен, возможно, он не достаточно чувствителен, но он измеряет только то, что в состоянии измерить. Поэтому мы говорим только о том, что мы ощущаем, что мы раскрываем, то есть о нашем исправлении.

Вопрос: Даже на первой духовной ступени кли ощущает вечность, в чем различие между ощущением вечности в мире Бесконечности?

Когда мы поднимаемся снизу вверх, каждая духовная ступень – совершенна. Как она может быть совершенна, если это не Бесконечность? – Это Бесконечность! Когда кли поднимается на первую, вторую или сотую ступень, оно постигает относительную меру бесконечности, которые раскрываются внутри него.

Маленькое кли, как маленький ребенок, ты даешь ему мороженное и он счастлив, ему ничего больше не нужно в мире. Потом он захочет чуть-чуть больше, затем еще больше, в соответствии с размером кли. Бесконечный – означает не имеющий границ, пределов. Если объем кли 10 грамм и в него влито 10 грамм наполнения – оно находится в стадии бесконечности.

В духовном мы поднимаемся особым способом: сначала подготавливаем масах, а затем, в соответствии с его уровнем, нам раскрывается желание, и мы работаем вместе с желанием и масахом, чтобы соединиться с высшим светом. Получается, что мы все время достигаем ощущения бесконечности, поскольку не раскрывается желание большее, чем я в состоянии исправить ради отдачи. И эти состояния, хотя они конечно не совершенны, раскрываются как бесконечность. Так зародыш в чреве матери,  аннулируя себя, ощущает, что находится в состоянии бесконечности, только на уровне нефеш. Или младенец, который совершенно отменяет себя, ни в чем не нуждается, кроме своей матери и таким образом находится в состоянии бесконечности, уже на уровне руах. Это ограниченные формы бесконечности. Их ограниченность измеряется качественно, а не количественно.

Вопрос: Каким образом можно достичь абсолютного состояния бесконечности? Всегда бесконечность остается относительной и всегда есть возможность расти?

Абсолютная бесконечность раскрывается на последней ступени, когда уже не раскрывается кли. Раскрываются все келим, которые до тех пор нельзя было исправить, и исправление которых было отложено, называемые все вместе лев а-эвен (каменное сердце) или мадор клипот  ( мадор – отдел). Когда эти келим тоже включаются в исправление, и относительно них также раскрывается неограниченное, бесконечное исправление, а в них ощущается наполнение – это называется общее исправление.

До тех пор, пока человек не достигает этого состояния, он не чувствует, что оно существует, и не знает, когда оно наступит. Это подобно тому, как мы проходим махсом. «Грош к грошу – скапливается большой счет», но до тех пор, пока не появится последний грош,  когда вдруг – свершилось! – и ты удостоился, за мгновенье до этого ты ничего не знаешь. Напротив, за мгновенье до этого ты действительно находишься  в состоянии «египетская тьма».

То же происходит относительно Окончательного исправления. Человек работает, поднимается по лестнице, постигает и так далее, но вместе с этим, он раскрывает ничтожность своей природы, его лев а-эвен растет и обретает уверенность. Ощущение тяжести этого лев а эвен, его раскрытие – это то, что называется «Шимон с рынка». В соответствии с этим, человек понимает, что если сейчас ему раскрылось такое состояние и достигло своего исправления, то непременно произойдет Окончательное исправление. Так он предполагает.

Продвигаясь в  исправлениях, мы продвигаемся «двумя ногами», с одной стороны, раскрываем глубину келим в противоположной Творцу форме, с другой стороны, раскрываем внутри келим, в исправленной их части, величие Творца. И этот разрыв постоянно увеличивается.

И каждый, начинающий изучать Каббалу, прежде, чем откроет книгу, должен накрепко запомнить этот незыблемый закон, гласящий, что о сути Творца даже раздумья запрещены, поскольку суть абсолютно невозможно постичь. Как же назвать ее каким либо словом, ведь это указывало бы на определенную степень постижения? Тогда как в отношении светов Творца, исходящих от Него, которые являются именами Его, и названий, приведенных в книгах, наоборот, великая заповедь требовать их и исследовать. И это непреложная обязанность каждого человека из народа Израиля – изучить и понять тайны света и все пути воздействия Творца на низших, что составляет суть науки Каббала и является будущим вознаграждением душ.

Если мы занимаемся философией и различными исследованиями, которые доходят до нас не практическим путем, в результате нашей работы и усилий, раскрывающихся в нас реальным и ощутимым образом, которые можно измерить, исследовать и понять, – то это, безусловно, запрещается Каббалой, и вообще в этих занятиях нет ничего полезного и настоящего.

 Поэтому мы не занимаемся тем, что не облачено в келим. А вся наука Каббала – это то, что раскрывается человеку в его исправленных келим. В той степени, в которой человек становится подобен Творцу, он измеряет себя, меру своего исправления и занимается именно этим. То есть выяснение происходит только внутри келим: каково мое настоящее состояние, и как я могу исправить себя относительно состояний, которые мне раскрываются.

Поскольку и творение и Творец, обе формы восприятия находятся внутри души – один раз раскрывается свойство Бины, а другой раз раскрывается свойство Малхут – получается, что человек измеряет все внутри келим. Имя Творца – это имя исправленного кли, мера его исправленности. Свет – это мера восприятия, впечатления кли от его исправления. Слияние – это измерение мощности желания насладиться, находящегося в подобии свойств со своей исправленной формой. Все это, все эти параметры, находятся внутри келим.

Мы говорим обо всем только в соответствии с ощущением внутри кли. Человек, находящийся в духовном состоянии, может измерить, проанализировать свое состояние и, исходя из этого, определить все внутренние параметры своих келим. И только об этом он говорит. Ни о чем другом мы не можем сказать ни слова, так как все имена – это внутреннее состояние, в котором находится кли.

Если мы возьмем каббалистический молитвенник, то в нем написано: «Сделай то-то и то-то, и ты получишь  такое-то впечатление,  затем сделай то-то и то-то, и впечатление будет другое». Сидур – молитвенник каббалистов, это инструкция продвижения в развитых духовных состояниях, в направлении полного исправления, которое человек ощущает, от которого вдохновляется и удостаивается самой высшей из всех возможных ступеней. А также, находясь на ступенях, которые когда-нибудь раскроются ему, он всегда будет судить на основании того, что находится в его келим, и никогда не выйдет из границ кли наружу. Поэтому эта наука так реальна.

В предисловии к книге Зоар Бааль Сулам говорит обо всех ограничениях, о том, что речь идет о материи, и о форме, облаченной в материю. Иными словами, речь идет о материале – желании насладиться и о формах, которые это желание принимает. То есть говорится о формах исправления, а не об абстрактной форме, о которой можно сказать, что это свет, находящийся вне кли, и не о сути, в которой свет совершенно отделен от келим.

Мы говорим о свете, как о том, что кли воспринимает внутри себя, как о некоем внутреннем импульсе самого кли. Поэтому эта наука очень практичная, действенная. То, что ее не понимают и определяют как отвлеченную науку, которая находится над человеческим сознанием, над человеческим разумом – неверно. Наоборот, как говорит Виленский Гаон, все исследования начинаются с «сод» (тайны), когда человек находится неизвестно где, в незнакомом мире, среди неведомой ему природы. А затем, когда раскрывается ему эта природа, он переходит из «сод» в «пшат» (простое толкование), когда все раскрывается ему, и он постигает ощутимым, реальным образом то состояние, в котором находится. Он понимает что, в конечном итоге, является кли, воспринимающим уровень исправлений, уровень изменений, происходящих в нем.

Вопрос: Бааль Сулам постоянно возвращается к правилу, что Творец –Ацмуто не постигаем. Разве мы все время ошибаемся в этом, и поэтому он постоянно это подчеркивает?

Бааль Сулам все время напоминает нам, что мы не постигаем Творца, этим он хочет подчеркнуть, что мы должны заниматься нашими келим, и только из них мы поймем, ощутим действительность, в которой мы существуем или действительность, в направлении которой мы должны продвигаться. Действительностью называется внутренне состояние кли. То, что я ощущаю внутри себя, называется моим миром. Если мое постижение, ощущение, внутреннее восприятие изменится – это будет другой мир. Поэтому я говорю, что все миры и вся действительность находятся внутри человека.

А о том, что происходит извне, мы ничего не знаем. «Абстрактный высший свет, находящийся в абсолютном покое»,– это просто знак, что вне себя мне нечего понимать, я этого не постигаю, не ощущаю и не осознаю. Только из своего восприятия я говорю, что вне меня существует что-то. Но это мое предположение, поскольку я так считаю, основываясь исключительно на своих ощущениях.

Мир Бесконечности, Окончательное исправление или первая стадия Бесконечности – это, в конечном счете, кли, которое ощущает определенное чувственное впечатление во всех своих частях, во всех уровнях авиют, существующих в нем. И ничего больше. Кли не понимает, не ощущает того, что находится извне, а чувствует только то, что происходит в ощущениях, в желаниях.

   И сказано в Зоар, что все Высшие миры и все сфирот во всех пяти мирах – Адам Кадмон и АБЕА приготовлены заранее только для того, чтобы привести к совершенству народ Израиля, поскольку душа человека из народа Израиля является частью Творца. А "окончание действия – в замысле творения", и простым желанием Творца явилось – насладить творения в качестве вознаграждения за их усилия и работу. И по этой причине развернулась перед Ним вся действительность, развиваясь нисхождением по закону причины и следствия, ступенчато через миры Адам Кадмон и АБЕА, пока не завершилась созданием двух сущностей, облаченных одна в другую – души, помещенной в материальное тело.

В желании получить наслаждение, созданном Творцом, есть части более чистые, соответствующие авиют шореш, алеф и бет, эти части называются Исраэль. Они изначально не нуждаются в исправлении. Их желание насладиться не раскрывается в такой форме, которая называется желание получить. Кли, желание не ощущает, что оно желает получить и таким образом насладиться.

Степень восприятия и наслаждения, раскрывающаяся на уровне авиют гимел и далет, называется народы мира. И эта мера восприятия и желания проявляется в том, что кли в своем желании – авиют ощущает, что оно получает, притягивает, впитывает что-то. И на глубину этих келим гимел и далет дэ-авиют был рассчитан Замысел Творения, поскольку именно там келим ощущают свою противоположность свойству отдачи, Творцу.

 В каждом кли, в результате разбиения келим, есть часть «Исраэль» и часть «народы мира». Раскрываются келим Исраэль и нуждаются в исправлении, как это происходит в наше время. После того, как Исраэль исправляют себя, в них раскрываются части народов мира и приходят к исправлению – это, в общем.

А в частности, в каждом поколении могут раскрыться части, относящиеся к сорту душ «Исраэль» или к сорту душ «народы мира». Это уже частная форма управления и мы ее не обсуждаем, так как это исключения из правил. Это относится к Рабби Акива и Ункелос, тысячи лет назад, или к тому, что в нашем поколении в общем даже Исраэль еще не пробуждается. Мы не будем об этом говорить, но существует особый порядок в исправлении келим. И этот порядок означает, что так или иначе, как в общем, так и в частном случае, исправление должно произойти через те чистые келим, которые существуют в каждой душе.

Это определено с помощью нисхождения ступеней и душ из их совершенного состояния, через разбиения и смешивание между ними, до самого плохого состояния, в котором авиют полностью проявляется, и каждая душа должна раскрыть этот свой авиют в его окончательном виде.

                                                                               Перевела Люба Гойхман.