Урок 2 ноября 2004 г.

Предисловие к книге Зоар

48. Путем занятий тайнами Торы и вкусами заповедей, человек очищает животный уровень своего желания наслаждаться и в этой мере формирует точку нешама, облачающуюся в него 248-ю своими «органами» и 365-ю «сухожилиями».

Как мы с вами изучали, человек, в отличие от неживого, растительного и животного уровней, проходя различные перипетии на протяжении кругооборотов, развивается. Это происходит потому, что развивается и видоизменяется его желание наслаждаться, чего не скажешь о неживом (домэм), растительном (цомеах) или животном (хай) уровне. Общее желание человека проходит развитие через физические, а затем через человеческие желания, пока не устремляется на духовное. Этот уровень желания, этот позыв, эта точка в сердце побуждает человека заняться поисками того, как наполнить новую потребность. Как всегда, все занятия человека обусловлены необходимостью наполнить свое желание насладиться.

Точка в сердце является обратной стороной чистой души (нефеш), облаченной в желание наслаждаться на уровне этого мира. Когда путем кругооборотов полностью завершается развитие желания на уровне этого мира, точка в сердце начинает выказывать себя и требовать наполнения. Тогда человек и приходит к изучению Каббалы.

Занятия Каббалой бывают нескольких видов.

Человек начинает с периода подготовки и делает то, что ему советуют, поскольку еще не понимает сам, что надо делать. Так он приходит к состоянию, которое называется ло-лишма. Ло-лишма – это значит, что намерения человека обращены к самому себе. Постепенно он обретает желание достичь Творца и веру в то, что существует высшая сила, что есть цель, путь и система духовных законов – что называется, Божественность – и что он обязан постепенно обрести эти свойства. Человек начинает верить в это, и такая вера, такая уверенность придают вес его требованию о том, чтобы это произошло, чтобы пришел высший свет и исправил его.

Однако намерения его все еще остаются прежними: «Что я с этого получу, что мне с этого будет». Его намерения пока что обращены на себя самого, хотя человек уже понимает и оценивает свойство отдачи как нечто возвышенное, а слияние с Творцом как цель. Однако он не может отрешиться от необходимости в воздаянии за свои усилия, от восприятия себя как получающего вознаграждение. Такое состояние мы называем соблюдением Торы и заповедей с намерением ло-лишма. Ведь душа человека, даже если она представляет собой всего лишь точку, всегда состоит из 613-ти «органов». Пускай человек не чувствует каждого из них в отдельности, однако если он занимается их развитием, то 613 этих желаний эволюционируют.

Развиваются они посредством учебы, которая даже не требует истинного намерения. Человек все еще пребывает в нежелательном намерении ради получения, и этого достаточно, чтобы очистить неживой уровень его желания наслаждаться, т.е. вывести его на первую духовную ступень, которая называется Малхут дэ-Асия (Малхут мира Асия). Когда человек достигает этой ступени и начинает обретать ее – все 613 его желаний получают с нее свет. Он начинает «вскрывать» все свои желания, исправлять их и использовать уже ради отдачи.

Завершив обретение ступени Малхут дэ-Асия исправлением всех 613-ти желаний, человек тем самым выполнил 613 заповедей. Ведь исправление каждого желания означает выполнение заповеди при помощи возвращающего к Источнику света, который называется Торой.

Тогда человек чувствует, как в его желания облачается более глубокая точка, более глубокая или же более высокая ступень – иными словами, следующий, растительный, уровень. Речь идет о новой ступени, однако, впервые проявившись в человеке, она кажется точкой, поскольку 613 ее желаний или «органов» еще не выявлены, не раскрыты, и производят пока что лишь «точечное» впечатление. И человек начинает обретать растительную ступень. Он делает это путем выполнения Торы и заповедей с намерением ради отдачи Творцу. Это уже желательное намерение.

А завершив эту ступень, человек в конце ее начинает ощущать ступень еще более глубокую по пластам материала или еще более высокую свойствам лестницы миров. Ее обратная сторона также представляется ему всего лишь точкой – точкой животной ступени. Ее он обретает не так, как обрел ступень неживого уровня – посредством выполнения Торы и заповедей без намерения, в ло-лишма; и не так, как обрел ступень растительную – посредством выполнения Торы и заповедей с намерением лишма, т.е. ради отдачи. Бааль Сулам пишет здесь в 48-м параграфе, что ступень животного уровня человек обретает «путем занятий тайнами Торы и вкусами заповедей». Таким образом обретается человеком животный уровень исправления 613-ти его желаний.

Итак, первый этап – это выполнение Торы и заповедей без намерения, т.е. ради получения. Тогда человек обретает неживую ступень – Малхут мира Асия. А предыдущей ступенью был этот мир. Иногда говорится, что этот мир также относится к миру Асия. Дело тут в следующем. Сверху вниз расположены миры: Адам Кадмон (АК), Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Можно было бы сказать, что мы находимся под всеми ними – да и то не под чистыми мирами, относящимися к святости (кдуша), а под нечистыми мирами скверны (тум’а).

Вместо этого мы рисуем следующую картину: первоначальные десять сфирот облачены в чистые миры, на них облачаются миры системы скверны – поэтому они и называются внешними – а на последнюю стадию, на нечистый мир Асия, облачен этот мир. Он как бы в ширину одевает снаружи мир Асия.

Далее, второй этап – это выполнение Торы и заповедей с намерением, т.е. ради отдачи. Тогда человек обретает растительную ступень – Зеир Анпин мира Асия. На третьем этапе следуют тайны Торы и вкусы заповедей, разумеется, тоже с намерением ради отдачи. При этом человек обретает животную ступень – Бину мира Асия, или мир Брия в общем смысле.

выполнение тайн Торы с намерением (ради отдачи) – животная ступень – Бина мира Асия

выполнение Торы и заповедей с намерением (ради отдачи) – растительная ступень – Зеир Анпин мира Асия

выполнение Торы и заповедей без намерения (ради получения) – неживая ступень – Малхут мира Асия

этот мир

Прочитаем 48-й параграф сначала:

Путем занятий тайнами Торы и вкусами заповедей, человек очищает животный уровень своего желания наслаждаться и в этой мере формирует точку нешама, облачающуюся в него 248-ю своими «органами» и 365-ю «сухожилиями». А когда завершается ее формирование и она становится парцуфом, то поднимается и одевает сфиру Бина духовного, т.е. чистого мира Асия – кли, которое неизмеримо чище первоначальных сосудов Тиферет и Малхут. И потому оно проводит ему из Бесконечности большой свет, называющийся светом нешама.

А все детали неживой, растительной и животной ступеней в мире Асия, относящиеся к уровню Бины, служат и способствуют парцуфу души человека (нешама) получать все свои света от сфиры Бина.

Вообще, на любой ступени имеются неживой, растительный, животный и говорящий уровни, а также Божественность. Когда мы обретаем, к примеру, неживой уровень, все остальные ступени, разумеется, тоже участвуют в работе. Ведь в целом мы работаем со всеми 613-ю своими желаниями. Однако все их мы исправляем сейчас на неживом уровне.

Что бы мы ни делали, даже при самом слабом ударном взаимодействии, в парцуфе все равно присутствуют десять сфирот в высоту и десять в ширину. Их взаимовключение приводит к тому, что парцуф всегда целен и состоит из ста сфирот.

То же происходит и при обретении новой ступени. Только есть второстепенное и главное – то, что мы в состоянии исправить, когда приходит свет и очищает сосуд. Свет, вызываемый исполнением Торы и заповедей без намерения, идет от Малхут. Это свет нефеш, и он исправляет неживую ступень, т.е. 613 желаний души, поднимающиеся на высоту Малхут и обладающие нулевым авиютом (авиют дэ-шореш). Свет этот не способен на большее, поскольку и человек тоже не способен на большее. Ведь намерение его остается прежним: ради получения – пока он не достигает растительной ступени.

Он называется также «животным уровнем Святости» (хай дэ-Кдуша), потому как устремлен сообразно с очищением животной части в теле человека. Человек исправляет 613 желаний на животном уровне. Это означает, что каждое из них обладает способностью к движению и бо́льшим весом, оно уже никак не относится к предыдущим желаниям.

И природа его свечения сопоставима с тем, что присуще животной категории материальности (см. пункт 37). Она придает индивидуальное ощущение каждому из 613-ти органов парцуфа, что позволяет быть живым и испытывать свободные ощущения – каждому из них без всякой зависимости от общего парцуфа; пока не обнаруживается, что 613 его органов – это 613 парцуфим, отличающихся видами своего свечения. Вот до какой степени, каждое желание обладает собственной тенденцией и свободой к действию без всякого расчета с другими – однако опять-таки потому, что человек принимает в расчет все остальные 612 заповедей и работает с 613-ю желаниями, с 613-ю органами. Поэтому он и обладает свободой.

Когда и в какой мере нам предоставляют свободу? У ребенка сначала появляется способность к рассудочному мышлению, и тогда в соответствующей степени ему дают возможность двигаться и действовать. Иначе он может нанести себе вред. Так же и здесь: по мере исправления человеком своих желаний, они становятся всё более и более свободными – в том смысле, что прибегают к таким же формам работы, которые идут от Творца. Не то чтобы человек менял реальность. Просто реальность начинает раскрываться ему, и он, в соответствии со своим желанием, осознаёт собственное отношение к этой реальности, воспринимая ее как добро или как зло.

Затем человек исправляет зло на добро, т.е. исправляет себя так, что реальность представляется ему стопроцентно правильной и справедливой. Человек выходит на уровень оправдания, на ступень праведника, и это значит, что он обретает реальность, обретает свои сосуды, в которых соблюдает то, что соблюдается и так. Ведь в системе миров и душ, и вообще в системе реальности не происходит никаких изменений. Человеку открывают действительность в мере того, насколько он способен включиться в нее и хотеть, чтобы она существовала в том же виде, в каком исходит из Творца.

В конечном итоге, всё это раскрывается лишь по отношению к человеку. Он познаёт реальность и участвует в ней своим желанием, он самостоятельно, по собственной воле реализовывает 613 сил, 613 своих желаний, вместо того чтобы Творец производил эту операцию в человеке без его вмешательства.

...613 его органов – это 613 парцуфим, отличающихся видами своего свечения. Каждый по-своему. И преимущество этого света над светом руах в духовном сопоставимо с отличием животного уровня от неживого и растительного уровней в материальности. А кроме того, с появлением парцуфа нешама появляется точка света хая дэ-Кдуша, являющегося светом сфиры Хохма, и облачается в его внутреннюю часть.

Как обычно, завершив неживую ступень, мы поднялись на растительную, затем – на животную, а теперь поднимаемся еще выше – на говорящий уровень.

Вопрос: В сущности, что такое 613 желаний?

Как мы уже изучали, существует душа, сосуд. Творец создал желание. Желание это претерпело развитие в том, что касается осознания себя самого. Оно состоит из 613-ти частей. Желание наслаждаться = 613 частных желаний. Такова ситуация. Мы учим, что это желание подразделяется на Кетер, Хохму, Бину, Зеир Анпин и Малхут – всего десять сфирот. Позже мы делим их на 248 желаний Гальгальты вэ-Эйнаим над хазэ и на 365 желаний АХАПа под хазэ.

Вопрос: Эти желания устремлены на одно и то же, или каждое – на что-то свое?

Этого я не знаю. У тебя самого сколько желаний: несколько или только одно?

Реплика: Намного более одного.

И что, все они одинаковы и устремлены на одно и то же? Нет, ведь иначе это было бы одно желание. Так о чем же ты спрашиваешь?

Мы говорим, что у нас есть одно желание – наслаждаться, и один свет, приходящий и дающий наслаждение, наполнение. Откуда же берется множество желаний? Дело в том, что посредством света они развились в своем самоощущении и превратились в десять частей, или же в 613 частей. Все они желают лишь Творца, только Его. Если они желают Его ради получения – речь идет о системе скверны, а если ради отдачи – то о системе святости. Вот и всё. Однако хотят они только Творца. В духовном иначе невозможно, в духовном существуют лишь творение и Творец. Речь идет исключительно об исправлении этих желаний – более ничего нет.

Вопрос: Здесь сказано, что каждое из этих желаний живет и испытывает свободные ощущения на животном уровне. Значит и сейчас они живы во мне и испытывают свободные ощущения? В чем же разница?

Мне трудно объяснить тебе, в чем состоит различие, потому что и в текущих своих желаниях ты не различаешь, не ощущаешь и не знаешь принципов и объектов их действия. Я скажу тебе только одно: различие между желаниями неживого, растительного и животного уровня заключается в глубине.

На каждой ступени имеются те же 613 желаний. Только вначале я использую все свои желания на неживом уровне. Это подобно капле семени в материнской утробе или даже маленькому плоду – если неживой уровень пребывает на завершающей стадии развития. У него нет ничего своего. Он существует, но разве у него есть собственные желания? Нет. Он пока что является существом, которое целиком подлежит воздействию внешних сил. В этом нет сомнений. Так человека приводят в действие свыше, вся работа с ним производится свыше.

Что же он делает? – Развивается. Как ему развиваться, чтобы достичь растительного уровня? Он аннулирует себя, еще больше погружаясь в состояние зародыша. Чем сильнее увеличивают его желания, тем меньше он должен вмешиваться в управление и провидение.
К примеру, у живого тела зародыша в чреве матери появляется со временем всё больше понимания, информации, а также помех в виде позывов вмешаться и сделать что-то. Так вот, необходимо всё больше и больше ограничивать себя, т.е. принимать не те формы, которых хочется ему, а те, которые хочет придать ему высшее управление. Тогда он принимает на свои желания форму Творца, форму Властелина, и становится зрелым плодом, выходя на следующую ступень развития.

Там, на растительном уровне, ему снова нужно ограничивать себя относительно тех же 613-ти желаний, однако ему уже начинают показывать, что желания эти пребывают в движении. Речь идет об ином качестве восприятия человеком управления Творца. Управление это предстает в новом свете, и нужно вновь аннулировать себя относительно него, согласиться с ним. «Согласиться» – значит принять на себя ту же форму, что и у высшего закона вовне. Так человек растет – иными словами, на более глубоком уровне желаний он начинает принимать на себя, на свои желания, схему высшего управления. Тогда желания его обретают определенный образ, и образ этот называется «образом Творца». Так человек приобретает новую ступень.

Затем наступает черед животной ступени. Здесь происходит то же самое. Человеку открывают те же 613 желаний на еще большую глубину авиюта второй степени (авиют бет). Соответственно, возрастает и свет: на неживом уровне свет приходил от Малхут мира Асия, на растительном – от Тиферет мира Асия, а на животном – от Бины мира Асия. Так вот, человек обязан посредством света принять на себя раскрывающееся ему на данный момент управление.

Вначале он не соглашается с управлением. Творец раскрывается перед всеми его частными желаниями, и человек, прежде всего, ощущает эти выявляющиеся желания как неисправленные. Ведь изначально тело его, т.е. 613 желаний, является следствием системы нечистых миров АБЕА. Форма его желаний противоположна тому, как Творец управляет ими, и человеку снова нужно проходить осознание зла и исправление посредством света, который на животной ступени приходит от Бины мира Асия, или от Бины мира Брия, что не суть важно, поскольку, как мы сейчас увидим, это свет той же природы. Тогда человек исправляет 613 желаний на бо́льшую глубину, соответствующую второй степени авиюта.

В чем разница между уровнями выполнения Торы и заповедей? С какой силой человеку нужно требовать спасительного средства, и насколько оно должно быть необходимо ему для исправления своих желаний? Сказано, что на неживом уровне достаточно заниматься тем, о чем ему говорят: группа, распространение, учеба. В конечном счете, всё это фокусируется во время учебы. Человек учится по каббалистическим книгам, не осознавая их смысла, и стремится к самонаслаждению, хотя понимает, что нужно достичь намерения ради отдачи Творцу. В целом, это называется «состоянием ло-лишма». Однако человек прилагает большие старания и делает всё, что в его силах. Пускай он ни в чем не разбирается и ничего не различает в 613-ти своих органах, подобно неживой ступени, подобно зародышу – однако действует. И тогда приходит к обретению растительной ступени, где уже начинает ощущать себя.

Вопрос: Где же место этого мира?

Этот мир находится под системой нечистых миров АБЕА и управляется ею (см. первый чертеж).

Вопрос: Что такое «тайны Торы» и «вкусы заповедей», о которых здесь говорится?

Средство, при помощи которого человек исправляет себя на неживом уровне, – это выполнение Торы и заповедей без намерения, т.е. в состоянии ло-лишма. Средство, при помощи которого человек достигает исправления растительной ступени на первом уровне авиюта 613-ти желаний, – это выполнение Торы и заповедей с намерением, т.е. ради доставления удовольствия Творцу. Растительная фаза включает развитие во всех 613-ти желаниях, на все 10 сфирот. А исправление 613-ти органов-желаний на животной ступени достигается уже при помощи света Бины, т.е. посредством занятий «тайнами Торы» и «вкусами заповедей».

По правде говоря, это одно и то же. Речь идет о том же свете, о той же Каббале, о том же Учении десяти сфирот – разница лишь в глубине твоего понимания и восприятия того, чем ты занимаешься сообразно со своим желанием. Не надо представлять себе, будто в процессе роста мы берем с трех разных «полок», расположенных одна над другой, три разных средства исправления: «пистолет» для желаний одной ступени, «пушку» для желаний другой ступени, и т.п. Нет, речь идет о тех же самых желаниях, только раскрывающихся на всё бо́льшую глубину – что приводит к необходимости в свете большей мощности. Однако свет лишь раскрывается мне как более интенсивный, поскольку выросли мои желания, а на самом деле он пребывает в абсолютном покое.

Таким образом и определяется тип, мощность, сила света, раскрывающегося человеку. Если человек занимается исправлением неживого уровня в себе, то ему светит простой свет, в котором он ничего не различает. Подход при этом нехитер: «Окружающий свет приходит и исправляет меня». Распознаёт ли его человек? – Нет. Познаёт? – Нет. Осознаёт? – Нет. Он просто в курсе.

Когда настает черед растительного уровня – тут уже начинаются подвижки, свет и тьма. Человек начинает различать свет и распознавать свои желания: ради получения они или ради отдачи. Появляется иное средство, и человек ощущает разницу в исправляющем его свете. А кроме того, он различает, что свет этот идет из более великого, более возвышенного источника. Почему?

К примеру, согласно последнему чертежу, на неживой, растительной и животной ступенях источниками света являются Малхут, Тиферет и Бина, относящиеся к миру Асия. Что это означает? Как мы с вами изучали, миры (оламот) – это сокрытия (hааламот), покровы, завесы, скрывающие свет. Свыше льется свет Бесконечности и оказывает свое воздействие. Он проходит через эти завесы – через пять миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Всё зависит от того, из какого мира человек получает свет.

Можно изобразить это и иначе: существует нить Бесконечности, десять сфирот – а на нее облачаются миры: АК и АБЕА. Душа человека может находиться в мире Асия или продвигаться всё глубже и глубже, получая от них свет. Сообразно с этим мы и говорим, что человек получает свет от Малхут, или от Тиферет, или от Бины, относящихся к миру Асия. Иными словами, свет, так сказать, набирает мощь, становится сильнее, эффективнее, активнее.

Однако другая формулировка также верна: свет остается неизменным, а человек своими сосудами растворяет миры. Ведь все миры, по сути, также находятся в человеке, и он аннулирует их путем исправления, компенсации. Доводя себя до определенной духовной высоты, он аннулирует на ней сокрытие, так как укрывает свое желание наслаждаться, перехватывая эту работу у миров.

В итоге, неважно, как мы это формулируем. Человек всегда пребывает в равновесии с приходящим к нему светом. Насколько сам он укрывает, настолько извне уже нет покрова и сокрытия. Это ясно.

Вопрос: Следует ли из обрисованной вами картины тот вывод, что махсом проходится еще до обретения полного намерения?

Нет. Не пройдя всех 613-ти желаний в состоянии ло-лишма, мы не можем перейти махсом и вступить в святость (кдуша). Каким образом? Ведь ты еще не приложил достаточной суммы усилий, которая называется сэа́, еще не пришел к большому общему желанию войти в духовный мир.

Мы изучаем это в простом виде. Человек на каждом уровне обязан пройти 613 желаний. Это верно даже сейчас, когда мы находимся в состоянии ло-лишма. Нам только нужно попасть в это состояние, а затем пройти в нем 4 степени авиюта. В Послании со страницы 70 Бааль Сулам пишет, что, дойдя до четвертой стадии авиюта в ло-лишма, мы всем сердцем желаем одного лишь Творца, подобно тому как страстно жаждущий алчет объекта своей страсти.

Завершив обретение такого желания, мы поднимаемся на более высокую ступень и начинаем новый виток развития авиюта на следующем этапе. Это уже духовный этап, и отличие его в том, что там присутствует намерение лишма. Это называется духовным миром, в то время как предыдущий этап относился к миру материальному. Разница заключается в восприятии человека, однако он работает в тех же самых 613-ти желаниях. Ведь у него нет иного кли. И в нашем мире с момента возникновения мы в течение исторического развития переживаем кругообороты, опять-таки проходя по тем же 613-ти желаниям. Только мы не знаем их, не знакомы с ними. Они делятся у нас на физические желания – такие как еда, секс – и желания человеческие: деньги, почести, знания.

На определенном этапе у человека появляется точка в сердце. В завершение всех кругооборотов именно это раскрывается ему: желание духовного. И тогда человек начинает этап развития в состоянии ло-лишма.

Вопрос: Вы говорили о выполнении Торы и заповедей без намерения...

Тора и заповеди – это свет, который развивает человека. В том числе, и в отношении наших кругооборотов ты можешь сказать, что человек продвигается посредством Торы и заповедей, благодаря воздействующему на нас свету. Ему непонятно и неизвестно, что он делает, он совершает всевозможные глупости – неважно. Таково общее определение, охватывающее процесс его развития. Ведь желание может развиваться только посредством света. Развитие обоюдной отдачи между светами и сосудами называется выполнением Торы и заповедей.

Свет, развивающий сосуд, называется светом, возвращающим к Источнику. Пускай даже он развивает кли по направлению к большому и скверному желанию наслаждаться – неважно. В конечном итоге, он возвращает к Источнику. Правило неизменно: поднимают, а не опускают. Это ясно. Действия, произведенные светом в желании, называются заповедями, выполнением заповедей. Или они совершаются без вмешательства человека, или он немного понимает в этом, или он аннулирует себя, чтобы это произошло как бы без него, без его активного участия, или же он начинает непосредственно вмешиваться в процесс, чтобы это произошло, и берет на себя задачу по привлечению света и совершению действия, как будто бы заранее заказывая его и упреждая своим желанием действие света. Это называется «поднятием МАНа», «хорошими делами». В принципе, неважно, но такое определение мы даем.

По всей эволюции человека мы видим, что в итоге он стал более причастен к происходящему. «И будете есть давно запасенное» (Тора, Ваикра, 26:10). Человек видит, что всё повторяется, однако теперь у него раскрываются глаза, как будто в темном подвале зажигают свечу. Бааль Сулам описывает это всевозможными метафорами.

Вопрос: Что происходит с желаниями на уровне нешама?

Как мы уже сказали, человек исправляет 613 своих желаний на уровне нешама путем выполнения тайн Торы при помощи света, который получает от Бины мира Асия. В целом, глубина его вмешательства в процесс создания светами сосудов, в работу между сосудами и светами, в получение светов внутрь сосудов – называется «тайнами Торы и вкусами заповедей». Человек начинает проявлять активность целиком и полностью над природой своего желания наслаждаться, независимо от этого желания. Таким образом, посредством своих желаний он может окунуться в ощущение природы света. Отсюда и название: «тайны Торы».

А под «вкусами заповедей» подразумевается следующее. В результате того, что действия его всецело устремляются на отдачу, как у Бины, человек начинает видеть в них «вкусы» – т.е. следствия связи с Творцом. Отсюда и далее человек начинает обретать намерение ради отдачи, он уже ощущает «вкус» света, так как каждое его желание становится подобным свету. Он становится Биной, отключившись от своего желания наслаждаться. Да, он работает в тех же самых желаниях, однако они получают такое исправление, что все становятся подобными Бине.

Вопрос: Если у меня есть 613 желаний, и я развиваю их, исправляя на неживом уровне – откуда у меня возьмутся желания на более высокой ступени?

Те же 613 желаний останутся и на более высокой ступени. Иначе говоря, я буду работать в них на еще большей глубине. Занимая неживую ступень, я, в конечном счете, работаю с ними на очень малой высоте или на очень малой глубине, на нулевой стадии авиюта. Затем они раскрываются мне в первой степени авиюта, затем – во второй. Сообразно с этим, я получаю в них больший свет.

Вопрос: Где именно лежит этап выполнения Торы и заповедей без намерения, т.е. ради получения?

На стадии ло-лишма (см. последний чертеж). Имеется в виду весь процесс развития авиюта на этом этапе. Мы должны пройти все степени авиюта в 613-ти своих желаниях, и, как следствие, не знаем, что представляет собой каждое желание, когда оно исправляется и как связано с другими. Ступень эта потому и называется «неживой», что на ней нет частного движения, нет частной формы у каждого из желаний. Всё представляется чем-то большим, общим и глобальным. Есть кое-что, однако мы этого не различаем. Всё предназначено для того, чтобы увеличивать нашу страсть к духовному – с намерением ради получения, чтобы нам было хорошо. Да, я хочу, чтобы и Творцу было хорошо, я ценю отдачу, однако могу думать о ней лишь с эгоистических позиций: чтобы в результате хорошо было мне. «Хорошо пребывать в отдаче», – думаю я и тем самым уже привношу себя. Ни на что другое я не способен, да этого и не нужно. В Послании со страницы 70 Бааль Сулам приводит название такого состояния: «больна я любовью». Достигнув его, я завершаю всё свое развитие на нулевой стадии.

Вопрос: И что тогда?

Тогда мы вступаем в духовное, в состояние лишма. Позже мы можем внести в эту картину двойное и простое сокрытие, раскрытие, управление вознаграждением и наказанием, любовь. В итоге, речь идет о пяти ступенях, которые перед нами лежат.

Вопрос: Где берут начало системы чистоты и скверны?

Система скверных и чистых миров начинается наверху и кончается внизу. Сейчас в нашем состоянии, во время периода подготовки в материальном мире, на нас также воздействуют и помехи из системы скверны, и исправления из чистой системы.

Вопрос: Когда человек становится «зародышем» (убар), он находится уже в лишма. Он хочет отдавать, но, будучи зародышем, не знает, как и что вообще он может отдать. Что же тогда означает его самосокращение перед высшим? Это и есть его отдача?

Аннулировать свое желание наслаждаться, чтобы пребывать в соединении с Творцом – это и называется быть зародышем.

Перевел: Олег И.