19 ноября 2004г.

Ощущение недостатка и состояние радости на уроке

На уроке надо сидеть с чем? С ощущением недостатка. Недостатка в чем?

Реплика: В достижении Творца, свойства отдачи.

Свойства отдачи. Итак, с одной стороны, необходима потребность, а с другой стороны, если мы будем действовать не из радости, значит у нас нет связи с Торой, нет уподобления свойств. Иными словами, недостаток и радость должны сопутствовать друг другу. Нельзя унывать. Когда мы говорили о безнадежно больном, возможно, я не подчеркнул того момента, что больной этот радуется лекарству, которое он нашел. Это небывалая радость, это потребность и раскрытие наполнения напротив нее: потребность в том, чтобы быть здоровым, и здоровье как наполнение.

Итак, необходима радость. Мы должны работать лишь исходя из раскрытия одного напротив другого. У нас есть средство, и как только мы раскроем потребность, средство это будет применено, дав нам то, чего мы попросим. Иначе говоря, в противоположность человеку, который не может найти лекарство – у нас есть возможность выздороветь, если мы того захотим.

Нужно рассказать об этом на собрании товарищей. Здесь требуется духовный подъем: посмотрите, каким средством мы обладаем. Средство достижения Творца, такого больше ни у кого нет. Нам необходимо лишь проявить маленькую потребность в нем, и средство это умчит нас, подобно ковру-самолету. Но прежде чем ты ступаешь на него, тебя спрашивают: хочешь ты этого или нет? Если безусловно хочешь – проходи. И взлет.

Ты видишь спасение, видишь подъем – с лекарством проблем нет. И на этом нужно заострить внимание. Иначе наступает отчаяние: «Мы больны, мы неизлечимы, у нас изъян», и т.д. Наоборот, у нас нет нехватки ни в чем кроме потребности. Передо мною царское угощение, а у меня нет аппетита. И это нужно подчеркнуть, иначе действие наше идет не со стороны совершенства, и тогда оно не соединено с Творцом, не соединено с Торой.

Я понимаю, что факторы эти обуславливаются ощущением, а такого ощущения здесь еще нет, и потому вы не делаете на этом акцента. Поэтому я говорю: если умом вы согласны со мной, то нужно это подчеркивать и согласно этому составлять программу: кто и о чем говорит.

Иными словами, нужно ценить средство, цель и группу, которая может привести меня к правильной потребности. Весь путь, включая ощущение недостатка, всё, что мы проходим, сопровождается подъемом, радостью, пением, танцами. Пускай это целиком будет мюзикл. Я просто не нашел другого слова – пускай будет как настоящий мюзикл. Да-да. Чтобы вся потребность, которую ты раскрываешь, также вытекала из радости: «Есть лекарство, и теперь я вижу, что могу им воспользоваться». На этом должна строиться режиссура, и тогда представление примет иную форму, оно будет излучать силу, уверенность и радость.

А иначе мы пускаемся в рассуждения: «На чем выстроить работу? Где взять страдания? Ну, давайте искать». Не приведи Боже, нам не нужно искать страданий. Нам требуется величие цели, Творца, Торы, и все имеющиеся средства, чтобы в результате в нас раскрылось требование. Требование должно раскрываться из совершенства, запомните, это очень важно. Иначе вы годами будете сидеть, погруженные в отчаянье, и есть себя поедом, подобно тому, как сказано: «Глупец поедает себя» (см. Коэлет 4:5). Это не называется продвижением. Мало того, это вызывает гордыню: «Посмотрите, как я страдаю за себя, за всё человечество». Здесь стремительно начинает работать клипа – как говорится, на высоких оборотах – и это нехорошо.

А на внешние группы такой метод, разумеется, вообще не действует. Чему ты их учишь?

Принцип иной. Ты постоянно переполнен, постоянно в огне. А когда раскрывается потребность – пуще того: ты рад ей, и для нее уже заранее приготовлено подслащение. Потому мы и говорим: «левая линия святости», Ицхак. Иначе это было бы клипой.

Вопрос: Допустим, в течение дня я искал потребность, и теперь пришел в отчаянье, потому что не нашел. Как обратить такое состояние в радость?

Тебе не нужно обращать его в радость. Ты изначально постоянно пребываешь в радости. Если в радости этой раскрывается недостаток – хорошо, а не раскрывается – так не раскрывается. Когда ты радуешься тому, что у тебя есть контакт с Торой и Творцом, ты уже пребываешь в связи, и свет уже льется на тебя. Если же ты погружен в отчаянье, свет не может литься на тебя, поскольку ты не относишься к Торе. Тора радует, Тора – это жизнь. А если ты раскис: «Куда я зашел? Что со мной?» – Тора не действует на тебя. Просто не действует. В таком случае, ты, что называется, испытываешь ненависть и сидишь здесь по безвыходности. «Все радуются, всё замечательно, а меня подставили – ведь я не вижу в этом ни малейшего наслаждения». И вот ты сидишь здесь, не в силах что-либо сделать. Тебя все равно что посадили в тюрьму.

Вопрос: На какую же точку мне давить, чтобы пребывать в радости?

Дело в высоте цели, а не в тебе. Чему в себе ты можешь радоваться? Кто ты такой? Что хорошего в тебе есть, чтобы можно было этому радоваться? Ты радуешься лишь потому, что в чем-то связан с Высшим.

Помните рассказ про царя Давида? Когда Давид вошел в баню и увидел себя нагим, воскликнул: 'Торе мне — я стою, наг от заповедей!" Но едва вспомнил об обрезании (о союзе - брит-мила́, «союз слова» – обрезание), что в плоти его, успокоился (Мнахот, 436). И увидев союз, возрадовался тому, что у него есть связь с Творцом. Он еще ничего не чувствует, но знак связи уже есть. Саму эту связь он пока не ощущает, не пребывает в ней, но знак на нем имеется. И при этом он наг, у него нет ничего. Это знак Малхут, знак того, что у нее есть связь с Йесодом, с местом союза. Если она сможет подняться в Йесод («основание»), то обретет там спасение, ведь это уже часть девяти сфирот над ней.

Вот, что означает радость царя Давида. Он посмотрел на себя: «Ничего у меня нет, я наг, я ни на что не способен, нет мне исправления. А есть лишь одно – связь с Высшим». Это и означает, что он увидел Йесод. Такой должна быть установка и таким, по сути, должен быть «пакет данных», который вы передаете зарубежным группам: радость от великой цели, превосходящей всё остальное.

Мир в целом также помогает нам тем, что он задавлен проблемами. Так Творец через него облегчает нам эти детали восприятия, иначе мы вообще не могли бы выйти из своего состояния хоть в какое-то осознание Его величия.

Мы держимся самой большой, самой важной и самой эффективной части Торы, можно даже сказать: единственной, которая эффективна. И теперь нам недостает ее воздействия согласно нашей потребности. Какой же должна быть эта потребность? Она должна вытекать из того, что мы пребываем в совершенстве, не сознавая этого. Я рад, что уже нахожусь там, только я еще не раскрыл, что я там, подобно царскому сыну в подвале, подобно плоду в материнском чреве и другим схожим примерам. Но я нахожусь там, так же как царь Давид, вспомнивший о союзе. Я там, и у меня есть знак того, что я могу сейчас усилить, заострить это. А потому, ребята, давайте так и сделаем, в этом наше усилие.

Всё должно начинаться с того, что мы пребываем в связи с Творцом, в Нем – только нам недостает осознания этого. Мы похожи на человека, абсолютно уверенного в том, что всё это случится, что само нахождение в процессе поистине является большим приключением – до такой степени, что по мере продвижения начинаем предпочитать процесс конечному состоянию. Отдача сама по себе, ее поиск, ее реализация становится вознаграждением. Тогда у человека нет в жизни места, где он не мог бы радоваться. Даже там, где хуже всего, если у него хоть в какой-то мысли теплится связь с Творцом, если он не оторван, значит находится в процессе. И молитва наша должна быть устремлена лишь на то, чтобы не потерять это осознание, не упасть в бессознательность. Как сказано: секундное отключение человека от Творца – самое большое наказание в реальности.

Вопрос: Что это за радость?

Радость идет не от меня, а от Того, с Кем я держу связь, от Бесконечности, от вечности, от совершенства, от Божественности, от величия. Разумеется, у нас нет соответствующего осознания, и мы не можем на это опереться, но если я в группе, и группа пробуждает во мне осознание важности этого – отсюда вытекает моя радость, пускай я того не сознаю. Пускай не осознаю́, но мне рассказывают о чем-то великом, и я рад уже тому, что такая вещь существует в мире и что я имею к ней отношение.

Ты можешь спросить: «Чем это отличается от религии? Мне просто рассказали, что существует Некто великий, и я отношусь к Нему». Различие в том, что здесь я работаю, критически анализируя, и продвигаюсь вперед. Этот Некто великий становится для меня целью, а весь остальной мир – средством. Я хочу уподобиться Ему.

Вопрос: Почему это должно принимать форму представления, мюзикла?

Потому что вы и внешним образом должны передавать воодушевление. Так начинайте танцевать! А что такого?

Вопрос: Ну а если это отталкивает?

Не знаю, отталкивает это или нет. Я просто привожу пример. Необходимо, чтобы здесь присутствовал такой же дух, как и в мюзикле. Я не требую от тебя надеть балетные тапочки. Разумеется, нет. Но пускай именно в таком ключе это прозвучит. Внешне нужны темп и привлекательность, чтобы человек втягивался в это, как в круговорот, захватывающий и увлекающий его внутрь.

Вопрос: Как соединить потребность смертельно больного человека и радость от связи с Источником? Как совместить одно с другим? И с чем, в итоге, я прихожу на урок?

Смертельно больной не находит лекарства от своей болезни. А у меня есть лекарство. Признаю́сь, тогда я описывал это с другой стороны и не выявил вопрос в верном свете, так как хотел прояснить именно потребность, а не общее состояние.

Лекарство есть. Проблема в неустановленном диагнозе. Проблема в тебе, а не в Творце. Есть Тора, есть лекарство, всё в наличии. Но есть ли у тебя потребность в этом?

Вопрос: Это и называется состоянием смертельно больного человека?

Да, в духовном такой человек называется смертельно больным. Он обнаруживает, что находится при смерти, но лекарство от его болезни есть. Ты не ощущаешь себя смертельно больным. Если бы ты чувствовал, что тяжело болен, и лекарства нет, тогда и вправду это было бы состоянием смертельно больного. Тогда ты попал бы в беду: во тьму без малейшего проблеска света. Здесь же всё наоборот. Ты продвигаешься в левой линии только при условии, что правая линия уже готова, только если ты на это способен. В духовном иначе ничего не отворяют. А потому сначала ты должен приложить усилия, и по усилиям тебе раскрывают падение, недостаток.

Тебе не раскрывают потребность, чтобы затем ты взялся за работу. С чего ты тогда начнешь? С какими силами отправишься в путь снизу? Сначала тебе нужно запастись силами.

Ну как, порядок? Так улыбнись! Нет, я говорю серьезно, вы должны ясно излучать это наружу. Пускай где-нибудь в Сан-Пауло сидит и смотрит на вас через интернет какой-нибудь одиночка – и ему тоже. Благодаря тому, что он связан с вами и слышит об этой идее, он обретает слияние с Бесконечностью, получает море воодушевления и радости. И если я сейчас этого не ощущаю, то от меня зависит возможность почувствовать это. Поработав над собой, я почувствую.

Вопрос: Значит задачей должен быть не поиск потребности, а радость от лекарства?

Раскрывая, что такое Тора, мы начинаем тогда напротив этого раскрывать то, о чем необходимо позаботиться.

Вопрос: Мне нужно искать потребность или она выявляется сама?

Потребность раскроется лишь из совершенства, которое ты видишь в Творце и в средстве. Иначе это не будет правильной потребностью. Иначе ты придешь в отчаянье и не сможешь сдвинуться с места.

Вопрос: Значит изначально задача состоит не в поиске недостатка? Ощущение недостатка раскроется так или иначе?

Работа ведется в правой линии. Это, прежде всего, работа по раскрытию цели и осознанию ее величия. Раскрытие цели – это отдача. Величие отдачи – прежде всего. Затем я иду в левую линию и проверяю – немного, насколько это возможно, допустим, полчаса в день: вовлечен я или нет, чего мне недостает, чтобы действительно быть внутри?

Ведь до того я проверял отдачу и осознание ее важности в оторванности от себя, я исследовал это понятие как таковое. Это ясно?

Когда же я раскрываю левую линию, у меня появляется проблема: я должен каждый раз раскрывать ее в связи с правой. Иначе нельзя сказать, что я хочу исправить ее на отдачу. Поймите, если вы слиты с правой линией, с отдачей, тогда всё, что вы выявляете, устремлено к Творцу. Всё вливается в один процесс, в одну задачу. Если же ты не идешь от совершенства, то исходишь из желания наслаждаться. Больше ничего нет.

Из сказанного ясно, что надо делать? Замечательно.

Вопрос: Как можно бо́льшую часть дня искать отдачу вне себя, если я не внутри?

Полчаса в день я нахожусь в ощущении недостатка. Речь идет о получасе после двадцати трех с половиной часов совершенства. Я не отрубаю, не отсекаю их, уходя в получасовое состояние Судного дня. Можно подумать, раньше у меня был беспрерывный Пурим. Нет. В эти полчаса я не оставляю подготовки и пребываю всё в том же процессе. Бааль Сулам просто приводит нам пример того, сколько нужно работать над ощущением радости по сравнению с ощущением недостатка. Ведь мы способны погрузиться в самые глубины опустошенности и отчаяния. Человек опускается туда потому, что жалеет себя: «Ничего-то у меня нет». Это очень просто, это ближе всего к нашей природе – жаловаться, что у меня чего-то нет, вместо того чтобы работать над величием кого-то другого, над величием Творца.

Об этом говорится в письме Бааль Сулама со страницы 80.

И помни, что я говорил тебе: в первый час после пробуждения разбей сердце свое, займись «полуночным исправлением» в мыслях, и сам опечалься терзанием Шхины, страдающей от плодов твоих дел. Но не затягивай этого более, чем на час, а затем сразу же приободри свое сердце путями Творца, с верой и уверенностью, в совершенном виде.

Ты понимаешь, что такое «терзание Шхины», которому ты должен сокрушаться? У тебя нет с этим ничего общего, никакой принадлежности, но ты сожалеешь о том, у Творца есть потребность, которую ты не в состоянии наполнить. Вот, что такое страдания Шхины. А иначе это были бы твои собственные страдания.

...А затем сразу же приободри свое сердце путями Творца, с верой и уверенностью, в совершенном виде. И занимайся весь день Торой и работой в радости. А если пожелаешь, сможешь также заняться разбиением сердца полчаса перед сном. Что значит «если пожелаешь»? Если, исходя из охватившей тебя совершенной радости, ты осозна́ешь, что тебе недостает еще получаса иной работы – займись ею.

Итак, тебе нельзя оставлять ощущение радости. Нельзя. Подъем духа необходим постоянно. Другое дело, если человек заболел, если у него, к примеру, температура или перелом – тогда он неспособен радоваться. Мы устроены таким образом, что это сказывается. Однако в принципе, если ты не в радости – ты уже не поддерживаешь связь с духовным, с Творцом. «Великая заповедь: пребывать в радости» – это не просто поэтика, это поистине знак.

Но остерегайся происков злого начала, которое хочет как раз расстроить человека, когда он занимается работой на Творца. И в такое время мы говорим злому началу: «Хотя правда и на твоей стороне (действительно, у меня ничего нет, и надо бы плакать), все-таки подожди, так как для этого у меня имеется назначенный час (это все равно что сказать: «Заходите в приемные часы»). Я подумаю об этом тогда, а не в то время, когда стою пред Царем». Я сейчас стою перед Царем. Что же ты лезешь?

И потому были у Коэна особые одежды для очистки жертвенника от золы и особые одежды для совершения работы.

И довольно понимающему. Будь осторожен в том, что я тебе сказал, и тогда удостоишься приблизить себя к слиянию с Творцом, осуществив Его волю.

Это очень важно. Я все время повторяю: величие цели, а затем уже всё остальное. Нужно обращаться к правой линии, ведь ваша левая линия – это клипа. «Глупец сидит сложа руки и ест себя поедом». Это затягивает время на годы. На годы, говорю я вам. Если у кого-то не получается, то, как правило, по этой причине. Человек впадает в отчаянье и гложет сам себя, выхода у него нет, работает он по привычке, время растягивается, проходят десять, двадцать, тридцать дет, и ничего не меняется. А всё потому, что человек не подсоединен к Источнику, к радости. Радость – это знак.

Поэтому хасидизм – не столь уж простая вещь. В том, что каббалисты хотели тогда ввести, крылась очень-очень искусная игра. Бааль Шем Тов хотел, прежде всего, внести в народ правую линию или даже просто радость без правой линии. А из радости можно раскрыть точку в сердце, обнаружив, что внутри этой радости недостает подъема. Пусть это не будет радостью несмышленышей, живущих в одной плоскости на неживом уровне Святости (домэ́м дэ-Кдуша́). Бааль Шем Тов хотел найти тех, кто смог бы добавить к этому левую линию и тогда подняться – но исходя из общей радости, которую нес хасидизм.

Вопрос: Чтобы достичь отдачи, нужно избавиться от всех наслаждений, вплоть до жизни в страданиях. Как это сочетается с радостью? С одной стороны, горькая жизнь, чтобы прийти к отдаче, а с другой стороны, постоянная радость.

Я тебя понимаю. Мы неправильно читаем текст. Люди брали на вооружение тексты о необходимости жизни в страданиях и, подобно мусульманам, начинали бичевать себя хлыстами. Я видел этот обычай даже в России, в Баку. Некоторые уходят в монастырь, другие истязают себя постами, и мало ли что еще. Это не называется «горестной жизнью».

Сказано: пускай живет человек в страданиях. Так от чего же ты страдаешь, приятель? От чего?

Товарищи из московской группы, которые к нам приехали, рассказывают что в Москве на сегодняшний день есть клубы, куда вступают отчаявшиеся люди с капиталом, скажем, не менее миллиарда долларов. Это заслуживает большого уважения: они обнаруживают, что их наполнение не является таковым. Другими словами, у них возникает потребность в каком-то ином наполнении.

Так вот, если говорить о горестной жизни, то неважно, что у тебя в избытке еды, питья и денег, что у тебя собственный дворец и т.д. Все равно ты живешь в страданиях. Когда-то люди хотели сокрушить свое тело, живя в бочке и постясь, поскольку тогда желания к наслаждению были очень маленькими. Люди действительно могли действовать подобным образом, ведь желание получать в те дни находилось лишь на физическом уровне: еда, семья, секс, немного одежды. Это всё, что у человека было, и о большем не думали.

Соответственно, напротив физических разочарований стояли физические исправления. Терзай свое тело, обрушивай на него удары по принципу «одно напротив другого» – и этого достаточно. Однако мы сегодня страдаем уже не физически, мы страдаем душевно, и даже не из-за проблем с деньгами, почестями и знаниями, лежащими на человеческом, социальном уровне. Мы начинаем страдать из-за духовных проблем. Чем же ты станешь теперь воздействовать на душу? Только светом. У тебя нет иного средства.

Так о какой жизни в страданиях ты говоришь? Что это за вид, стиль, образ жизни? Слава Богу, никто здесь не умирает от голода, никто не бедствует от иноземного порабощения, от чьей-либо тирании. Всё нормально. Что же такое «горестная жизнь»? Твое горе должно вытекать из духовного несовершенства. А для этого тебе нужно сначала каким-то образом установить контакт с духовным совершенством и оттуда, взглянув на свою жизнь, сказать: «Жизнь моя жестянка». Я говорю это относительно духовного, а не потому, что мне недостает денег, почестей или знаний.

Итак, привязка к стандарту, принадлежность к духовному, необходима тебе прежде всего. И тогда, раскрывая свою потребность, ты все равно остаешься в радости. Ведь ты смотришь на свое желание уже со стороны, ты заранее связал себя с Совершенным. Ты как будто берешь Творца за руку, словно ребенок, который держится за руку своего отца. С папой он уже не боится и идет вперед. Это можно наблюдать в зоопарке: ребенку хочется сесть на плечи взрослого, и тогда он с уверенностью приближается к тому, что его пугало. Так мы и должны идти.

У меня нет другого примера. Уж не знаю, что и делать. Думаю, я достаточно это объяснял.

Вопрос: Как круглосуточная радость сочетается с ответственностью, со стыдом, который я должен развивать перед группой?

Группе я должен сообщать только свою радость и осознание величия цели. Это не та радость, когда кричат: «Эй, ребята, вперед!» Необходимо что-то такое, в чем немного больше ощущается направление, хотя я ни в коем случае не хочу сбивать энтузиазм. Ты обязан постоянно держать группу на подъеме, устремленном к цели. Подъем, устремленный к цели – больше ничего не нужно. Тем самым ты повышаешь скорость, переводя стрелку с отметки «в назначенный срок» (бэ-и́то) на отметку «ускорю» (ахише́на). Вот и всё.

Вопрос: Как можно весь день пребывать в радости, если ты упустил что-то по отношению к группе?

Что упустил? Я не помню о предыдущем мгновении, не оборачиваюсь. Тот, кто оборачивается, превращается в соляной столп. Нельзя смотреть назад, это останавливает тебя. Ведь соль – пищевой продукт, который не портится. Она не испортится даже за миллион лет. А кроме того, она сковывает и сохраняет все другие продукты, это консервант. Итак, тебе нельзя смотреть назад. Что бы ты ни сделал: убил кого-то, причинил обществу самую большую несправедливость – неважно. В тот же момент ты обязан продолжить путь. Потом, будучи на высоте, возможно, ты и сделаешь какой-то расчет на то, что минуло. Возможно. Однако прежде всего, нужно подняться на эту высоту.

Кроме того, если ты действительно причинил вред людям, а не собственному настроению, тогда твой расчет обязан быть таким, чтобы он не уронил в твоих глазах важность нахождения здесь, а наоборот, позволил добавить минувшее к новому состоянию. Это означает, что Малхут присоединяется к Йесоду. И ни в коем случае не иначе. Тем самым вы снижаете темп продвижения.

Вопрос: Как узнать, какую потребность я должен пробудить во время урока?

Потребность эта должна быть такой, чтобы я оставался в «чреве» Высшего, а также она должна быть как можно более сильной, чтобы я хотел вырасти. Но не переставая осознавать, что я нахожусь внутри Него.

А потому именно в такой форме Бааль Сулам написал ТЭС. Он объясняет тебе систему, и ты постоянно пребываешь в мыслях о ней: «Я внутри этой системы, сейчас она функционирует и воздействует на меня. Я хочу быть активным участником этого процесса, хочу действовать вместе с ней. Что бы ни говорил Бааль Сулам о подъемах, спусках, соединениях – я хочу участвовать в этом». Ведь когда ты входишь в Высшего, это становится твоим механизмом. Бааль Сулам не рассказывает о том, что вне тебя существует парцуф Аба вэ-Има, действующий определенным образом. Нет, ты обнаруживаешь, что механизм этот присутствует внутри тебя, поскольку в итоге ты обретаешь всю Бесконечность. Кроме этого существует лишь простой свет.

А потому раскрытие потребности во время учебы обязано вытекать из нашего пребывания в свете, в величии Творца.

Вопрос: Нужно ли делать расчет на будущее, чтобы осознание величия Творца сохранилось и в следующее мгновение? Нужно ли страшиться потерять его в будущем?

На будущее необходима уверенность, что в конце текущего мгновения это случится. Не в следующее мгновение, поскольку мгновения разделены интервалом, и интервал этот может быть очень долгим. Именно в конце текущего мгновения это произойдет.

Перевел: Олег И.