Урок с молодежной группой 30 ноября 2004 г.

Тема урока, которую мы выбрали сегодня: суть науки Каббала. Почему Каббала – это наука? В чем ее существо? Что она включает в себя? Как связана с остальными науками мира? Каково именно ее место? Наука она, философия или мистика? Всё это мы попытаемся выяснить в отведенное для урока время.

Прежде всего, посмотрим, какое определение дает науке Каббала Бааль Сулам. Вкратце, он говорит, что наука Каббала означает раскрытие Творца Своим созданиям в этом мире. Существует творение, которое пребывает в состоянии под названием «этот мир». И, находясь в этом мире, творение раскрывает Творца.

Далее Бааль Сулам объясняет, что все ощущения мы получаем через пять своих органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Всё, что входит в мои органы чувств, обрабатывается затем мозгом, который проводит сравнение между решимот, между моими впечатлениями (ро́шем), между тем, что я знаю, помню и понимаю из всего узнанного и пройденного в жизни, из того, чему меня обучали и воспитывали. В результате этого сравнения между тем, что я ощущаю в своих органах чувств, и тем, что нахожу у себя памяти, я начинаю понимать мир, исследовать его и каким-то образом разбираться в нем.

Если же я не вижу в разуме ничего, что напоминало бы мне вырисовывающуюся в ощущениях картину или хотя бы перекликалось, сопоставлялось с ней – тогда я не знаю, где нахожусь, и что всё это значит. Тогда встает вопрос: что это такое?

Итак, всё зависит от сравнения между двумя системами: ощущений и памяти. А потому мы так заботимся о том, чтобы в системе памяти человека, в архиве его опыта содержалось как можно больше картин и данных. Ведь тогда, с чем бы человек ни столкнулся в мире, он всегда сумеет разобраться и прийти к решению о том, что перед ним лежит, как нужно себя вести и что делать. Так мы и ориентируемся в нашем мире.

Однако за пределами этого мира лежит огромная сфера реальности, которую мы не ощущаем. Наши органы чувств не дотягиваются до нее. Да и в этом мире они не улавливают реальность на всю ширину «полосы канала». Мы слышим звуки с частотой лишь от 30 герц до 15-ти килогерц, мы видим в очень ограниченном диапазоне, то же относится и к нашему обонянию. Различные иные существа воспринимают намного больше нас через зрение, обоняние, слух и т.д.

Однако даже расширив свое восприятие до максимально возможной ширины канала, мы все равно не раскроем всей реальности. Из чего это вытекает? Из того, что мы с вами никогда не знаем, каково наше будущее. Никто не знает, что случится через секунду. И почему будущее окажется именно таким, мы тоже не знаем.

Итак, мы не знаем, как мы действуем, как функционирует реальность, почему ее части связаны именно таким образом и к чему это ведет. Речь уже не о наших органах чувств – это относится к некоей большой сфере информации, к «базе данных», к формулам, по которым существует реальность, и мы совершенно не контактируем с этой областью. Мы такие умные и сложные существа, мы выше всего, что есть на земном шаре, а возможно, и во всей вселенной (когда-нибудь поговорим и об этом: одиноки ли мы? есть ли иные формы жизни?), однако хотя мы столь сильны и развиты, с другой стороны, по отношению к природе мы чувствуем себя просто жалкими. Природа властвует над нами, и мы ничего не в силах с этим поделать. Сколько мы ни изучаем законы природы, мы по-прежнему не умеем ладить с ними.

Фактически, чем дальше развивается человечество, тем больше возрастают вместе с тем проблемы: это затрагивает и болезни, и экономическое положение, и внутречеловеческое состояние, а также политические, социальные, образовательные, семейные факторы – чего здесь только не упомянешь. Мы всё больше и больше подпадаем под давление нашего развития, с одной стороны, и природы – с другой. Происходит своего рода столкновение между нашим развитием и природой, блокирующей нас.

Наука Каббала объясняет, что существует реальность вне нас. Это похоже на полотно картины. Своими органами чувств мы воспринимаем внешнее изображение – этот мир, однако не видим связей между вещами, не различаем сплетения волокон, связывающих все точки рисунка между собой. Этого нам и недостает в нашей реальности, чтобы мы смогли выжить и, возможно, даже немного улучшить свою жизнь. Мы сейчас находимся в состоянии всеобщего кризиса и в научной сфере, и в общественных отношениях, и в том, что относится к человеческому фактору. Мир погрязает в наркотиках, в отчаянии. Депрессия, согласно статистике ООН, по темпам своего распространения выходит на первое место в мире.

В этом мы видим призыв со стороны природы, свидетельствующий о том, что нам необходимо понять формулы, по которым она действует. По гематрии слово «природа» (тэ́ва) совпадает со словом «Творец» (Элоки́м). Что же такое Элоким, Творец, Высшая сила? Это та же самая природа, которая обступает и воздействует на нас. Причем и изнутри (ведь мы, в конечном счете, выходим из природного мира), и извне. Следовательно, познание Божественности, познание высшего мира или, как говорит Бааль Сулам, раскрытие Творца Своим созданиям в этом мире – и есть то решение, которое мы ищем, чтобы понять, в какой реальности существуем.

Наука Каббала говорит нам не о каких-то абстрактных вещах, не об удаленных на миллионы километров от Земли объектах, не о мистике, с которой и без которой мы можем прожить. Мы ежедневно сталкиваемся с той проблемой, что если не будем знать науку Каббала – а иными словами, общие принципы действия природы – то постепенно, как предсказывают футурологи, можем прийти к самоуничтожению. А потому раскрытие и познание Творца – общей силы, действующей в реальности, управляющей и распоряжающейся всем – необходимо и очень актуально.

А потому мы видим, что по мере того как в последние годы человечество скатывается, впадая в растерянность и дезориентацию, наука Каббала, соответственно, начинает приоткрываться и чем-то привлекать людей. Она как бы показывает им, что в ней заложен ответ на все эти вопросы, по сути своей, вечные, но не столь актуальные в прошлых поколениях.

Почему не столь актуальные? Кризис образования компенсировался тогда подъемом культуры, затем науки, затем техники, затем еще чем-то. Человечество никогда не попадало в общий кризис, вызванный им самим. Всегда была какая-то надежда, соображения о том, как развиваться, чего достигать, желание хватать побольше, властвовать. Сегодня же все знают, что власть, в итоге, убивает ее обладателя. Мы видим это по великим державам. Сколько бы человек ни желал и ни достигал, в конечном счете, это бьет по нему же и сбрасывает с пьедестала.

Таким образом, если мы задействуем собственное эго напрямую, то нам недостает очень многих идей и формул для правильной работы со своей природой, со своим эго по отношению к общей природе.

Если же мы познакомимся с общей природой, то узна́ем, почему мы здесь находимся – возможно, ради какой-то цели? Мы узна́ем, что происходит с нами до того как мы сюда попадаем, и после того как оставляем эту жизнь. Мы узна́ем обо всем том процессе, в котором участвуем и мы сами, и все остальные части реальности.

Рис. 1

Итак, в противоположность всем остальным наукам, наука Каббала занимается той сферой, которая находится вокруг нас. На чертеже она изображена в виде внешнего круга. Не знаю, о каких расстояниях тут идет речь. Может быть, их вообще нет. Назовем ее «высшим миром». На протяжении тысяч лет развития мы развивали науки, и все они объясняют нам, как устроен этот мир, его природа. С другой стороны, наука Каббала занимается чем-то совершенно иным: устройством высшей природы. И здесь, как на полотне картины, мы начинаем подмечать связи между всем, что происходит здесь у нас в этом мире, между событиями, которые с нами случаются. Это относится и к нашему характеру, и к природе каждого из нас, и к тому, как мы связаны друг с другом. Ведь мы не знаем, как воздействуем один на другого.

Короче говоря, без добавления общей картины высшей природы к картине этого мира, действительно невозможно обойтись.

Отсюда возникает вопрос: каждый ли должен знать об этом? Физика, химия, электротехника – на основе собственного опыта мы развиваем различные науки в нашем мире, открывая силы природы, их взаимосвязи, принципы их воздействия на нас и возможности их использования себе во благо. Есть специалисты, которые занимаются исследованиями, разработками и практической обработкой результатов. Но откуда мне всё это знать? Я втыкаю вилку в розетку на стене – и вот у меня уже есть энергия, электричество, благодаря которому можно нагревать и охлаждать, нагнетать компрессию и разрежать, добиваясь различных взаимопротивоположных результатов. Я не знаю, как это действует – просто есть один специалист и тысячи пользователей, идущих вслед за ним.

Происходит ли то же самое и в науке Каббала? Пускай объявится какой-нибудь каббалист, знающий формулы всех взаимосвязей и весь высший мир. Он даст нам что-то вроде патента, ну а мы воспользуемся им и устроим себе хорошую жизнь. Ведь никто не хочет во что бы то ни стало навредить другому. Если мы будем знать схему действий, благодаря которым каждому будет хорошо – чего же еще?

Здесь мы встаем перед весьма интересной ситуацией. Чтобы каждый ребенок для своей же пользы вел себя правильно, чтобы не растерялся вдруг, не сунул руку в огонь, не прыгнул с крыши и т.д. – мы должны научить его, как вести себя в этом мире, обучить законам мироздания, показать, как природа, с которой он близко контактирует, может проявляться перед ним с хорошей и с плохой стороны. Так же мы должны учить человека и законам высшей природы.

Но причина не только в этом. В одной из статей книги «Плод мудрости» Бааль Сулам пишет следующее. В этом мире человек неспособен существовать без знания о том, что находится вблизи него: какие силы, плохие или хорошие, как поладить с ними, как добиться правильного их использования – без этого ему не выжить. Так же и наша душа: если она не ознакомится с законами высшего мира, то не будет знать, как существовать в нем.

Таким образом, здесь имеется дополнительная выгода, очень большая и на века – ведь душа суть вечная часть в человеке. Изучая высший мир посредством науки Каббала, открывая его законы и возможные способы его использования, мы можем не только улучшить себе жизнь, пока находимся в этом мире, но и определить свое состояние после выхода из него, поскольку обретаем духовную природу и уже способны находиться на ином – духовном – уровне существования.

Сейчас нам трудно говорить о существовании человека вне тела. Наверное, все читали книгу Раймонда Моуди «Жизнь после смерти» и другие публикации на ту же тему. Это вещи известные. Однако, как бы то ни было, мы не знаем об этом ничего. А каббалисты, кстати, говорят, что всё знание о высшем духовном мире, где мы пребываем вне лет земного существования, можно приобрести лишь на протяжении жизни в этом мире. Душа не учится поведению в высшем мире, витая в нем без тела. Наоборот, пребывая внутри тела в этом мире, она вместе с телом может постигать высший мир – и мера обретенного ею знания о высшем мире называется ее духовной ступенью.

Тогда, внутри тела или вне его, т.е. после того как человек завершает свою жизнь здесь, душа занимает ту ступень, тот уровень духовной жизни, которого человек достиг на протяжении своего существования в этом мире. Если же он не достиг ничего, то душа остается в корне, т.е. в неразвитом виде, без существования, подобно семени. Она снова спускается в этот мир, чтобы снова дать человеку возможность познакомиться с наукой Каббала, т.е. с законами высшего мира. И тогда, благодаря знанию этих законов, душа войдет в высший мир, вооруженная силами и пониманием.

В этом мире, если человек правильно рос с детских лет, он вливается в жизнь и знает, как использовать окружающий мир, как жить в нем. Так же и душа, при условии правильного развития, может жить в высшем мире. Обретая высшую природу, человек отождествляет себя с этим, начинает жить в этом, речь идет уже о его духовной жизни. Если человек постигает высший мир в течение 70-ти лет своей жизни здесь – он уже видит его через этот мир. Он видит картину этого мира, понимает, откуда проистекают те или иные результаты, те или иные действия и причины. Весь мир становится для него прозрачным. В своем видении, в своем восприятии он пронизывает оба мира.

А когда человек завершает свою жизнь в этом мире и отождествляет себя лишь с тем, что ощущает внутри души, он оказывается, по сути, в том же ощущении высшего мира, которым обладал и здесь. Тогда переход между жизнью и смертью воспринимается им уже не так, как людьми, которые обладают лишь ощущением жизни в этом мире и действительно чувствуют, что утрачивают жизнь.

О чем же рассказывает нам наука Каббала? Прежде всего, она объясняет нам строение высшего мира. А строение его – это десять сфирот. В общей сложности, именно они и воздействуют на нас. Нарисуем внизу этот мир, а над ним – десять сфирот, воздействующие на него, и сами в свою очередь называющиеся мирами. Это Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут. Причем Зеир Анпин состоит из шести сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод – но они составляют одно целое.

Рис. 2

Кетер соответствует миру Адам Кадмон (АК), Хохма – миру Ацилут, Бина – миру Брия, Зеир Анпин – миру Ецира, и Малхут – миру Асия. В итоге, пять миров напротив пяти сфирот. Ну а мы находимся в этом мире, под всеми ними, и подлежим управлению с их стороны.

Рис. 3

Таким образом, как я уже сказал, мы изучаем не этот мир. Его изучают в университетах и исследуют, что называется, «на ощупь». Мы же изучаем лишь десять сфирот, лишь высшие миры, узнавая, как из них спускаются к нам все силы, которые приводят в действия всё, что есть в этом мире.

Каббалисты объясняют нам, что каждый из пяти миров также включает в себя десять сфирот. Затем эти десять сфирот делятся еще на множество деталей, однако то, что присутствует в каждом мире, переходит по цепочке в низшие миры, доходя даже до этого мира. В результате, наша реальность во всех своих деталях делится на четыре части, четыре уровня: неживой (домэм), растительный (цомеах), животный (хай) и говорящий (медабер). Те же детали присутствуют в каждом из миров, и между ними существует связь. Неживой уровень нашего мира связан с неживым уровнем мира Асия, и так далее по цепочке до мира АК. То же относится к растительному, животному и говорящему уровням. В итоге, все миры связаны таким образом, что у каждой детали нашей реальности есть наверху ее духовная копия.

Можно сформулировать это и наоборот: духовный корень порождает в нашем мире материальную ветвь. И всё, что присутствует в ветви, находится там лишь потому, что она получила это корня. Если речь идет о людях, о нас, то от корня мы, прежде всего, получаем две вещи: свою внутреннюю природу и внешнее управление. Мы как бы зажаты в тисках между своей природой, т.е. желанием получать наслаждение – и управлением извне, которое постоянно воздействует на нас с тем, чтобы развивать наше желание наслаждаться, нашу природу, наше эго.

Вопрос: Как выглядит неживой уровень в духовном мире, в своем корне?

А почему тебя интересует именно неживое, а не растительное или животное? (Смеется) Я не могу объяснить каким видится духовный мир. Прежде всего, вообще необходимо объяснить что такое «видится», поскольку мы можем себе представить только то, что когда-то уже ощущали своими органами чувств. А то, что я никогда не ощущал, я не могу себе представить.

Попробуй вообразить и нарисовать мне нечто, существующее на какой-нибудь звезде. Возьми бумагу, карандаш и попробуй. Ты всегда будешь рисовать, выбирая из уже известных тебе образов, и никогда не сможешь изобразить нечто такое, что никогда не ощущал.

Поэтому бессмысленно спрашивать, как выглядит какой-то объект в другом мире, то есть как человек ощущает этот объект в духовном мире, поскольку мы не можем передать эту информацию от одного к другому, если не обладаем таким же ощущением, как ощутивший это.

Допустим, я возвращаюсь из заграничной поездки и рассказываю тебе, где я побывал. Я не смогу тебе объяснить, где я был, если ты вообще не представляешь себе, что такое картина, музей, пиво, бар, что означает взбираться на верх какого-то высокого здания, плыть на корабле и т.д. Я должен рассказывать тебе о таких вещах, которые тебе более менее известны. И если мы сейчас говорим только об ощущениях внутри наших пяти органов чувств, которыми воспринимаем лишь этот мир, а не об ощущениях внутри души, то у меня нет никакой возможности объяснить тебе, что такое духовный мир.

Написано: «Я видел обратный мир». Что бы ты сейчас себе ни представлял о нем, когда ты начнешь действительно его ощущать, это будет нечто такое, чего ты совершенно не ожидал.

Развивая в нашем мире наши органы чувств, мы усовершенствуем то, что уже существует. Если я создаю микроскопы, телескопы, всевозможные радары – все это только расширяет мои инструменты восприятия, но не дает мне никакого дополнительного ощущения. Всей имеющейся в моем распоряжении аппаратурой, которую я создал или еще когда-нибудь создам в этом мире, я в итоге всего лишь расширяю диапазон своих пяти органов чувств, и ничего кроме этого.

А здесь речь идет о шестом органе чувств – о дополнительном органе ощущения. Представь себе, что все бы мы были лишены зрения или слуха. Но как-то так получилось, что у одного человека оно бы вдруг было. Смог бы он объяснить остальным, что это такое? Не смог бы, если у них совершенно отсутствует этот орган ощущения.

Поэтому говорится: «Не постигнутое – невозможно назвать каким-то именем или словом». Сначала мы постигаем, ощущаем, пробуем, а в соответствии с этим начинаем узнавать, как ребенок познает этот мир, и начинаем обретать мудрость.

Это то, что сделали каббалисты. Вся Каббала – это очень практическая наука. В ней нет никакой философии, ничего надуманного, нафантазированного. Все, что в ней есть, получено из практического опыта. Каббалисты развивают душу, то что называется шестым органом чувств, и в ней начинают ощущать то, что происходит вне этого мира (как мы изображали на рис. 1).

И они открыли, как это работает. Открыли сами, также как мы делаем открытия в этом мире и развиваем науки год за годом, десятки, сотни и тысячи лет – так и они открыли духовный мир. И обо всех этих открытиях они пишут.

И когда они советуют тебе приблизиться и постичь эту науку, они не говорят напрямую о том, как устроен высший мир. Это ничего тебе не даст. Они говорят о том, как развить душу, чтобы ощутить его. А когда ты уже получил какое-то чувственное впечатление от того мира, подобно только что родившемуся младенцу, который первые недели как бы еще не находится в мире, ничего не чувствует, а потом начинает воспринимать какие-то звуки, свет, темноту, начинает понемногу ориентироваться, то начинают его учить – еще чему-то и еще. И так развивают ему ощущения.

Так же делают и каббалисты. Сначала тебе дают войти в высший мир, а потом говорят: «Посмотри туда, посмотри сюда, ты почувствуешь одно, другое. Сделаешь так – увидишь изменение. Посмотри, какие получились результаты.» Таким образом нас учат, и для этого предназначены все каббалистические книги – ввести человека его ощущениями в духовный мир.

А когда ты входишь туда и уже ощущаешь его, тогда начинают тебя учить какие взаимосвязи существуют в этой науке, как можно их использовать, и за счет этого ты взрослеешь. Насколько ты как взрослый человек входишь в высший мир – в той мере тебе дают силы, с которыми ты уже можешь его использовать.

Как и в этом мире – почему младенцу сразу не дается сила ходить? Если он пойдет, пока еще не обладая разумом, то может себе навредить. Упадет с нескольких ступенек вниз или сделает еще что-нибудь. После того, как он получает достаточный разум, в той мере начинают пробуждаться в нем способности: способность ходить, способность что-то делать. Только в мере его разума.

Здесь тоже не существует точного соответствия, поскольку наш мир испорчен. Мы построили множество искусственных систем, на которые человек наталкивается и не знает как с ними справляться. Но если человек растет естественным образом, допустим в лесу, в обычной природной среде, то конечно природа заботится о нем так, чтобы он продвигался только в мере обретения разума. А если нет, если у человека больше сил, чем позволяет его разум, то он считается ненормальным и умственно отсталым.

Вопрос: Чтобы в этом мире развить какой-то орган чувств, мне необходимо стимулировать его каким-то подходящим воздействием. Что может активизировать развитие духовного органа чувств?

За счет чего мы развиваем духовный орган чувств? Допустим, я хочу развить свое обоняние, чтобы оно было как у эксперта, проверяющего вино, табак и обладающего особо острым восприятием. Но и в нашем мире мы не очень это используем. Вместо того, чтобы развивать эти рецепторы, мы больше развиваем мыслительную систему, разум, чем свои органы ощущения. Хотя есть особые люди, как например следопыты, которые видят немного больше остальных.

Но как я буду развивать духовный орган ощущения, если не знаю, что это такое? В сущности, вопрос именно в этом. Я не знаю какое еще отверстие я должен открыть, кроме тех, через которые я ощущаю. Эта способность ощущения открывается с помощью правильного изучения науки Каббала. То есть нам не нужно пытаться заранее построить его. Это невозможно, если я не знаю, что это такое!

На рис. 3 мы изображали систему миров. Я нахожусь в этом мире и из него в своих ощущениях, в своих постижениях поднимаюсь в мир Асия, Ецира и т.д. И если я поднимаюсь со ступени на ступень, то откуда я могу заранее знать, куда поднимаюсь? Заранее знать – это означает уже обладать этим, уже там находиться! А если я нахожусь внизу и должен подняться немного вверх в осознании, понимании, ощущении, то конечно я не могу себе представить, что это такое.

Получается, что духовное постижение, подъем по духовным ступеням – это такое авантюрное приключение, когда ты все время идешь с закрытыми глазами и не знаешь, что должно получиться. И как тогда?

Но и в этом мире, я могу утверждать это также как ученый, мы в своих обычных научных исследованиях тоже не знаем, что в результате получится. Ведь, в сущности, мы открываем скрытое и делаем его раскрытым.

Также и вся эта духовная область, наука Каббала называется скрытой мудростью. Почему скрытой? Для того, кто ее раскрывает, она становится раскрытой.

Каким же образом тем не менее идти? Если это касается наук нашего мира, я провожу всевозможные исследования, размышляю, экспериментирую, у меня есть различные приборы, я обладаю органами восприятия, пригодными для того, чтобы дальше продвигать развитие этой науки.

В Каббале мы можем это сделать только за счет учебы. Так построен весь процесс обучения. Что я учу? Я нахожусь в этом мире и изучаю какими являются в высшем мире те самые вещи, которые происходят со мной здесь. Поскольку у любого явления, о котором я читаю в книге, существует корень в высшем мире. Этим я как бы связываюсь с этим корнем, и он начинает влиять на меня, развивает во мне его ощущение.

И получается, что я вдруг начинаю чувствовать, начинаю видеть, начинаю понимать! Картина проясняется мне, словно проступает из тумана и я начинаю видеть высший мир – как он построен, какой там существует порядок связей, как он воздействует на этот мир и управляет им, как он влияет на меня и на всех остальных.

Это постепенно начинает проясняться в процессе учебы. Начинает проясняться – это означает, уже начинает строить внутри меня шестой орган чувств, называемый душой, в которой я и ощущаю всю эту реальность. Прежде эта реальность была от меня скрыта, а сейчас раскрылась. И потому эта наука называется скрытой, поскольку она предназначена для того, чтобы, наоборот, из скрытого сделать раскрытое.

Поэтому у Виленского Гаона, который был очень большим каббалистом, написано, что все начинают со скрытого. Обычно мы думаем, что из пшат, ремез, друш, сод (простое толкование, намек, иносказание, тайна) мы начинаем с пшат – с простого. Он сказал: «Это не пшат! Если ты открываешь книгу и тебе кажется, что там описан, как допустим в Торе, какой-то исторический рассказ, то для тебя это тайна. Ведь на самом деле там написано о мирах, о душах, о перевоплощениях, о высшей действующей силе – об этом написано в Торе. А если ты не видишь этого, то ты открываешь книгу и учишь скрытое. И постепенно от скрытого ты переходишь к друш, ремез и пшат».

Рис. 4

То есть простое толкование (пшат) – это самая последняя ступень. Поэтому когда мы учимся по принятой в Каббале методике, то пшата достигаем в мире Ацилут, ремез – в мире Брия, друш – в мире Ецира, и сод – в мире Асия. Таким путем человек входит в Пардес (пшат, ремез, друш, сод). Поэтому, когда я учусь из этого мира, я пока учу сод - тайну. А затем иносказание, затем намек, и только потом, когда достигаю мира Ацилут, все написанное в каббалистических книгах начинает быть для меня раскрытым.

И все это за счет того, что во мне открывается шестой орган чувств – душа, внутри которой я ощущаю все эти миры.

Наука Каббала развивает в нас этот шестой орган чувств и в мере его развития мы ощущаем дополнительный мир, дополнительную реальность. Это не значит, что она приходит к столкновению с нашей действительностью, но мы видим более объемную картину, включающую в себя силы, действующие в этом мире и начинаем понимать всю реальность.

Вопрос: Для чего нужно знать будущее?

Это вопрос. Кто не хочет знать свое будущее?

Почему не жить просто как живется?

Знать будущее – это не означает предсказывать какие-то грядущие события, а знать, как правильно сделать самое маленькое, короткое движение в настоящий момент. Ведь все производимые нами действия непредсказуемы. Даже если я самый осторожный и осмотрительный человек: выхожу из дома, ухожу на работу, возвращаюсь – живу в своем очень ограниченном мирке и никуда из него не выхожу, могу ли я таким образом реализовать свою жизнь и этим удовлетвориться? Нет.

Для того, чтобы выполнить любое действие из тех, которые я сейчас делаю, и желаю произвести этим какой-то полезный результат, необходимо то, что называется знать будущее. Если я беру со стола наполненный стакан, то я знаю, как его нужно взять, каким движением нести, в каком положении, с какой силой, как донести его, не расплескав. Маленький ребенок этого не знает, он схватит стакан и все разольется.

Знать будущее – это означает, наоборот, знать все причины, то есть знать прошлое, и знать настоящее, и устроить все таким образом, чтобы достичь желаемого результата. Вот что означает знать будущее.

Знать будущее – это означает знать точную формулу, по которой можно достигнуть того, что ты желаешь. Под этим не подразумеваются всевозможные способы предугадать будущее: гадание на картах или на кофейной гуще. Нет! Знать будущее – это означает действительно знать, здраво и разумно управлять действительностью.

Нам открывается, что действительность построена так, что все ее части связаны одна с другой. Мы уже говорили о том, что все, имеющееся в одном мире, опускается из высшего мира в низший мир, и так на каждой ступени. Каждый мир – это в сущности десять сфирот, связанных одна с другой и разделяющихся еще на тысячи и тысячи частных сфирот. Мы начинаем понимать, что все части творения связаны между собой.

Живет сейчас какой-то муравей в Бразильских джунглях, и ты зависишь от него, а он зависит от тебя. Только ты об этом не знаешь. Мы только сейчас начинаем раскрывать, что весь мир – это маленькая деревня, и если в одном месте что-то случается, то следствие внезапно ощущается на другом конце земли – к добру или ко злу.

Мы чувствуем, что разрушаем свою жизнь на земном шаре – экологию и все остальное. Вы конечно видели и слышали все эти предсказания о «светлом» будущем, которое нас ждет. Но почему бы нам не узнать силы природы и научиться ими правильно управлять? Позаботиться о своем будущем – сегодня это стало насущной необходимостью. В настоящее время мы обладаем такой разрушительной силой, что если у нас не будет ясного понимания, что для нас хорошо, а что плохо, то мы просто закончим эту жизнь.

Вопрос: Говорилось о том, что человек всегда действует из интересов своего эгоизма, а Каббала помогает нам поменять свои эгоистические желания на альтруизм. Но мы часто встречаемся в этой жизни с альтруистическими поступками. Действительно ли они альтруистичны или тем не менее это эгоистические действия?

Вы слышали о том, что высший мир – это мир альтруизма, построенный по другим законам. Мы когда-то говорили о том, что вся наша природа – это желание насладиться, эго, эгоистическое желание. Каждый хочет притянуть что-то к себе, каждый желает насладиться, каждый хочет наполнить себя всевозможными наслаждениями. Это наша природа, наше желание – это не в нашей власти.

То есть вся моя жизнь направлена только на то, чтобы как можно комфортнее себя чувствовать каждое мгновение. Мой материал требует этого. По этому принципу построены клетки и молекулы, органы, все тело, вся неживая природа, растения, животные, человек. Отличается только уровень эгоизма в каждом существе.

Если мы возьмем неживое – оно обладает очень маленьким эгоизмом, только для поддержания его формы, его свойств. Растение уже хочет на что-то опираться, развиваться. Его эгоизм больше и толкает его к развитию. В животном уже настолько большой эгоизм, что оно начинает самостоятельно двигаться и у каждого животного есть своя личная жизнь. Человек же обладает таким огромным эгоизмом, что желает поглотить все – и прошлое и будущее, завидует всему и всем и желает всеми властвовать.

Такова природа этого мира. А если это природа, она не может быть плохой или хорошей. Проблема только в том, как это правильно использовать. Поскольку в природе не существует добра и зла. Когда лев ловит и терзает какое-то животное, это не значит, что он плохой. Природа заставляет его так действовать. И мы знаем, что вследствие этого существует равновесие в природе, что нужны и те и другие, иначе все разрушится.

У каждой вещи есть свое место, вопрос только в том, как ее использовать. Это нам уже известно на горьком опыте, когда мы хотели уничтожить мух, волков и т.д. Поэтому сегодня все кричат, что надо беречь один вид, другой, переживают, что где-то исчезает какой-то волк. Потому что мы видим, что если что-то исчезает из мира, то теряют все.

И потому наша эгоистичная природа не является плохой. Только мы должны знать, как правильно ей пользоваться, иначе мы сейчас приходим к самоуничтожению, к разрушению, к террору, к наркотикам, депрессии. И все это только из-за незнания как пользоваться тем, что мы собой представляем, и тем, что нас окружает.

Вокруг нас также находится неживая, растительная и животная природа. Мы находимся на уровне человека, и по отношению ко всем остальным уровням нам тоже необходимо знать, как нам можно правильно их использовать.

Поэтому наука Каббала – это нечто такое, без чего мы не можем продолжать свое существование. Поэтому она раскрылась и Зоар говорит нам, что она должна была раскрыться именно в наше время, по этой причине.

Духовная природа – это обратная природа. Как написано: «Я видел обратный мир». Это природа альтруизма. Но альтруистическая природа не в привычном нам в этом мире понимании - «все отдай» и только, как учат всевозможные методики. В основном это восточные учения, в соответствии с которыми надо меньше дышать, меньше есть, меньше наслаждаться и тогда станешь более счастливым, поскольку таким образом ты уменьшаешь свое эгоистическое желание, подавляешь его.

Но здесь имеется в виду нечто другое. Ты должен сделать только одно: за счет изучения этой науки начать ощущать и познавать высший мир. И когда ты вместо ощущения лишь одного этого мира, вместе с этим начинаешь ощущать также высший мир, то в результате этого нового видения, позволяющего тебе вдруг раскрыть, как на самом деле действует на тебя реальность, ты начинаешь относиться ко всему и вести себя в соответствии с раскрываемыми тобой силами, формулами и законами. И это называется «обратным» твоему сегодняшнему поведению.

Ты видишь, что тебе стоит совершить такие действия, которые прежде ты бы не сделал в этом мире, если бы не раскрыл высший мир, и получается, что ты на самом деле начинаешь действовать противоположно тому, что было. Относительно этого мира они называются «обратными» - альтруистическими. Ты вдруг раскрываешь, что получая свободу и становясь созидательной, отдающей силой, ты начинаешь от этого наполняться.

Но это духовная техника. Ты не можешь добиться этого, если сейчас находясь в нашем мире будешь пытаться заставить себя искусственно совершать альтруистические действия – это ничего тебе не даст.

Ты должен войти в высший мир, обрести его, увидеть, ощутить, почувствовать его так, чтобы ты отождествил себя с ним, жил в нем – и тогда ты действительно начнешь иначе себя вести. Раскрывающаяся тебе действительность обязывает тебя к этому.

Те же ощущения описывают люди, пережившие клиническую смерть. Они рассказывают, что вдруг увидели, что нужно действовать полностью на отдачу, быть альтруистом и не думать о себе, и вообще относить себя к высшему свету и т.д. Они действительно немного почувствовали, что существуют иные, отличные от нашего мира законы. Но это не значит, что ты должен сейчас заставить себя так действовать. Нет! Раскрывшаяся реальность – изменит тебя.

И тогда ты будешь это делать с удовольствием, воспринимать как доброе. «В духовном нет насилия!» Просто ты сам изменишься к лучшему.

Вопрос: Если я получил желание к духовному, может ли это желание затем исчезнуть, или я могу с помощью правильной работы укрепить и увеличить его?

Каждый человек и каждое поколение проходят множество кругооборотов, вновь и вновь воплощаясь в этом мире, подобно шеренге солдат, возвращающейся вновь и вновь. В каждом человеке однажды должна раскрыться точка в сердце – нечто, влекущее его познать реальность, находящуюся выше этого мира.

И тогда человек согласно этому ощущению уже ищет, где он может наполнить себя, исходя из своего общего желания насладиться. Наконец он приходит в какое-то место, где изучают науку каббала. Возникает вопрос: может ли это желание потом исчезнуть? – Да. Оно может исчезнуть на какой-то промежуток времени, который иногда составляет и несколько десятков лет, и несколько кругооборотов.

Но если человек пришел в правильное место, где ему разъясняют это, где существует правильное окружение, поддерживающее его и объясняющее ему, что не стоит вновь опускаться в обычную, материальную жизнь, если ему каждый раз дают воодушевление и возвышение в постижении Высшего мира, то он укрепляется.

Есть люди, которые на самом деле опускаются вниз, уходят на какое-то время, а затем возвращаются. Такое явление мне известно.

Вопрос: От чего это зависит?

Это зависит от того, как человек свяжет себя с окружением там, где изучают науку каббала. Здесь есть группа, каждое утро тут учатся примерно 200 человек. Сможет ли этот человек принизить себя перед группой, получить от нее впечатление? Это подобно тому, как влияют на нас радио, телевидение, все каналы информации. Они воздействуют на нас, и мы следуем за ними. Такова сила рекламы.

Таким же образом группа каббалистов может обеспечить тебя хорошей рекламой о духовном мире, о его постижении, о том, что ты заработаешь на этом. Пока еще ты обладаешь маленьким желанием, но здесь у тебя есть свобода выбора. Ты можешь войти в группу, склонить себя перед ними, и тогда большой влияет на маленького - они смогут воздействовать на тебя.

Но если ты входишь в группу и не желаешь находиться под их влиянием, то нет насилия в духовном, и ты выходишь из нее обратно, как будто бы и не входил. Здесь уже есть работа со стороны человека - связаться с группой и на самом деле получать от нее.

Вопрос: Кто может преподавать науку каббала? Почему нет других людей, обучающих науке каббала?

Я не утверждаю, что нет таких людей. Прежде всего, в нашем мире существуют скрытые каббалисты, пребывающие в нем для того, чтобы создать достаточную и правильную связь между этим миром и духовным. С одной стороны, находясь среди людей телесно, они включаются в человеческое общество, а, с другой стороны, духовно они связаны с Высшим миром, и через них как бы приходит в этот мир свет. К этим людям относится понятие «тридцать шесть праведников», без которых этот мир будто бы не может существовать.

В то же время, существуют не скрытые, а раскрытые каббалисты, обучающие науке каббала. Они преподают по всевозможным методикам. Я не пренебрегаю ни одной из них. Я считаю, что для каждого есть место, потому что в нашей жизни все проясняется, то есть, все приходит с помощью выяснения. А выяснение происходит постепенно, начиная от самого далекого ко все более и более близкому, пока мы не приходим к истинному выяснению, к центральной точке, в которой на самом деле узнаем и познаем этот вопрос.

Поэтому я думаю, что все методики хороши, поскольку с их помощью люди выясняют, что представляет собой подлинная истина, а не раскрашенная или облаченная в какие-то красивые формы. Я только рекомендовал бы дать людям понимание, что такое наука каббала. Необходимо объяснить им, что это изучение Высшего мира, его устройства, методика выхода из этого мира в Высший мир для того, чтобы ощутить его и жить в нем в ощущении, в дополнение к ощущению этого мира.

Наука каббала не говорит о том, как лучше преуспеть в этом мире в бизнесе, на бирже, удачно жениться, правильно воспитывать детей и так далее. Для этого существуют науки этого мира. Наука каббала говорит только о духовном мире. Как написано, она представляет собой «раскрытие Творца творениям в этом мире».

Поэтому тот, кто желает получить какой-то выигрыш в этом мире, не сможет этого сделать с помощью науки каббала. Наука каббала говорит, обращаясь к точке в сердце, соответственно желанию человека возвыситься над этим миром. Такие люди действительно приходят к истинной каббале.

А трактующие каббалу как средство, способное помочь им во всевозможных занятиях этого мира, приходят в соответствующие кружки, где изучаемое ими тоже называется каббалой, но, безусловно, не соответствует определению каббалы и не является истинной каббалой. Это всего лишь различные методики, предназначенные для того, чтобы облегчить человеку жизнь, - в основном, психологические, успокаивающие человека, и тогда уже ему стоит за это заплатить.

Вопрос: Каждый человек, достигший Окончательного Исправления, называется каббалистом?

Каббалист – это тот, кто изучает науку каббала для того, чтобы познать Высший мир. Это означает, что и ты, сидя сейчас здесь и изучая науку каббала для того, чтобы подняться над этим миром чуть выше в своем постижении, тоже называешься каббалистом. Существует лишь разница в уровне постижения, так же, как среди изучающих физику есть знаменитые ученые, и есть обычные физики.

Вопрос: Каково предназначение душ, достигших Окончательного Исправления? Помогают ли они остальным душам, находящимся в этом мире, достичь Окончательного Исправления, или они просто ожидают, пока все достигнут этого состояния и объединятся в одно кли?

Цель этой реальности, цель существования этого мира и всех Высших миров – Асия, Ецира, Брия, Ацилут, АК заключается в том, чтобы через них мы достигли мира Бесконечности. Все населяющие этот мир рано или поздно обязаны достичь Мира Бесконечности в осознании, в ощущении, и на этом уровне соединиться между собой в одну душу, называемую душой Адама Ришон. Душа Адама Ришон спустилась из мира Бесконечности в этот мир, разбилась и упала в результате прегрешения, и теперь мы снова должны в нее соединиться. Это – цель.

До тех пор, пока каждый человек не исправит себя до уровня этой высокой, величайшей ступени, он не использует свою жизнь по назначению и вновь будет обязан перевоплощаться. Человек, достигший своего личного Окончательного Исправления, больше не должен воплощаться в этом мире. Тот, кто постиг все ступени до мира Бесконечности, не должен снова возвращаться в кругооборотах в этот мир, он якобы ожидает остальных. А когда все достигают Окончательного Исправления, то соединяются в одно кли.

После Окончательного Исправления существует другая реальность. Это подобно тому, как мое кли сначала было неисправно (мы называем себя келим – кли), а сейчас я его исправил, что означает, закончил исправлять его, достиг Окончательного исправления кли, и только теперь в исправленном кли я начинаю действительно что-то делать и жить настоящей жизнью.

Это означает, что Окончательное исправление является для нас только промежуточной целью на данный момент. Но затем мы существуем в реальности, о которой в изучении науки каббала вообще не говорится. Мы не способны понять, что представляет собой реальность после общего Окончательного исправления, потому что это совершенно другое измерение. Мы не можем представить себе даже духовный мир, и тем более невозможно вообразить состояние, в котором нет миров, в котором мы возвышаемся над ними.

Наука каббала говорит нам о том, как подняться над этим миром в Высшие миры до мира Бесконечности. Продолжая свое дальнейшее существование, мы вновь поднимаемся, теперь уже над миром Бесконечности, в некую иную реальность. Есть некоторые намеки об этой реальности, но мы не способны даже прикоснуться к этому, и понять что-либо совершенно невозможно.

Бааль Сулам пишет иногда об этой реальности, но дает такие имена, эпитеты и сокращения этим вещам, что невозможно ничего понять. Почему? – Мы поговорим когда-нибудь о буквах. Наши буквы или звуки, с помощью которых мы можем говорить друг с другом, в конечном итоге, являются очень материализованными, существующими на низком уровне – от мира Ацилут и ниже, выше него нет букв. А если нет букв, то с помощью чего мы можем передать друг другу хотя бы информацию?

Рис. 5

Все наши буквы исходят из мира Ацилут, состоящего из пяти частей - Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут. Бине соответствуют буквы от алеф до тет, ЗА – от юд до хаф, а Малхут – куф, рейш, шин, тав, всего 22 буквы, начинающие свое существование с уровня Бины мира Ацилут, с ее самой нижней части, и спускающиеся вниз.

Если мы желаем говорить о чем-то, находящемся выше уровня, на котором возникают буквы, то у нас нет кодов, символов, сигналов, с помощью которых мы могли бы передать информацию. У каббалистов есть всевозможные патенты, но для нас это уже является проблемой, мы еще не способны этого касаться. Это подобно тому, как в любой науке существует самая сложная часть, самый высокий уровень.

Вопрос: Что представляет собой душа человека? Каковы причины того, что она перевоплощается или поднимается вверх? Является ли это передачей информации от поколения к поколению?

Душа – это шестой орган восприятия, кли, в котором мы ощущаем Творца. И свет Творца, наполняющий душу, также называется душой. Но в основном под душой подразумевают кли, сам орган ощущений. В каждом из нас существует этот орган восприятия, только в еще не развитой форме, и мы должны развить его.

Для того чтобы развить его, нам необходимы силы из того же Высшего мира. Мы поговорим об этом в дальнейшем, возможно, проведем урок на тему «Тело и душа».

Вопрос: В чем разница между нашими ощущениями наслаждений этого мира или всего этого мира, и тем, что мы ощущаем в душе, - духовные наслаждения и духовный мир?

В наших органах восприятия мы ощущаем внешние одеяния Высшего света. Это непонятно. Можно сказать, что наслаждения, ощущаемые в связи с Творцом, называются духовными наслаждениями или Высшим светом. Наслаждения, ощущаемые нами изолированно от Творца, в отсутствии ощущения Творца, Высшей силы, называются наслаждениями этого мира.

Рис. 6

Есть я и ты. Я получаю от тебя наслаждение, ощущаю его. Это наслаждение я ощущаю в пяти органах чувств. Я получаю его и наслаждаюсь.

Кроме этого, я вдруг начинаю ощущать не наслаждение, а тебя самого – твою индивидуальность, характер, красоту, твою любовь ко мне, когда ты наслаждаешь меня. Тогда то, что я получаю от тебя, называется светом. Этот свет ощущается в кли, называемом душой.

Наши пять органов восприятия также называются кли. Свет, ощущаемый в нем, представляет собой наслаждения этого мира.

Но когда раскрывается кли, называемое душой, человек начинает ощущать в нем Творца, свет, и это приносит ему ощущение вечности и совершенства. Это ощущение в кли души является таким сильным, что совершенно подавляет наши органы чувств – ощущения этого мира. Каббалист воспринимает этот мир, живет в нем, но в кли души он ощущает в миллиарды раз большее воодушевление и впечатление, чем воспринимаемое его пятью органами чувств.

Поэтому, безусловно, даже если его тело покидает его, разрушается и умирает, то он живет внутри души, он не ощущает себя связанным с телом, имеющим к нему отношение. Это подобно тому, как в особых случаях, пребывая в воодушевлении, возбуждении, ты также готов на все, тебя совершенно не волнует тело, ты захвачен настолько сильным ощущением, что тебе кажется, будто бы этот мир исчез.

Вопрос: Мы говорили о том, что сегодня такое не может случиться, но когда-то человек, достигший какой-то, даже самой минимальной духовной ступени, вновь опускался до уровня этого мира. Как такое могло произойти?

Я не говорил такого. Вопрос заключался в том, может ли человек, пришедший учиться, оставить эту учебу. Я ответил, что может. Но человек, достигший духовного постижения, не может упасть с этой ступени обратно на уровень материального мира. «Поднимают в святости, но не опускают» - таков закон.

Вопрос: Вы говорили о том, что на сегодняшний день этого не может случиться, но когда-то такое было возможно.

Нет. В науке каббала мы всегда говорим об общем законе, общем Управлении всем человечеством и частном Управлении по отношению к человеку, находящемся в этом мире. Но мы не говорим об особых случаях, которые могут произойти с каким-то человеком, выполняющим особую роль и потому попадающим в такое состояние. Мы не принимаем в расчет таких людей.

У нас есть очень яркий пример падения из духовного мира в материальный. (См. рис.6) Во времена Первого Храма весь народ находился на уровне духовного мира, предположим, мира Брия, и упал на уровень этого мира, что называется, вышел в изгнание. Люди потеряли весь свой высокий духовный уровень, что и называется понижением уровня, падением.

Это случилось, но причиной такого падения было возрастание нашего желания. К примеру, во времена Первого Храма желание наслаждаться находилось на уровне стадии бет и внезапно возросло до уровня стадии гимел. Получив такое большое желание уровня гимел, народ не удержался в Высшем мире.

Эгоизм, раскрывшийся в телесных, материальных органах ощущений, привел к тому, что притяжение к этому миру внезапно стало гораздо больше, чем притяжение к духовному. И тогда люди отождествили себя с этим миром. Это и называется падением – они перешли от ощущения духовного мира к ощущению этого мира и пожелали оставаться в нем.

Падение нашего народа из ощущения духовного мира в этот мир и называется разрушением Храма, а не разрушение какого-то здания в Иерусалиме. Разрушение Храма произошло в сердцах, в желаниях, потому что материальное желание наслаждаться внезапно превысило желание к духовному, бывшее в народе со времен получения Торы на горе Синай. И они не смогли справиться с таким большим желанием. В результате этого народ вышел в изгнание и на уровне материального мира.

Поэтому такие примеры существуют, но они не говорят о том, что происходит с отдельным человеком. Это примеры исторических процессов. Мы обязаны были пройти изгнание для того, чтобы, пребывая среди других народов, смешаться с ними, и затем со всем этим общим кли, со всеми вместе начать исправление.

Вопрос: Этого не может случиться вновь?

Нет. Ни в частном, ни в общем случае этого уже не может случиться. Сейчас мы уже находимся только в процессе подъема.

Вопрос: Какое время определено для достижения общего Окончательного Исправления?

Время, определенное для общего Окончательного исправления, - это конец 6000-летнего периода. На сегодняшний день мы находимся в 5765-м году. В соответствии с этим посчитай, сколько времени у тебя еще есть. Но каждую минуту, начиная с настоящего момента и далее, несчастья, страдания и давления на нас возрастают для того, чтобы человечество ускорило свое развитие и достигло Окончательного исправления до этого времени. В сущности, мы уже очень запаздываем.

Вопрос: Как-то вы говорили, что определенная группа может достичь Окончательного Исправления…

Нет. К Окончательному исправлению человечество приходит поступенчато, часть людей достигает его раньше, часть – позже, пока все не приходят к этому состоянию.

Вопрос: Почему человек не помнит ничего из своих предыдущих жизней?

Человек не помнит ничего из своей предыдущей жизни, даже если он обладал какими-то духовными постижениями. Даже если он постиг что-то в мире Ецира или Брия, но не достиг Окончательного Исправления, то обязан вновь воплощаться в этом мире, пока не придет к своему частному Окончательному Исправлению.

Почему он не помнит свои предыдущие жизни? Мы будет изучать это в дальнейшем. Это отдельная тема, для освещения которой необходимо раскрыть устройство всей системы. Но, говоря коротко и упрощенно, если человек будет обладать знаниями, информацией о том, что он прошел в предыдущих жизнях, то у него не будет свободы выбора.

Он обязан вновь и вновь проходить путь в темноте. Но если в предыдущей жизни он уже постиг духовное, предположим, достигнув мира Ецира или Брия, то в следующем кругообороте очень быстро проходит весь этот процесс и продолжает совершать исправления, не сделанные им прежде.

Вопрос: Существует ли определенный порядок в изучении науки каббала?

В науке каббала существует определенный порядок изучения, установленный не нами, а каббалистами на протяжении тысячелетий, - с чего мы начинаем ее изучение, каким образом добавляем к нему что-то. Изучение науки каббала включает в себя и учебу в группе, и индивидуальные занятия самого человека, в одиночестве. Есть такие занятия, на которых человек изучает процесс развития души, а есть такие, на которых человек через душу старается познать строение Высшего мира. Кроме того, человек должен соединиться с группой, поскольку тем самым он создает большее кли, большую силу для ощущения, для восприятия духовной информации.

Внутри каждого из этих видов обучения есть еще внутренние части, говорящие о науке, о строении каждого элемента Высшего мира, о связи между Высшими мирами, о связи Высших миров с этим миром. Мы изучаем развитие сверху вниз - как все распространяется от Замысла творения и приходит через все миры в этот мир, как образовались все миры, как был создан человек, как все воплотилось в этот мир.

Таков порядок изучения «сверху вниз». И существует обратный порядок изучения – как мы поднимаемся из этого мира вверх в нашем постижении, ощущении, возвращаясь к нашему корню. Это называется порядком изучения «снизу вверх». И все это включается в процесс изучения.

Сколько времени мы изучаем науку каббала? – Ограничения не существует. Говорится только, что если человек старается, то примерно в срок до трех лет он может войти в духовное. Если время удлиняется, то только потому, что он не был достаточно прилежным. В школе тебя как-то переводят из класса в класс, иногда оставляют на второй год, но все же ты как-то продвигаешься.

В науке каббала это совершенно невозможно, потому что если ты не постиг то, что должен был постичь на предыдущей ступени, то не способен подняться на следующую ступень. Все зависит от качества твоих усилий. Поэтому это может занять больше времени, а может и меньше.

Кроме того, мы изучаем много книг, в том числе очень трудных. «Учение о Десяти Сфирот» состоит из шести томов, Книга Зоар – из десяти. Все, что мы изучаем, предназначено для развития души. Здесь нет чего-то ненужного. В каждой части есть что-то дополнительное для внутреннего развития.

Перевод: Олег И., Лея Дондыш, Ирина Романова