Из урока 6 Ноября 2005г.

«Плоды мудрости»

Послание №44 со стр. 130

...И восхваляю я рабби **, которого чувствую ближе всех учеников. С большим намерением восхваляю я его в лицо – дабы вознес он в своем сердце хвалу и благодарение Творцу за то, что после моего отстранения от него на короткое время удостоился наладить со мною связь в большой мере. Это есть не что иное, как дар Творца.

Я не отвечаю каждому прямо на его личные вопросы, а посылаю ответы не тем лицам, кто задал вопросы, чтобы не дать места для нечистых сил вмешаться между нами. Поэтому обязан каждый из вас стараться понять все мои письма, не обращая внимания на адресата.

Это также особый вид скрытия, имеющего место в изучении науки Каббала. Мы много раз видели такое у Рабаша, который вдруг предъявлял какое-то требование, кричал и говорил что-то человеку, вообще не понимающему, с чего вдруг ему это полагается, и откуда все это пришло. Может быть, наоборот, он достоин доброго и прекрасного отношения, и вдруг получает какую-то вроде бы даже грубую реакцию в ответ, - и наоборот.

Такая смена адресата проистекает из двух причин. Прежде всего, человек не понимает и никогда не поймет это, даже несмотря на то, что я вроде бы объясняю. Первая причина состоит в том, что необходимо создать человеку скрытие, дать ему возможность продвигаться и запутать его. Вторая причина того, что все это в любом случае каким-то образом организовано, а не происходит случайно, заключается в том, что Высший видит всю систему, и потому смотрит не на то, что представляет собой человек сам по себе, а на то, как он соотносится со всей системой, насколько она нуждается в нем, в какой мере он принадлежит ей и так далее.

Поэтому отношение Творца к человечеству или Рава к группе может выглядеть очень странным и изменчивым в глазах учеников. Все это исходит из общих расчетов, а также из необходимости создания скрытий и каких-то отрицательных пробуждений или же таких, которые человек должен восполнить в целях построения общего кли.

И пускай не будет на мой счет подозрений, будто бы слова его не запечатлеваются у меня на сердце должным образом. Не пристало даже упоминать о таком. Наоборот, я разделяю с ним но́шу во всех его усилиях, заботах и бедах.

Действительно, вот уже несколько месяцев прошло с того времени, как он напомнил мне о себе в связи с сильными болями, охватившими половину его головы. Я очень хотел спешно написать ему о чудесном и верном средстве: прилагать старания в изучении Торы. Однако таков мой исконный принцип: прежде чем известить о своем чудесном средстве, я прошу у Творца, чтобы человек постиг это сам. А после того как он сам постигнет это, я тоже обращусь, чтобы выполнить необходимое и в подтверждение рассказать ему об этом средстве.

А потому возрадовалось нутро мое, когда через какие-то недели я получил от него комментарии на строфу Торы: «А человек этот, Моше, был скромнейшим».[i] В этом письме он подлинным разумом раскрыл, что всё избавление заключается в достижении мудрости (хохма) и тайн Торы, и т.д. Тогда восхвалил и возблагодарил я за это Творца.

Однако затем я получил от него письмо, из которого понял, что он отступил от своего слова [ii] и снова понимает пути и избавление так, как до постижения тайн Торы, поскольку он написал мне, что боль опять охватила всю его голову.

Это говорит о том, что человек должен верить, понимать, запечатлеть в своем мозгу, что до тех пор, пока он не обладает истинным духовным постижением, никакое ощущение и никакая его мысль не могут быть правильными. Могут быть тысячи хождений по кругу, причин и расчетов, какие бы он ни совершал, - и все они, в сущности, негодные. Ни с одним из них он не достигает даже минимальной духовной цели, то есть, самой маленькой близлежащей ступени. Ни с одним из них! Потому что любая духовная ступень достигается верой выше знания.

Под знанием подразумеваются наши чувства и разум. Ни с чем, имеющимся у человека на данный момент, на сегодняшний день, он не может достичь духовного. Подъем над махсомом означает, что человеку действительно перерезают пуповину, он словно рождается из одного мира в другой так же, как родился из чрева матери – в просвещенный мир, на воздух мира. И ничего из того мира он не берет с собой, все его основы – совершенно новые.

До тех пор, пока человек не поймет это и не осознает, что обязан освободиться от своих земных, обычных разума и сердца, с которыми он не входит в духовное, он находится далеко от него. Если человек думает, что что-то из имеющегося в его разуме и сердце может помочь ему войти в духовное, то это неверно. Есть «ло лишма», и есть «лишма». С нашими животными, человеческими чувствами и разумом мы все больше и больше продвигаемся – верно, что к достижению цели, но перейти к духовному постижению означает обрести новые келим, новую «землю» и новые «небеса».

Поэтому все мысли, постижения и ощущения, которые человек тогда получит, будут абсолютно иными по сравнению с тем, что он представлял себе за мгновение до того, как вошел в духовное.

Об этом и говорит Бааль Сулам, что когда-то человек действительно понимал, что пребывает во лжи, хотя и продвигается к достижению истины, а затем словно позабыл об этом или запутался, считая, что в своем разуме и чувствах он способен что-то постановить о духовном, его разум и сердце снова попали в состояние отупения и скрытия.

Мы должны понять это и не забывать о том, что пребываем в абсолютной лжи, в полном запутывании, причем в таком, что не способны представить себе ничего правильного о духовном мире. Это – верный подход.

Поэтому теперь я обращаюсь к нему с напоминанием о выводе, к которому он уже пришел: невозможно достичь полного и вечного избавления (исправления), прежде достижения «Таамей Тора» (вкус Торы) и «Таамей Мицвот» (вкус Заповедей), поэтому необходимо сожалеть только о постижении Торы.

Человек не должен успокаивать себя тем, что он уже понимает, и этого ему достаточно, что по сравнению со всеми обитателями земли он понимает, что здесь происходит, какова система мироздания, познает природу. Ему запрещено успокаивать себя до тех пор, пока он не постигает внутреннее содержание Торы.

Правильная мера оценки заключается в том, что человек не сравнивает себя со всем миром, считая, что он умнее других и может вертеть ими с помощью якобы обретенной им мудрости, а напротив, проверяет себя относительно минимального духовного уровня, еще предстоящего ему, хотя это ощущение может причинять ему боль, поскольку вместо того, чтобы гордиться собой, он видит себя в недостатке, но этот недостаток – правильное место для продвижения.

Ведь сказано, что Творец не выдает свою дочь за простолюдина, как сказали мудрецы: «Всякий, кто отдает дочь свою замуж за простолюдина, как будто связывает ее и кладет передо львом».[iii]

Это означает, что не мудрость, не какое-то воодушевление и возбуждение, а лишь подлинное кли является сосудом для раскрытия Шхины, раскрытия Творца, и ни в человеческом разуме, ни в своих чувствах человек не может достичь раскрытия. Ему необходимо новое кли. Это кли мы получаем свыше – только из стремления, а не из гордости, когда человек считает себя выше всех, и тем самым успокаивает себя.

…Известно, что жена называется по имени мужа, как например, у царя — царица, мудрая — у мудреца, - согласно подобию свойств. Свет раскроется в кли в той мере, в которой это кли будет подобно свету.

он благоразумен и она благоразумна, как сказано в «Исправлениях по книге Зоар». А у простолюдина жена называется простушкой, потому что муж простой, в том, что не остерегается в почитании царя (трепете перед Творцом). Ведь постоянное место злого начала — в сердце, свободном от Торы, а Тора и мудрость выталкивают постепенно зло и глупость из сердца. А потому что прост, уготовлена ему простушка, клипа́т Но́га[iv], соблазнившая Хаву, жену Адама.

Постепенно, с годами работы мы изгоняем эту клипу, эту глупость, и тогда в правильном кли раскрывается свет, и человек превращается в героя.

Сказано об этом: «Гнев обитает в сердце глупцов».[v] Здесь ты найдешь явственную причину того, почему не отдаст царь дочь свою замуж за простолюдина. Если же действительно возжелала душа твоя дочери Яакова, то не нужно тебе повышать выкуп и множить подарки,[vi] как того требует внешний разум Хамора, отца хивийца Шхема,[vii] а нужно стараться следовать за постижениями вкусов Торы и вкусов заповеди, да не скроется ни один из них,[viii] ибо тогда его желание и ее желание встретятся и объединятся друг с другом, а любовь и так завершит свое дело, без всякой помощи со стороны, т.е. помощи от силы человеческой.

Человек достигает нового кли, в котором происходит встреча, раскрытие Творца внутри творения. Это происходит в результате длительной работы, как говорит Бааль Сулам, выполняемой до тех пор, пока сердце не будет свободно от глупостей и злого начала.

Перевела Ирина Романова

Перевод послания: Олег И.