Подготовка к уроку

8 ноября 2005 года

Вчера во время беседы со зрителями в одном из кинотеатров Хайфы возникла особая ситуация. Я объяснил собравшимся, что у человека в этом мире нет свободы выбора, она появляется только в том случае, когда человек начинает развивать свою точку в сердце. А когда она закончит свое развитие, будет называться душой. В ней человек ощутит ту часть недостающей нам сейчас действительности, которая называется Высшим или духовным миром. И кроме этого действия, нет у человека свободы выбора. Этому нас учит и статья Бааль Сулама «Дарование Торы».

Если человек не развивает свою точку в сердце, то в плоскости нашего мира он подобно животному, ограничен рамками своего желания наслаждаться. Все его действия предписаны генами, обусловлены его воспитанием, привычками и системой ценностей, приобретенной им благодаря собственному опыту или от родителей и окружения. В своем нынешнем состоянии он уже полностью внутренне сформирован, как будто вышел готовым из печки. И вместе с тем окружающая среда оказывает на него свое давление, направляя его, посредством свойственных ей ценностей. И в этом нет никакой свободы. А то, что мы не свободны, нам неизвестно, скрыто от нас.

После этого объяснения поступил вопрос: религиозный ли я человек и почему я верующий, какова моя связь с религией и что-то еще на эту тему. Когда мы объясняем, что у человека нет свободы выбора (а если имеется, то он занимается развитием точки в сердце), тогда становится ясно, что нет смысла спрашивать о религии, поскольку религия – это действия человека в нашем мире. И если он не каббалист, то есть не развивает свою точку в сердце, то его действия не свободны. А раз действия человека не свободны, то о каких заповедях, вознаграждении и наказании, работе в этом мире, награде в мире будущем, может идти речь?

Разумеется, тогда понятно, что всего этого нет, а как во всех действиях, совершаемых человеком в этом мире, когда он берет что-то на себя, он получает от этого выгоду или какую-то внутреннюю, душевную или психологическую компенсацию. И когда я ответил, что религии созданы человеком, чтобы каким-то образом оправдать его присутствие в этом мире и дать некое объяснение своему существованию (интересно, насколько у людей не соединяется вместе эти два понятия), то они все-таки приняли это объяснение, как новый ответ.

Мой ответ содержит объяснение, что у человека нет свободы выбора, появляющегося у него лишь при развитии души. И если он не занимается ее развитием, то не свободен, выполняет действия и совершает поступки, предписанные ему изначально, и поступает так, как было определено заранее, но ему самому эти замыслы неизвестны.

Такое объяснение, будто бы не дает ответа тому, кто занимается выполнением действий, называемых религиозными заповедями, представляющих собой поступки человека в этом мире, в которых отсутствует свобода выбора. В любом случае, пока еще люди затрудняются сразу же связать между собой такие вещи. Я был удивлен, когда за объяснением сразу же последовал такой вопрос.

И еще один из присутствующих спросил меня, что если он чувствует беспомощность, слабость, удары в продвижении по нашему пути, приходящие к нему в виде раскрытия зла и его эго, означает ли это, что он не включился в группу?

Да, это так. Человек обращается к группе и его обращение состоит в том, что он желает войти в группу и быть её интегральной частью, хотя бы в какой-то мере, настолько, насколько он понимает. А судят человека только по степени его понимания и возможности, подобно тому, как мы оцениваем поступки младенца, ребенка и взрослого. Если человек желает войти в группу, стать ее отдающей частью, вносить свой вклад, отменить себя и быть в ней частью единого целого, то ему, соответственно, раскрывают, насколько он далек от цели.

Но раскрытие этого приходит уже в зависимости от его усилий, когда он не желает оставаться в своей природе, а хочет приобрести природу Творца. Тогда вместе с ударом дают и лекарство. Точно так же, как раскрывают человеку, чем он болен и говорят: «Прими лекарство!» Ведь раскрытие зла необходимо, иначе, как образуется кли? Кли становится неисправленным вследствие разбиения, тогда и возникает потребность в его исправлении. Вместе с раскрытием зла дается лекарство.

Почему оно дается вместе с раскрытием зла? Потому что человек своим побуждением войти в группу уже внес свой вклад. И это действие приносит в ответ одеяние на удар, называемое лекарство. И тогда, как сказал Бааль Сулам: «Он радуется раскрытию грешников». А если его работа вызывает в ответ болезненную реакцию и он, оставаясь беспомощным, не видит и не знает, как справиться с этим и куда дальше идти, пребывает в отчаянии, видя себя ничтожным или, может быть, наоборот гордецом (что вообще недопустимо), то все его действия в группе были неверными и он обязан их исправить.

Вот тогда он приобретет раскрытие зла вместе с силой и пониманием, как это сделать, как выйти из такого состояния и продвинуться вперед. И об этом нам следует напоминать друг другу в тактичной форме, собственно, даже не напоминать друг другу, а просто этот факт должен стать известным группе. И нужно привыкнуть к тому, что человеку необходимо мгновенно каждый раз проверять себя: что он получает? Если одно мгновение в жизни он не испытывает возбуждения и воодушевления двигаться вперед, не получая удара, или вместе с раскрытием грешников и ударом все же не достигает положительного побуждения вперед – это знак того, что он не обращается к группе. Ну, и, разумеется, он не должен говорить, что это зависит от группы, а не от него, поскольку группой называется существующая независимо от нас духовная сила, находящаяся вне нас и уже призванная и готовая к работе.

Перевод: Л. Цейтлин