25 ноября 2005 г.

Материалы к фильму

«Берешит бара Элоким...»

«Вначале создал Творец...». С самого начала Творец создал «небо и землю» - две противоположности, две силы, находящиеся в столкновении друг с другом. И между ними пребывает человек. Творец создал человека между двумя этими свойствами – свойствами Малхут и Бины, желанием получать, наслаждаться и желанием отдавать, одаривать, между любовью и ненавистью.

И это еще не всё. Творец создал человека в сокрытии – ведь сказано, что «Земля была темна и хаотична, и тьма над бездною», то есть даже не видна та пропасть, в которой находится человек. Лишь «дух Всесильного», то приходящий, то уходящий, и непрестанно движущий всё творение, витал над всей землей. И согласно этому духу Творца изменяются все желания в человеке.

Как сказал царь Давид: «Спереди и сзади Ты объемлешь меня». Направляя и спереди, и сзади, Ты ведешь меня, и я раскрываю, что нахожусь над пропастью. Пока эта пропасть не обращается для меня в Твои крылья, которые подхватывают меня и поднимают с земли на небо.

«И назвал Творец свет днем». То есть в человеке начали раскрываться силы, понимание того, где он находится. «И был свет», а против него тьма. Появилась суша, зелень, возникли растения и животные. Пока после шести дней творения, по окончанию всей этой недели не наступает черед последнего действия – создания человека.

С того момента, как только появляется человек, он тут же начинает проявлять свою испорченность. Несмотря на то, что человек выделяется из всего творения и стоит выше всех – в то же время, именно он и хуже всех. Он приходит к грехопадению, к разбиению и вынужден пройти бессчетное множество состояний и выяснений пока не исполнит замысел творения, согласно которому должен стать подобен Творцу. Как сказано: «И сделаетесь подобными Творцу, познавшими добро и зло».

Это не происходит напрямую, само собой, а лишь в результате очень длинного пути, после разделения Адама и Хавы на тысячи душ в их детях, на тысячи поколений их потомков, пока та же самая душа, то же творение, называющееся Адамом Ришон (первым человеком) не достигает своего конечного предназначения.

Обо всем этом рассказывает нам Тора. Она объясняет нам, что мир – это человек, и каждый человек в этом мире ощущает свой собственный мир. А то, что ему кажется, будто в этом мире есть еще какие-то люди – это все результат действия силы разбиения.

Если человек стоит против Творца, то он должен понимать, что является тем самым Адамом Ришон, а всё, что находится вне его – всё это, в сущности относится к нему. Это его души, которые он должен объединить, присоединить к себе, словно одну душу, чтобы встать как один человек против одного Творца.

В этом заключается работа человека – понять, что кроме него, нет других душ, других свойств, а всё находится внутри него. Так я устроен, что воспринимаю своими открытыми глазами и органами чувств, и то, что я чувствую – это только мое личное ощущение, внутри меня. А то, что представляется мне находящимся вокруг – это лишь иллюзия.

Научные данные говорят о том, что мир, который якобы находится снаружи, вокруг нас, на самом деле лишь картина, возникающая в заднем отделе нашего мозга, полностью зависящая от наших инструментов восприятия. А что в действительности находится вне нас – нам не известно. В таком виде мы лишь представляем себе реальность.

Небо, земля, весь земной шар, вся вселенная – это впечатления, возникающие в наших органах чувств, которые в такой форме передают нам свои ощущения. Но существует ли всё это вне нас? Мы не можем этого сказать.

Более того, мы даже не можем сказать снится ли нам всё это или существует в реальности. Человек заключен внутри самого себя и не может понять себя, пока не обретет способность выйти из своей природы и подняться над ней. Это самый первый шаг, который он должен сделать – выйти из самого себя и начать видеть подлинную реальность, находящуюся вне его.

«Победителю над розами». Псалом № 45

«Победителю над розами». Роза – это Малхут. В ней заключены все келим, все желания, вся жизнь человека. Как сказано в Книге Зоар: «Роза между шипов» - ведь чтобы достичь этих желаний и использовать их, использовать свою природу для того, чтобы стать подобным Творцу, человек должен пройти путь, усеянный шипами и колючками, обрести множество внутренних определений, пройти через множество препятствий и выяснений. Поэтому он называется «победителем».

Что предназначается победителю? «Сыновьям Кораха»? Когда человек побеждает, он достигает «песни любви». Только внутри Малхут, внутри самой глубокой точки в сердце в нем раскрывается ощущение Творца, соединение и настоящая любовь. К этому он приходит в конце своего пути. А до того, он раскрывает ненависть, страх, непонимание, неуверенность, зависимость, все претензии, какие только может представить себе – со всем этим он обращается к Творцу, обвиняя Его во всем.

Когда же в нем происходит раскрытие и ему открывается полная картина, он прославляет Творца, присоединяется к Нему, сливается с Ним и начинает любить Его.

Что он тогда говорит Творцу? «Чувствует сердце мое слово доброе». В мире есть только одно доброе состояние – слияние с Творцом в отдаче, в любви. Изначально человек создан противоположным любви и отдаче – он создан эгоистом, который думает лишь о самом себе и желает использовать весь мир и Высшую силу для собственной пользы.

По мере своей работы, пытаясь приблизиться к Творцу и стремясь чего-то достигнуть, человек открывает насколько он противоположен отдаче, ведь раскрываются все заключенные в нем преступные силы и клипот, и когда он побеждает их, то приходит к тому, что называется «добром». «Чувствует сердце мое слово доброе». В чем? Он говорит: «Творения мои - Царю». Всё, что во мне есть – я посвящаю сейчас Царю.

И тогда он прославляет уже не самого себя, а Творца, поскольку, обретя Его свойства и понимая их, он сам поднимается на тот же самый уровень.

«Прекраснейший ты из сынов человеческих». Он становится героем и стоит над всем находящимся под ним творением, держа его в своих руках, чтобы работать с ним в той же форме отдачи, с которой Творец обращается к нему.

Эту песню может петь только тот, кто действительно дошел до окончания своего пути.

Мой учитель, Рабаш, иногда пел эту песню, когда был один. Я находился в соседней комнате, в нашем доме в Тверии и слышал как он поет ее длинными зимними вечерами. Она приводила его в особое состояние. Я видел насколько глубоко он погружался в самого себя и отключался от всей реальности.

Вместе с течением этой песни он проходил сквозь те же самые ступени, силы и состояния, о которых поется в песне любви, говорящей о единении человека с Творцом.

«Прими наши мольбы» (Яале тахнонейну)

«Прими наши мольбы» - это «молитва многих». Молитва многих означает такое состояние человека, когда он раскрывает, что в нем пока еще действуют разные силы и не все они направлены на слияние с Творцом. Когда человек оценит их, прочувствует, выяснит одну за одной, то приходит к подъему МАН, просьбы, говоря: «Прими наши мольбы». Он просит, чтобы пришла Высшая сила и исправила в нем эти противоположные, отличающиеся друг от друга силы, придав им одно желание, одно намерение, чтобы во всех них, несмотря на их противоположность и различие, он почувствовал одно течение, одно стремление, ведущее лишь к своему Источнику.

«От вечера и до утра», то есть в таких состояниях, когда ему светит Высшая сила и когда она не светит, он поднимает свою молитву, пока она не станет совершенной и он не получит на нее ответ. Тогда в нем объединяются все его просьбы и желания, все его келим и становятся одним большим кли, в котором он достигает слияния со своим Творцом.

Эту песню мы поем в Йом Кипур, то есть в состоянии, когда раскрываются пустые келим. Эти келим пока еще совершенно не исправлены, но раскрываются на всю свою максимальную высоту и глубину, и мы понимаем, что не способны их использовать. Поэтому в этот день существует пять запретов – запрещение использовать всё это кли.

Однако за счет этой мольбы, наших просьб об исправлении, мы получаем свыше свет, возвращающий к источнику. А когда кли исправляется, оно достигает состояния, в котором наполняется всем светом любви и слияния.

«Приблизьтесь ко Мне» (Криву ли)

«Приблизьтесь ко Мне» - это как бы призыв к человеку со стороны Творца, который пробуждает человека с сближению. Это пробуждение приходит к человеку во всевозможных формах. Иногда оно раскрывается ему напрямую, и человек чувствует воодушевление. Иногда оно раскрывается в обратной форме, и человек чувствует насколько цель отталкивает его.

Призыв может приходить как хорошее, приятное ощущение, словно доброе, светлое и радостное утро. Или наоборот, как какой-то провал, падение, смутное и неясное состояние, вплоть до полной потери сознания. Но это тоже пробуждение. Главное, чтобы человек понимал, что находится в каком-то движении, или осознавал, что не относится к Творцу, к духовному, но чувствует с ним какую-то связь.

В Торе написано, что именно фараон приблизил сынов Израиля к Творцу. Есть такие состояния, когда злая сила продвигает человека лучше, чем добрая сила. Творец, который всегда желает приблизить человека, пробуждает его в соответствии с тем, к чему тот готов. А человек должен в каждое мгновение прислушиваться к зову: «Приблизьтесь ко Мне», в каких бы состояниях он ни находился.

«Хамоль аль маасэха»

Человек просит прощения и снисхождения. Здесь как обычно, в любом состоянии духовной работы присутствуют две противоположности. Для тех, кто находится на уровне ангела, уже в конце исправления, существует лишь одна сила: «Нет никого, кроме Него». Для тех, кто пребывает в этом мире в неосознанном состоянии, тоже существует лишь одна сила: «Кто поможет мне, если не я сам?»

Тот, же кто находится в пути от этого мира в мир Бесконечности, для того всегда, в каждом состоянии раскрываются две силы – сила Творца и сила творения, действующие вместе. С одной стороны, все как будто устраивает Творец. А с другой стороны, что-то зависит и от творения?

Есть такое, что не зависит от Творца. Он не проявляет свою власть абсолютно во всём. Есть такие решения, силы, действия, планы, в которых всё зависит от самого человека. Ведь если бы не было таких состояний, то не было бы свободы воли и не было бы ни вознаграждения, ни наказания, и вообще не было бы возможности для существования человека, желающего уподобить себя Творцу.

Поэтому трудно достичь такого состояния, когда, с одной стороны, есть раскрытие Творца, который управляет всем и подготавливает всё, и привел уже всё к окончательной точке пути, ведь всё уже приготовлено и раскрыто. А с другой стороны, человек пока еще готов изменять реальность и должен это выполнить.

Если человек достигает того подлинного состояния, когда в нем объединяются вместе две эти силы: «Нет никого, кроме Него» и «Кто поможет мне, если не я сам?», то в нем возникает настоящая молитва, построенная из двух противоположностей. Ощущая две эти противоположные силы, человек не может решить, как может быть, что во всём, что только есть в человеке – правит Творец, и с одной стороны, конечно «Нет никого, кроме Него», а, с другой стороны, у человека все же есть ощущение, что он находится вне власти Творца и может обратиться к Нему и установить свое собственное отношение к слиянию.

Это можно уподобить ситуации, когда человек, находясь уже в возрасте 40-50-ти лет, понимая жизнь, зная всё, что в ней может быть, в то же самое время чувствует себя зародышем в материнской утробе, который ничего не понимает, не знает и ничего не различает.

И тогда у него есть только одна просьба: «После всех моих стараний, всей моей работы и приложенных мною усилий, проверь меня – нахожусь ли я на правильном пути!»

«Нигун» (Мелодия)

«Мелодия» - это выражение чувства без слов. С одной стороны, это более абстрактное выражение чувств, а, с другой стороны, оно более острое и точно направленное.

Если слова и мелодия действуют вместе, тогда есть текст, то есть буквы, соединенные в слова и в предложения, с определенной направленностью, в определенном процессе, который начинается и заканчивается, а сама мелодия, добавляемая к словам, выражает вкусы, существующие в этом обращении. Тогда как в мелодии без слов, человек самой мелодией должен также выразить недостающие в ней слова.

Известно, что в келим различают «таамим, некудот, тагин и отийот». Некудот и отийот (буквы и точки под буквами) мы видим также и на письме. Таамим и тагин (вкусы и коронки над буквами) используются только в особых случаях – это особые дополнения, выражающие внутреннее состояние кли, ощущения человека. Они рассказывают о том, как он строит свое отношение.

Мелодия, накладываясь на слова, во многих случаях изменяет смысл слов. Иногда я могу петь одни и те же слова радостно или грустно, и они приобретут совершенно иной смысл. Мелодия выражает мое отношение к тому, о чем говорят слова. Из существующих «таамим, некудот, тагин и отийот» - «таамим» это качество, больше всего выражающее отношение человека к тому, что он поет.

Поэтому мы видим, что есть множество мелодий без слов, и они не менее распространены, поются уже сотни лет, и живут словно песни.

Каждая мелодия, как всякое ощущение в нас, построено из двух противоположных качеств – света и кли, тьмы и света, когда-то пережитой грусти, которая сейчас сменилась радостью, вопроса, который когда-то ощущался как недостаток и боль, а сейчас достиг своего радостного разрешения.

Мелодия не может возникнуть лишь из одного состояния. Мелодия всегда выражает два противоположных состояния, которые уже пришли к какому-то разрешению. И тогда уже можно сказать, что возникает мелодия, есть состояние, включающее в себя два пережитых человеком впечатления и выражающее отношение между ними.

Если человек находится в такой ситуации, что не ощущает в своей жизни совсем никакого просвета, то он не может петь. Он не может выразить свое состояние мелодией, а остается безмолвным. Если же человек находится в потоках света, без какой-либо тени грусти или темноты, не ощущая келим, в которых прошел всевозможные состояния, он тоже не может создать мелодию. Ведь его сердце переполнено и в таких ситуациях невозможно петь.

Он может запеть, если начнет стремиться к еще более приподнятым состояниям, и текущее состояние уже покажется ему относительно темным, по сравнению с тем, к которому он хочет приблизиться и ощущает его как светлое.

Выражая себя, человек всегда выражает свою встречу с Творцом, отношение между двумя состояниями – тем, где он находится, пребывая в своей природе, в качестве кли, и тем, где он ощущает духовное, чувствуя, как Творец наполняет его, облачается в него, то есть состоянием, в котором есть свет.

Человек выражает мелодией тот процесс, который он проходит, пока не достигает полного наполнения, то есть пока Творец не облачается во все его желания, все ощущения, полностью заполняя всё его кли. Эта мелодия передает все пройденные человеком дороги, все пережитые им состояния. Он должен раскрыть их сейчас и глубоко погрузиться в ощущение своего отрыва от Творца, поиска, выяснений, своей противоположности духовному, когда он не понимал его и не желал, и вообще не находился на правильном пути.

Теперь он должен оживить все эти состояния в то мгновение, когда в конце мелодии выражает то наивысшее и особое состояние, которого он сейчас достигает.

Об этом говорит мелодия, называющаяся «Мордехай Йосеф». Бааль Сулам услышал эту мелодию от своего учителя, Ребе из Пурсова, и привез ее на землю Израиля, в Иерусалим. Много раз в самых особых случаях Рабаш любил слушать эту мелодию, и мы пели ее.

«Эзамер ле сеудата»

«Эзамер ле сеудата» - это песня человека, который после пробуждения в нем точки в сердце, пройдя очень длинный путь подготовки к духовной работе, переходит махсом, вступает в духовный мир, проходит все ступени миров БЕА до мира Ацилут, приобретает келим отдачи, достигает большого состояния и этим поднимается в рош мира Ацилут. И там его душа приглашается и готова получить свет мира Бесконечности с намерением ради отдачи.

Когда его душа наполняется этим светом, что называется «трапезой праведников», ощущая сейчас все пройденные им ступени и все составляющие этой работы, этого высокого состояния, он воспевает эти силы, с помощью которых он поднялся до такого высокого состояния, и приглашает их на трапезу. Все эти силы участвуют сейчас, он чувствует их как составляющие большого зивуга, который он сейчас совершает с Творцом, и он и Творец соединяются вместе во внутренних келим человека.

Он приглашает высшие ступени, заботившиеся о нем в то время, когда он был маленьким и находился в пути – Зеир Анпин и Малхут мира Ацилут, которые родили его душу, управляли им и помогали ему расти. Они переводили его от состояния к состоянию, от тьмы к свету, чтобы он мог выяснить все эти определения и таким образом поумнеть. Пока он не станет большим, поднимется над своим желанием насладиться, и сможет сдерживать его и работать с ним ради отдачи.

И сейчас, когда он пребывает в высоком и возвышенном зивуге с Творцом, он поет песню «эсадер ле сеудата». Теперь на этой высокой субботней трапезе «по подобию будущего мира», мира Конца исправления, он использует все средства, все основы, все внутренние и внешние силы, всю свою душу и миры, которые привели его в это состояние, и приходит время соединения с Творцом в одном зивуге, одном слиянии, одном кли на трапезе праведников.

* * *

Человек создан как один человек. Для того, чтобы он мог исправиться и стать подобным Творцу, с одной стороны, он должен опуститься в самое худшее место, в самое далекое от Творца, а, с другой стороны, в нем все же должна быть какая-то часть божественного свыше, точка от Творца. С этими двумя силами он начинает свой путь.

«Кадиш» (Освящение)

«Кадиш» происходит от слова «кадош» (святой), святой означает отделенный, особый. Как говорит жених невесте: «Ты посвящаешься мне» - ты обособляешься для меня от всего мира и предназначаешься мне. Это говорит о чистоте кли, которое уже достигло святости, получило свойства Бины, свойства отдачи и способно отдавать и быть словно Творец.

Творец называется святым, и человек, получающий свойства Творца, тоже называется святым.

Когда какое-то из желаний человека умирает в своей эгоистической форме, человек произносит Кадиш. Он говорит: «Да возвысится и осветится великое Имя Его». То есть он раскрывает насколько сейчас Имя Творца воцаряется в том желании, которое умерло в своей эгоистической форме и начинает сейчас получать новую жизнь на ступени Бины, в свойствах отдачи.

Человек восславляет Творца за то, что Он дал ему силы, провел его через все состояния и поднял его с самой низкой и эгоистической ступени, со ступени Малхут, на высокую ступень Бины, ступень отдачи. Когда он достигает этого состояния и получает силы Бины, силы святости (ведь Бина называется святой), тогда он произносит Кадиш. По сути, это прославление Творца и раскрытие его Имени во всех мирах.

Кадиш произносится на арамейском языке, а не на иврите, поскольку арамит выражает обратную сторону келим – подлинные келим. Поэтому именно на арамите говорится об исправлении келим, на которое делается «освящение», в чем и состоит смысл Кадиша.

В этом мире мы сожалеем о том, что человек умер. Мы были эгоистически привязаны к нему – он был нам в чем-то близок, мы получали от него какое-то наслаждение, и поэтому мы сожалеем о том, что исчез источник нашего наслаждения. Мы не можем грустить о самом умершем человеке, в сущности, когда из мира уходит праведник – это вызывает радость. Ведь он завершил свою миссию и теперь уходит и поднимается для более возвышенной работы.

Он должен был исправить себя, достиг ступени праведника, так нужно радоваться тому, что он переходит на следующие ступени. Может быть он даже не обязан был перевоплощаться для собственного исправления, а только для того, чтобы принести в мир свое учение. И теперь он заканчивает свою миссию и поднимается в высь, отделяясь от материального.

В одной из своих статей Рабаш пишет о том, «до каких пор человек должен перевоплощаться в этом мире в материальном теле» - до тех пор, пока полностью не исправит свои келим. И тогда у него нет никакой надобности находиться в связи с этой действительностью, называемой «этим миром».

Поэтому мы, в надежде, что именно так закончим свою жизнь, видя, что так закончили жизнь близкие нам люди, произносим по ним Кадиш. Потому, хотя мы и должны были сожалеть, но печаль, в которой мы пребываем семь дней, или тридцать дней, или год – это исправления, а не скорбь. Ведь как можно немедленно сказать по поводу умершего: «Да возвысится и осветится великое Имя Творца» за то, что совершил такое действие и забрал от меня близкого человека, поместив его в такое ужасное состояние, которое называется «смертью». Понятно, что мы иначе смотрим на все эти состояния и ситуации. Мы видим, что человек умер в своих эгоистических желаниях, он наконец освободился от этой жизни – для жизни в будущем мире.

Поэтому, когда человек переходит со ступени на ступень, когда он продвигается в духовном, во внутреннем развитии, в своем восхождении по духовным ступеням, когда он умирает, освобождается от предыдущего состояния и рождается на следующей ступени, между двумя этими ступенями всегда есть состояние, которое называется «освящение», Кадиш. И это большая радость.

Конечно, если люди смотрят только на тела, то они испытывают противоположные чувства. Как говорится: «Мнение Торы противоположно мнению обывателей». А на самом деле, мы рады закончить наши исправления на этом уровне, в этом мире и подняться на новые ступени, в новую реальность, к слиянию с Творцом – к возвышенному состоянию, которое называется «святым».

Перевод: Лея Дондыш