Заметки из Токио

11-13 ноября 2005 года

Шамати, Статья 32

В Шамати, Статья 32 написано о трех телах человека:

1. Гуф дэ-кдуша

2. Гуф дэ-Мишха дэ-хивия

3. Гуф дэ-клипат Нога.

Мишха дэ-хивия - это три клипы.

Гуф дэ-кдуша, это желания человека, когда он считает, что Орайта, Кудшу Бриху и Исраэль – одно.

Гуф дэ-клипат Нога – это половина доброго и половина плохого, т.е. человек находится в сомнении - так или не так, или можно объяснить это тем, что человек думает, будто и он, и Творец правят миром, что и у человека есть возможность управлять своими мыслями, желаниями.

Гуф трех нечистых сил – когда человек думает, что не Творец правит миром, а различные силы, существующие в мире. Поэтому в каком бы состоянии ни находился человек, если он желает любое свое состояние немедленно прилепить к святости, дабы находиться в наилучшем состоянии, необходимо немедленно в этом состоянии думать: Ху вэ-Шмо – эхад.

Шамати, Статья 99

Сказал рабби Ханания бар Папа: «Имя ангела, отвечающего за беременность – Ночь». Его имя Ночь, потому что когда он назначает человеку, как написано дольше, будет ли он сильным, или слабым, богатым, или бедным, а грешник или праведник – не сказано. Именно это и называется Ночью, потому что остальные вещи ясны, как день и нет в них свободы выбора, а будет ли праведником или грешником – неизвестно. Это он называет Ночью.

Рабаш пишет «... и наоборот, если человек, не имеющий желания к духовному, находится среди людей, обладающих желанием и стремлением к духовному, и эти люди ему нравятся, он тоже принимает их желания и стремления, не смотря на то, что среди его собственных свойств и качеств нет силы воли и желания к духовному, но благодаря обаянию и важности, которое воспринял через этих людей, получает новые силы. Насколько уважает это общество, насколько оно ему нравится, настолько получает от него силы.

...и продолжает, что есть у человека выбор. В чем выбор? Пойти в место, где находятся праведники и принять их учение («марутам»). Действительно принять его! И тогда он приобретет те качества и свойства, которых у него не было. Он приобретет их самостоятельно, но только при условии, что полностью примет «марут» указания группы.

«Шамати», статья 12

«Основное в работе человека»

Основная работа человека должна быть в том, чтобы достичь ощущения вкуса в доставлении наслаждения Творцу. Получается, что все, что человек делает для своей выгоды, отдаляет его от Творца.

Человек действует для своей пользы, то есть совершает действия отдачи для того, чтобы получить за это награду. Это в сущности эгоистическое действие – но это называется «ло лишма». К этому также надо добавить объяснение из «Талмуда десяти сфирот». Если бы человек знал, что все равно не получит за свое действие никакой собственной выгоды, то он бы воздержался от этого действия. И это называется «ло лишма». Но в результате таких действий приходят к «лишма».

Однако в чем его интерес? В том, что он получает за это почести, и это его поддерживает – пока постепенно в каждом своем действии, кроме почестей, он будет всё больше хотеть находиться в самом альтруистическом действии. Само это действие станет ему приятно, и он все меньше и меньше будет нуждаться в почестях и даже войдет в скрытие, не желая, чтобы знали, что он совершает отдачу. Он будет сам почитать себя за то, что совершает такое действие, и ему не нужно будет чтобы кто-то знал об этом – достаточно, что Творец знает.

А потом он даже сам не захочет знать, что совершает действие отдачи, достаточно, чтобы Творец знал об этом. А затем он согласится даже, чтобы и Творец не знал. То есть существует множество уровней отдачи, которые человек проходит ступень за ступенью, пока не достигает «лишма» - отдачи, без всякой оглядки на самого себя, когда он не получает выгоды ни в прямой форме, ни через посторонний фактор: через окружение или Творца, от того, что отдает им.

Это то, о чем написано в статье: «Поэтому основная работа человека, это достичь ощущения вкуса в отдаче». И это происходит за счет того, что он через силу уменьшает ощущение вкуса в получении самонаслаждения. И тогда постепенно начинает ощущать вкус в самой отдаче. Как написано в статье: «И постепенно начинает ощущать вкус в отдаче», в результате того, что «привычка становится второй натурой».

«Шамати», статья 31

В статье №31 «Пока дух творений доволен им» пишет Бааль Сулам, что если один праведник притягивает руах, и все творения присоединяются к нему, даже на уровне домэм – то он притягивает для всего поколения. Так должны делать и мы, чтобы они уважали свойство отдачи, так как это хорошо для их жизни. На большее они неспособны, как пишет Бааль Сулам в статье «Последнее поколение». Пускай лишь согласятся в принципе и даже согласятся воспитывать так своих детей. Сам человек присоединится пассивно, но есть предводители, которые, по сути, и ведут вперед. Поэтому если эти малые подобны «праху под ногами праведников», то они, в сущности, выполняют свою надлежащую роль. На большее они неспособны, и этого достаточно.

«Шамати», статья 20

«Лишма»

Согласно статье 20 «Лишма», если во всех крупных объединениях и организациях мы будем уважать свойство отдачи и пожелаем, чтобы оно властвовало над нами, это будет уже молитвой, которая должна принести нам присутствие Высшей силы, при котором мы удостоимся «лишма», - подобно молитве кибуцников в Негеве, приносящей дождь. Это означает, что свойство отдачи воцарится между нами, внутри каждого из нас. Тем самым мы вызовем пробуждение свыше, потому что создаем пробуждение снизу, даже не обращаясь именно к Творцу, но обращаясь к свойству отдачи.

Если Творец отвечает даже на просьбу человека о дожде, никак не связанную с Ним, то здесь человек обращается к свойству отдачи, а это свойство – сам Творец, только человек пока еще не объединяет это свойство с какой-то Высшей силой, властвующей над ним. Но такое тоже разрешено, и можно сказать, что это природа, общий закон природы. В мере нашего стремления к подобию свойств с ним, к связи, к слиянию с ним, мы получаем оттуда силы. Тогда уже нет совершенно никакой разницы между тем, молимся ли мы Творцу, Высшей силе или общему закону природы - это всего лишь имена. И тем самым человечество достигнет «лишма».

«Шамати», статья 47

«Там, где ты находишь Его величие»

В статье 47 Рабаш пишет о том, что в то же самое время, когда свойство отдачи будет наивысшим, оно будет скромнее всего. И потому два этих свойства приходят вместе - и в человеке также. Чем более скромным он ощущает себя, тем больше склонен к отдаче, а чем больше он желает отдавать, тем более скромным ощутит себя. Если он отдает, то, в конечном итоге, хочет быть скромным, желает пребывать в отдаче, потому что скромность – это выражение истинной отдачи.

«Шамати», статья 58

«Радость - показатель хороших действий»

Должно быть ясно, что если человек отдает, то обязан пребывать в радости, иначе это не называется отдачей. Поэтому необходимо настолько большое и сильное убеждение общества, чтобы в тот момент, когда человек начинает отдавать, он ощущал бы, что весь мир поддерживает его, что внезапно он оказывается во всеобщем теплом отношении всего мира, которое, в сущности, и называется поручительством.

Это дает ему уверенность и уже духовное ощущение, когда он поднимается и тем самым уже превращается в духовное кли, в котором раскрывается Творец. Поэтому от правильного действия отдачи человек должен получать воодушевление, радость и высшее, духовное ощущение. До такой степени необходимо поднять в глазах общества значимость отдачи, чтобы каждый человек получил от него такое излучение воодушевления и радости.

«Шамати», статья 66

«Дарование Торы»

(Утренний урок в гостинице «Лапинеда». Италия. 13 ноября 2005 года).

Дарование Торы (Что значит дарование Торы, что значит дают Тору, передают ее человеку?), произошедшее на горе Синай (Тору получают во время особого состояния, которое называется стояние у горы Синай), не означает, что это действие произошло в прошлом (Что Тора была дана когда-то один раз людям, душам, что произошло это раскрытие, и это стало называться для них Торой) и сейчас не существует, что Тора была вручена один раз и сегодня уже не вручается, а по правилу "нет исчезающего действия в духовном", ведь духовное вечное и непрекращающееся,...

Творцом создано состояние Бесконечности, где и находятся все души в совершенном состоянии, наполненные изобилием, светом Торы. А затем на это состояние было произведено скрытие. И для того, чтобы пробудить души к раскрытию, к продвижению, к построению собственной системы, чтобы самим достичь состояния Бесконечности, Он раскрывает им состояние бесконечности, состояние дарования Торы сверху. А затем скрывает это. Благодаря этому в душах остается впечатление, и они уже могут сами продвигаться к тому состоянию вечности. Но в духовном не бывает такого, чтобы что-то произошло и прекратилось.

и только потому что со стороны Дающего мы не достойны (неисправны) получить Тору, поэтому мы говорим, что прекращено ее вручение со стороны Творца.

Тогда как в то время, при вручении Торы у горы Синай, был весь народ Израиля готов к ее получению,

Все души были соединены вместе, согласно закону «как один человек с единым сердцем». Поэтому они соответствовали, благодаря подобию свойств, Торе, Высшему свету.

как сказано: "И собрались у подножия горы как один человек с одним сердцем". Т.е. была подготовка во всем народе, у всех было одно намерение, одна мысль - только о получении Торы.

Соответствовать Торе в мере отдачи, подобной Торе.

А со стороны Дающего нет изменений и Он всегда вручает Тору, как сказал Бааль Шем Тов, что человек обязан каждый день слышать десять Заповедей с горы Синай.

Десять заповедей – это совокупное общее условие для получения Торы. И если человек выполняет все эти условия, то есть выстраивает все десять сфирот его души, свойств его души, согласно этим условиям, он становится подходящим, годным для получения Торы. Со стороны дающего нет никаких изменений, Высший свет пребывает в полном покое, а кли должно самостоятельно прийти к подобию свойств Торы.

Тора раскрывается не сама по себе, происходит ее раскрытие человеку, человек ее раскрывает, то есть это раскрытие не Ее самой, а раскрытие в зависимости от того, как человек может ее раскрыть. Тора может раскрыться человеку двумя способами, которые называются сам хаим (элексир жизни) и сам мавэт (яд смерти). А каким образом Она ему раскроется, зависит только от келим человека.

Тора называется элексир жизни (сам хаим). И называется также яд смерти (сам мавэт). Но как же может быть одновременно два противоположных свойства в одном?

Мы не в состоянии постичь ничего само по себе (вне нас), а все что постигаем, постигаем из своих ощущений.

Мы постигаем согласно тому, насколько наши келим подобны или противоположны тому, что в них раскрывается.

А действительность, какая она сама по себе, совершенно нас не интересует.

Что значит не интересует? У нас совершенно нет желания к тому, что находится вне нас. Потому что все наши решимот – от света, который когда-то вошел в кли, а затем ушел, оставив в нем впечатление. Но это совсем не значит, что свет остался в кли. Мы жаждем тех ощущений, которые оставил свет, однажды побывав в кли. Поэтому Бааль Сулам пишет, что действительность, какая она сама по себе, совершенно нас не интересует.

Поэтому Тора, сама по себе (То есть свет вне кли, существует он или нет, и что он вообще из себя представляет), совершенно непостигаема нами (у нас нет об этом никаких решимот), а постигаем мы свои ощущения.

Наши ощущения – это то, что однажды испытало кли. Кли, впечатлилось, воодушевилось от этого, это запечатлелось в кли. В кли отложились его собственные впечатления, а не свет. Это впечатления от чего-то, что кли называет светом. И это стало целью для кли, оно стремится теперь в действительности достичь этого ощущения.

И потому наше впечатление зависит только от нашего ощущения.

Поэтому, если человек учит Тору и Тора отдаляет его от любви к Творцу, такая Тора точно называется яд смерти.

Почему? Однажды произошло событие, называемое стоянием у горы Синай. Творец, создавший кли, привел его к состоянию сокращения, отдаления, а затем создал весь процесс приближения кли к Себе. Но это было сделано силой свыше. Это дало кли развитие. Но это было сделано исключительно светом, и не являлось заслугой усилий низших. Свет привел кли к развитию и стоянию у горы Синай, к выполнению условия для получения Торы – как один человек с одним сердцем – к наполнению кли. Кли ощутило, что такое наполнение и что такое свет внутри себя.

Впоследствии это стояние достигло совершенства, что выразилось в периоде Первого Храма, а затем кли начало вновь спускаться в глубины клипот и отдаления. Все это необходимо для того, чтобы души, которые обладают впечатлениями, воспоминаниями, прочувствовали весь этот процесс, и это отложилось в них с помощью Высшей силы, теперь смогли бы пройти весь путь по собственному желанию, с помощью своих усилий снизу, и достичь того же наполнения, той же вершины связи света и кли.

Человек, обладающий решимот, находящийся в удалении от Творца, и начинающий пробуждаться каким-то образом, пробуждается во тьме. Поэтому у него возникают сомнения – как продвигаться, с помощью каких точно средств приближаться. Поэтому те две возможности, которые у него имеются – это приближаться к Творцу, или еще больше от Него отдалиться с помощью средств, которые называются Тора. Получается, что он может быть в состоянии, когда Тора для него становится ядом смерти или элексиром жизни.

Средство (сам) – это Тора. А стать Торе для человека жизнью или смертью решает он самостоятельно, благодаря ее использованию. Если он использует ее таким образом, что это отдаляет его от любви Творца – это значит, что использует Тору неверно, и это называется ядом смерти. Потому что Творец – живой.

И наоборот: если человек учит Тору, которая приближает его к любви к Творцу, конечно же такая Тора называется элексиром жизни. Но Тора сама по себе, без связи с человеком (без расчетов низшего, не учитывая, как он ее использует), с тем, что он должен постичь с Ее помощью, считается как свет вне кли,

Это значит невозможно дать Торе никакой оценки – плохая, хорошая, смерть, жизнь, что она такое вообще.

который невозможно постичь.

Нет никакого постижения света вне кли. Это происходит только относительно человека, постигающего. Только использующий Тору дает ей разные названия.

Поэтому, когда говорят о Торе, подразумевают ощущения, которые человек получает от Торы (а не об ощущениях от Торы вне человека), потому что только наши ощущения диктуют нам окружающую действительность. Когда человек работает ради себя,

Когда он не думает об отдаче ближнему, о том, чтобы с помощью отдачи прийти от любви творений к любви Творца это называется ло лишма.

А если он работает правильно, осознавая, что пребывает в эгоистической любви к себе, но надеется в конце концов, благодаря этим действиям, с помощью какого-то чуда, какой-то особой силы, которая есть в Торе, перейти от использования эго к лишма. Каким-то образом у него произойдет некий переход.

Но из такого состояния ради себя, человек постепенно исправляясь, достигает состояния лишма, ради Творца. Поэтому, если человек еще не удостоился получения Торы,

Это означает, что он уже начал исправление своего кли, соединяет его с другими душами, как это происходило при стоянии у горы Синай,

то он надеется получить Тору в следующем году.

То есть он совершает еще одно действие и еще одно действие, поскольку не знает, когда это произойдет. Потому что прыжок из темноты, от осознания зла к горе Синай – это одно действие, только одно действие отделяет их.

Но после того, как человек удостоился совершенства, обретя исправление ради Творца, ему больше нечего делать в этом мире,

То есть в этих келим, которые называются эгоистическим желанием.

потому что исправил все, чтобы быть в совершенстве намерения ради Творца. Поэтому каждый год есть время вручения Торы,

В каждом состоянии мы проходим этап, который называется стоянием у горы Синай, называемый получением Торы. Ведь по сути все состояния связаны с этим состояниям, и человек не знает, в какой момент он достигнет этой связи.

потому что это время особенно подходящее для желания снизу (итарута дэ летата), потому что в этот период возбуждается время, когда был раскрыт перед низшими свет вручения Торы.

В наших душах заложены решимот того состояния стояния у горы Синай, которое произошло возбуждением свыше в наших корнях. А сейчас это должно произойти с помощью наших усилий.

Поэтому есть возбуждение свыше, которое дает силы низшим произвести необходимые действия исправления для получения Торы, как это было тогда.

Но сейчас это требуется выполнить силами низших, подобно тому, как когда-то это было сделано Творцом.

Отсюда следует, что если человек идет по пути ради себя, который приводит к ради Творца, то он идет правильным путем, и он обязан надеяться, что удостоится прийти к ради Творца (лишма) и получению Торы. Но обязан остерегаться (чтобы Тора не стала ядом смерти), чтобы цель его постоянно находилась перед ним, иначе он пойдет в обратную сторону,

Начнет больше отдаляться от любви Творца, чем приближаться к ней. Что значит приближаться или отдаляться от любви Творца? Это значит идти в направлении отдачи или в противоположном ей направлении. Этим человек всегда должен себя проверять, не пребывает ли он в иллюзии. Конечно, это согласно его понимаю, ведь судят человека по тому, где он находится. Он должен себя исследовать, согласно тому состоянию, в котором он находится. И не жаловаться, что у него нет истинных больших келим, и что может быть он ошибается. Он не ошибается. Если в том месте, где он находится, он проверяет себя, как только может и способен – это и является истинной и правильной проверкой. И если он прилагает усилия и проверяет, находится ли он в направлении приближения к Творцу, то он на самом деле пребывает в этом.

потому что корнем тела является самонаслаждение, поэтому оно постоянно тянет к своему корню – ради себя,

Человек всегда должен проверять, находится ли он на правильном пути. Потому что только при внутреннем усилии против своей природы он может направить себя верно. А если он не прилагает усилия, действуя лишь согласно природе, несомненно находится на противоположном направлении – ради себя.

что обратно Торе, которая называется Древом Жизни. Поэтому Тора считается у тела ядом смерти.

Тело – это желание получать, а Тора для него – яд смерти.

Вопрос: Как человек проверяет свое усилие в своем состоянии?

Когда мы говорим о том, чтобы проверять, делать, изменять что-то, имеется в виду возможность выполнения этого только относительно общества или всего мира. И никак иначе. А если принимаем во внимание только человека и Творца – это всегда ошибочно. Это и являлось причиной разбиения. Говоря об отношениях человека с товарищами, мы говорим о человечестве, о других людях. Здесь происходит разбиение и исправление, здесь идет проверка – все только здесь. И как бы это ни было нам ненавистно согласно нашей природе, но именно это является точкой перелома. Невозможно иначе что-либо проверить.

Если Творец – это исключительно сила отдачи, не придумывай для Него какого-то образа или какой-то картины, какие-то дополнительные условия, силы, образы – ничего. Это только отдача. Нет ничего, кроме этого свойства, этой силы, этой мысли, этого действия. И человек не может выразить действие, подобное отдаче, исследовать, как-то применить это, если не в обществе. Поэтому происходит разбиение келим.

Вопрос: Когда мы говорим о группе – речь идет о желании каждого достичь отдачи?

Это относительно других, и не важно есть группа или нет. Я говорю о человеке, относительно других. Только так он сможет себя проверить.

Но как это организовать, чтобы группа помогла ему укрепиться в этом? Для этого необходима уже соответствующая группа, которая идет в том же направлении. Но, по сути, это действия человека в отношении человечества, как пишет Бааль Сулам, нет иного действия, кроме того, чтобы начать отдавать всему человечеству, пока не останется ни одного...

Вопрос: Относительно группы – более-менее понятно, но что в отношении не связанных с ней?

Мы не говорим о посторонних в смысле практической реализации. Просто так отдавать всему миру, понятно, что просто действия отдачи не имеют смысла. Это нам не поможет. Да и им это не поможет. Мы должны принести миру, как он пишет, знание о сущности действия отдачи, то есть о причине, почему всем плохо, о том, Кто делает это зло – о Высшей силе. Потому что нам нет смысла бороться с самим злом, которое Она нам организует. Нам надо это исправить.

Но это не значит, что нам нужен некий склад лекарств, еды, всего необходимого, и мы смогли бы наполнить все человечество тем, что ему кажется желательным. От этого эгоизм только быстрее бы вырос, и все быстрее пришли бы к полному разочарованию. По сути так постепенно и происходит. В настоящее время все меньше людей голодающих. Но...

Вопрос: Не понятна работа именно в отношении группы.

О работе относительно группы пишет Бааль Сулам. Поскольку продвижение в направлении отдачи – это единственная линия, по которой человек должен идти, и у человека в одиночку нет на это сил, он нуждается в группе. Группа должна ему помочь в выполнении этих шагов. То есть дать ему более значительную оценку важности цели, чем человек сам мог бы оценить. Вселить в него веру в свои силы. Дать ему силу поручительства. Это значит, он ни в чем не будет испытывать недостатка, если только будет думать об отдаче, а группа ему будет во всем помогать. Дать ему осознание величия Творца. Хотя это не осознание, но если группа воздействует на человека – ему и не требуется большего.

И тогда, если человек сам выбирает такую группу... Что значит выбирает? Ведь Творец приводит его в такую группу? Выбор его в том, насколько он сможет себя склонить перед группой, принять от нее все обиды, все горькое, принять ее величие, как можно больше от нее впечатлиться. Именно в этом заключается работа человека. Ведь он может находиться в такой группе, а она не подействует на него даже немного. Но если он построит свои отношения с группой, когда она заполнит все его помыслы и сердце, заполнит против его природы моха и либа неестественным знанием и осознанием того, что важно – Творцом – тогда он будет продвигаться. И таким образом он сможет реализовать свой выбор.

Вопрос: Что человек должен заплатить группе, чтобы получить свойство отдачи?

Что человек должен дать группе, чтобы получить правильное воздействие, силы продвигаться в верном направлении? Он должен дать ей точно то, что хочет от нее получить. Только от группы он получит в несколько раз больше того, что есть у него. Для того, чтобы продвинуться из настоящего состояния в следующее, подняться на следующую ступень, ему необходимо получить силы от группы. У самого человека нет этих сил. Но у него есть правильное решимо, правильное выяснение и желание, чтобы эта сила у него появилась.

Он приходит в группу, отдает ей свои силы, скажем, как клетка обычного тела дает телу то, что способна, но получает от него все, что в нем есть. И так существует. Так и человек дает телу немного, то, что понимает, то, что чувствует, к чему его тянет. Он дает группе все хорошее, говоря, что Творец велик, что все должны быть вместе, как один человек с единым сердцем, что все должны продвигаться, отключив свое я, объединиться, и тогда все удостоятся раскрытия Творца, свойства отдачи.

У меня присутствует эта сила, как у отдельной клетки тела, насколько я смог это выяснить. Я включаю ее в группу. И если так делаю, получаю от группы то же самое количество и качество сил, которое мне поможет подняться на следующую ступень. То же самое происходит на следующей ступени: я анализирую, выясняю, становлюсь более эгоистичным, растет эго, я немного падаю, затем прихожу в себя, настраиваю себя вновь на правильное продвижение – «Исраэль, Тора, Творец...», обращаюсь к группе с той силой, которая у меня имеется, насколько она правильная и в правильном направлении, отменяю себя относительно группы... Короче говоря, делаю все, но в своей маленькой мере, а получаю от группы большую меру, которая и помогает мне подняться на более высокую ступень.

Что значит находиться на более высокой ступени? Это значит находиться в большем сплочении с группой, в большем взаимовключении сил с группой. Я получил от нее добавку к кли, хотя это не точно кли. Авиют (дополнительные желания, возрастание утяжеление эго) я получаю со своей стороны, привношу его в группу с правильным намерением, с правильным действием, и тогда группа в ответ дает мне... То есть между нами каждый раз происходит все большее слияние с помощью моего возросшего авиюта, и с помощью отдачи группе с уровня этого авиюта, при ответном воздействии группы на мой авиют.

Таким образом, каждая ступень – это создание совместного кли между мной и группой на большем уровне авиюта, при большем сплочении и объединении. И согласно этому при большей силе отдаче. Потому что я даю группе, она дает мне в ответ, и эта сила нарастает.

Эти силы пока еще относятся к ло лишма. Но постепенно в этих силах я начинаю ощущать, что само свойство отдачи возвышенно. И когда я это начинаю ощущать, перехожу к лишма. Это значит, что я готов быть в свойстве отдачи без какого бы то ни было результата для себя. И только быть в ней – уже является исправлением, это уже является постижением цели. Я достигаю веры.

На фоне приходящего ко мне и все возрастающего желания наслаждаться, я постоянно хочу быть только в свойстве отдачи. Это означает, что я приобретают свойство бины. А затем происходит воскрешение мертвых. Но это уже действия, которые сложно объяснить.

Все выясняется через группу, общество, человечество. И нет ничего, кроме этого.

Вопрос: Существует ли определенный уровень усилий в группе, взамен которых человек получает силу лишма?

Нет, лишма человек не получает от группы. Лишма человек получает сверху.

Вопрос: Но существует ли определенный уровень усилий, которые он должен приложить для того, чтобы получить сверху лишма?

Если он уже выяснил все, что должен быть выяснить, в силу своей основы, своих келим, своей структуры, своей души, он получает лишма. Он должен выполнить определенное число действий, то есть выяснить желания при том их соединении и сочетании, которых требует структура его души.

Вопрос: Но он не знает, когда это произойдет?

Нет, он не знает. В сущности, он не должен и сильно стремиться к лишма. Потому что любой процесс даже в ло лишма – это процесс в направлении любви. Конечно же, у него возникает большее напряжение (кишуй), как мы учим, но само это стремление радует его. И естественно это не должно его останавливать. Но в этом состоянии всегда присутствуют две вещи: стремление из-за желания насладиться, которое пока что человек ощущает, или стремление ради самого свойства. Расчет всегда в любом случае идет относительно свойства отдачи.

Вопрос: Вы говорите, что лишма он получает не от группы, а сверху, но это все равно ощущается им через группу, в связи с группой?

Нет. Когда он пребывает в лишма, никто, кроме него этого не ощущает.

Вопрос: Это им ощущается как получаемое сверху, и он не ощущает это в какой-то связи с группой?

Ну, почему же? Когда он пребывает в лишма, он видит, насколько еще больше нуждается в группе, в ведущем. Тогда он это ощущает непосредственно. До этого он работает ради этого вынужденно, против природы, прилагая усилия. Необходимо постоянно помнить, что это так, а не иначе, подвергаться промывке мозгов. Но затем он получает вторую природу. Он работает уже благодаря тому, что свойство отдачи в нем работает, горит в нем. А это уже духовная энергия.

Он уже не нуждается в получении горючего от группы, как это было раньше, это происходит иначе. Он развивает... Я не могу это объяснить... Он участвует в делах группы, он дает группе, но сама группа не знает, находится ли он в ло лишма или в лишма. А теперь, согласно мере его связи через группу с Творцом, у него самого появляется более внутренняя работа, иная работа, работа в других, чем в группе, келим. До этого у него нет связи с Творцом, а теперь в нем раскрывается свойство отдачи, раскрывается Творец, Высшая сила.

Он работает в группе, но не с группой, которая находится с ним в аналогичных отношениях. Он, работая с группой, понимает, что она еще не раскрыла уровень того, где они находятся в лишма, что они еще не достигли этого в своих ощущениях.

Вопрос: И оттуда приходит сила?

И оттуда приходит сила. Сила всегда приходит, благодаря объединению келим. Творец всегда раскрывается только в этом.

Вопрос: Это и означается, что мы молимся Малхут мира Бесконечности?

Да. Это значит, что мы молимся Малхут мира Бесконечности.

Как бы это ни было неудобно, есть смысл в том, что мы выезжаем на разные такие конгрессы, где говорится о хорошем будущем, о любви, о мире. Мы должны это больше ценить.

Вопрос: После этих встреч мы возвращаемся домой. Что мы должны принести группе?

Вы несете общее желание людей, которые хотят, чтобы все были вместе, чтобы все объединились. Они понимают, что только таким образом смогут уберечься от уничтожения и бед. Это правильно и верно, и этого не надо бояться. Вы ничего плохого там не получили. Нам в любом случае необходимо участвовать в таких мероприятиях. Это отдача.

Они являются представителями положительных сил в мире. Если бы мы смогли присоединить к себе эти силы! И может быть это когда-нибудь случиться. 10 процентов альтруистов, которые находятся среди людей – это огромная сила. Не просто так Бааль Сулам называл это число. 10 процентов – это реально существующая мощная сила. Может быть эта сила не проявляется внешне. Может быть это слабая сила, потому что она малого авиюта, и поэтому не заметна глазу. Но если их объединить, а это 10 процентов человечества, можно делать революции. Над этим задумается каждый. Более того, никто и не выступит против, не скажет, что он не желает любви, мира. И это касается любого, даже самого большого эгоиста.

Если нам удастся каким-то образом объединиться с таким конгломератом – все может произойти. Это будет изменяющей силой. И, как пишет Бааль Сулам, при общении с ними не надо упоминать слова Творец творение, объяснение должно быть на очень простом уровне – отдача, любовь.

Я не думаю, что мы должны оставаться в одиночестве, мы должны все больше входить в такие организации, способствовать их объединению, организовывать встречи представителей этих организаций, чтобы вместе принимать решения. Я думаю, надо даже создать у нас небольшую группу таких людей, которые бы начали этим заниматься – искать такие организации в мире через интернет, списываться с ними, посылать им наши материалы. И таким образом завязывать отношения, так расти, стараться внести туда нашу Тору.

Я думаю, что это – путь. Если мы будем больше учить только материал без реализации, то не продвинемся.

Вопрос: Это те, кого мы называем прекраснодушными?

Может быть это и прекраснодушные, но если мы будем с ними связаны, найдем к ним подход, научимся преподносить им нашу идею, подобно тому, как я сейчас начал с ними разговаривать... И об этом пишет Бааль Сулам. Вдруг ты вспоминаешь, что он написал об этом одно или два предложения, и начинаешь понимать, как все правильно проявляется. С одной стороны, у нас есть его Тора, а с другой стороны, при встрече с ними, мы вдруг видим, что это исходит от нас и происходит этот клик (пробегает искра, возникает связь).

А если таким образом мы сможем принести эти вещи человечеству... Хотя это не человечество – это души, это то же самое кли. Это то же самое кли, как в мире Бесконечности, только пока еще в форме... Нельзя смотреть на людей, может быть это охлаждает, думается, что весь мир такой, такой балаган... Но это – души, а эти одеяний, эти тела... И они начинают постепенно воспринимать от нас наши искры, не понимая, как это происходит. Да и мы не знаем, как это действует. Но через нас это проходит к ним. Они начнут очень быстро меняться. Они чистые. Они начнут говорить, как мы. Ты вдруг заметишь, что они говорят твоими словами. И повторяют за тобой, как дети за взрослыми.

А для нас это будет действием, нашей задачей. Именно в этом избранность нашего народа.

С теми, у кого больший авиют, ты не сможешь ничего сделать, пока они не раскроют это в своей точке в сердце. А люди с малым авиютом раскрывают это и без точки в сердце. У обладающих большим авиютом, должна быть точка в сердце. А от этих услышат и другие. И кто имеет точку в сердце – приблизятся. А у тех, кто ее не имеет, это будет происходить постепенно.

Здесь начинается уже следующий этап в распространении. Мы должны быть с ними в связи, передавать им материал, объяснять, что мы думаем, что надо делать. Они примут это, у них нет выбора, поскольку мы объясним, что все это спасет от тающих айсбергов, голода и всего прочего. Это можно объяснить и доказать на примере того, насколько иные действия себя изжили. Мы сможем им объяснить и это близко их пониманию – на примере отдачи человека обществу и так далее...

Так можно будет войти в большие системы, такие, как ООН и другие. И я говорю об этом только на человеческом уровне, о том, что нам видно на человеческом уровне, но здесь существует план Творца. Ведь это все Он организует. Мы не знаем, насколько еще эти вещи раскроются и получат развитие.

И хотя не надо растрачивать свое время на мелкие группы, но с организациями такого типа надо списываться, каким-то образом внедрять нашу идею. Нет выбора. Стараться избегать этого – не правильно.

Это тяжело, но я надеюсь, что с помощью еще несколько таких встреч, мы сможем изменить их внутренний характер. Они захотят стать более реалистичными, практическими, меньше говорить, меньше тянуть время, работать между заседаниями, между встречами, постоянно переписываться и объединяться, взять на себя какие-то задачи – например, обратиться в ООН.

Необходимо подготовить особые документы для таких систем связи, задействовать телевидение. Мы в этом должны выступать не действующей, а внутренней силой, несущей идею, направляющей. А они будут больше действовать. Подобно центру «Некуда ше ба лев».

Шамати, Статья 27

«Велик Творец и лишь ничтожный узрит Его»

Написано: «Велик Творец и лишь ничтожный узрит Его». Прежде всего, возникает вопрос: если Творец – великий, высокий, большой, то человек тоже должен быть большим и высоким согласно подобию свойств, иначе как же он сможет увидеть Его?

Но здесь написано вроде бы наоборот, и именно тот, кто противоположен великому, кто ничтожен, сможет узреть Его. Это не укладывается у нас в голове, ведь должна быть какая-то близость, какая-то встреча, подобие свойств, равная мера, а тут написано наоборот.

Поэтому Бааль Сулам тоже спрашивает: «Как может быть подобие с Творцом в состоянии, когда человек получает, а Творец отдает?» И именно об этом сказано: «Велик Творец и лишь ничтожный узрит Его». О чем это говорит? Если человек – получающий, а Творец – отдающий, то между ними не может быть никакой близости, и никогда не может быть соприкосновения и видения. Видение – это ясное осознание.

То есть, если человек аннулирует свое Я, пропадает все его самостоятельное эгоистическое мнение и власть, отделяющие его от Творца, то он видит, то есть удостаивается света хохма, света мудрости и познания.

Тогда чем Творец велик? Это непонятно. «Велик Творец и лишь ничтожный узрит Его» - это как бы условие. Здесь не объясняется, почему так происходит, но если человек делает из себя ничтожного, то видит Творца, несмотря на то, что Он велик.

Написано: А «Высокий узнает издалека». Но тот, кто остается в своем эгоизме, в своем Я, в своей власти, тот отдаляется от Творца, вследствие отсутствия подобия свойств.

«Высокий узнает издалека». Тогда, по-видимому, высокий должен видеть высокого. Но Бааль Сулам говорит, что это не так, что здесь происходит то же самое, и так же, как «Велик Творец и лишь ничтожный узрит Его», так и «Высокий узнает издалека». Если ты аннулируешь свое «Я», собственную власть, то… здесь есть две вещи.

Но тот, кто остается в своем эгоизме, в своем Я, в своей власти, тот отдаляется от Творца, вследствие отсутствия подобия свойств. Тогда что означает «Высокий узнает издалека»?

Ничтожностью не называется то, что человек унижает себя перед другими. Это смирение, которое человек ощущает в работе в виде совершенства. Ничтожность может быть только относительно Творца. А ничтожностью называется ощущение стыда и унижения, испытываемое человеком, когда весь мир стыдит и унижает его. Потому-то в таком случае он не ощущает никакого совершенства.

Всю эту статью необходимо пояснить и дополнить.

Вопрос: Здесь Бааль Сулам говорит, что если человек унижает себя перед другими, то это не называется ничтожностью, тем самым он будто бы чувствует себя хорошо. Если же мир унижает его…

Человек не способен унизить себя, потому что его защитная сила никогда не позволит ему этого сделать.

Реплика: Он получает от этого наслаждение…

Он может гоняться, как пес за своим хвостом, вслед за ничтожностью и всеми свойствами отдачи – и это не поможет ему. Ему поможет только одно: если ощущение собственной ничтожности придет к нему через общество, через группу.

И «Высокий узнает издалека» я бы пояснил следующим образом. Здесь - только половина. Изначально человеку кажется, что он находится близко к Творцу. Чем больше он учится, чем сильнее стремится, тем видит себя на все более далеком расстоянии от Творца. Когда он понимает это расстояние и унижает себя для того, чтобы разрушить свое желание наслаждаться и приблизиться к Творцу, тогда это расстояние действует так, что дает ему кли для знания, и «Высокий узнаёт издалека».

То же самое здесь – «Велик Творец и лишь ничтожный узрит Его». Что это значит? – Это означает, что человек достигает уровня Творца и видит Его. Невозможно увидеть иначе, как только согласно подобию свойств, но это возможно лишь тогда, когда всю свою гордость, свое кли получения он перевел в ничтожность, и на этом приобрел свойство отдачи. Это свойство отдачи, приобретенное им на большом авиюте, возносит его до уровня Творца, и тогда он становится таким же великим, как Творец.

Все зависит от того, с чьей стороны мы говорим – или со стороны кли, которое должны унизить и исправить, или со стороны исправленного кли, которое достигает наполнения. Наполнение может быть только из подобия свойств, когда человек уже находится в тех же условиях, что и Творец.

Вопрос: Бааль Сулам говорит о том, что такое ничтожность…

Теперь давайте посмотрим, о чем говорится в третьей части статьи.

Ничтожностью не называется то, что человек унижает себя перед другими. Это не называется ничтожностью, человек делает это только для того, чтобы сильнее возгордиться и больше заработать, потому что все действия человека, исходящие из самого себя, всегда являются эгоистическими. В таком случае его действие на самом высоком уровне – всегда эгоистическое. Если же оно проходит через общую сеть, только там оно превращается в альтруистическое.

Это смирение, (можно сказать, что смирение – это скромность) которое человек ощущает в работе в виде совершенства  - это изначальная ошибка.

А ничтожностью называется ощущение стыда и унижения, испытываемое человеком, когда весь мир стыдит и унижает его. Что это значит? То, что весь мир унижает меня, не означает, что я ничтожен.

Если человек достигает состояния, в котором чувствует, что отдает группе правильным образом, то группа (или Творец – это неважно) приносит ему в ответ ощущение, до какой степени он пребывает в своем неисправленном желании наслаждаться, насколько его обращение к группе для того, чтобы принизить себя, приводит не к унижению, а к гордости, и тогда он ощущает в ответ от группы, от Творца это унижение и ничтожность. Это – ничтожность. Такое ощущение исправляет его.

Реплика: Объясните, пожалуйста, еще раз.

Если я обращаюсь к группе, к Творцу в правильных действиях, чтобы установить с ними связь, и действительно хочу связаться с ними в мере понимания своего желания, то эти действия приносят мне в ответ ощущение того, что я – гордец, что не желаю этой связи, не нахожусь в ней, и это унижает и позорит меня в моих глазах. Это не значит, что мир так говорит мне. Напротив, я получаю такую ответную реакцию от группы, которая говорит мне о том, что я – такой. И тогда это помогает мне исправить свое обращение на правильное – но только на мгновение. В следующий миг решимот обновляются, и снова должно быть то же самое действие.

А ничтожностью называется ощущение стыда и унижения, испытываемое человеком, когда весь мир стыдит и унижает его. Потому-то в таком случае он не ощущает никакого совершенства.

Но это не означает, что люди унижают его, что они должны кричать ему: «Позор! Позор! Позор!» или тому подобное. Напротив, когда он правильно действует по отношению к ним с желанием унизить себя, тогда они приносят ему в ответ ощущение того, что он – не в порядке.

Ведь существует закон природы, что все, что думают окружающие, воздействует на человека. Поэтому, если люди уважают его, то он ощущает себя совершенным, а кого стыдят, тот ощущает себя ничтожным.

Вопрос: Каков совет?

Есть прекрасный совет: чем больше группа, включая Рава, унижает человека, тем для него лучше, а для группы - хуже.

дополнение к статье 27, «Велик Творец и только ничтожный узрит его»

Почему унижение человека обществом идет ему во благо? Это ясно. В таком случае он получает о себе правильную характеристику - что он действительно эгоист. В той мере, в которой он обращается к обществу, он обращается эгоистически, только не видит этого, а сейчас он получает свое обращение в правильном масштабе. Если этот стыд он продолжит задействовать в ответ обществу, то теперь его намерение, его ощущение того же самого действия, с которым он обращался к обществу прежде, будет уже на самом деле правильным. Он исправил свое обращение. Это – относительно человека.

Но мы не говорим о том, что общество так судит о человеке, что оно так чувствует и говорит ему. Конечно, нет. Напротив, человек автоматически получает такую обратную реакцию – он воздействует на общество, и ощущает от него реакцию в ответ. Тогда как, если общество унижает кого-то в действии, необходимо разобраться, что происходит. Это – все.

Вопрос: До этого вы говорили, что это хорошо для человека и плохо для общества. Почему? Разве это не должно быть хорошо и для общества, если кто-то становится более исправленным?

Об этом мы поговорим в другой раз. Все это – относительно человека.

Особенности строения душ разных народов

Есть семь основных сфирот ЗОН – 70 корней (семь умноженные на десять), которые разбились. Что такое разбиение? Произошло разбиение масаха, разрыв связи между ними. Это не значит, что прежде каждый находился в непосредственном контакте друг с другом, народы не были перемешаны. Даже среди народа Израиля существовало 12 колен и были запрещены браки, то есть смешивание между ними. Каждый, исходя из своей точки, своего корня, действует на благо всех, но ему запрещено занимать место другого, поскольку свыше это устроено самым оптимальным образом.

Весь остов кли и действия, которые надо выполнить, все это уже организовано. Необходимы только масах и окружающий свет, чтобы каждый начал действовать ради всех. Не должно быть путаницы и смешения. Мы воспринимаем понятие включения друг в друга так, как будто все общаются между собой и взаимодействуют, как будто одни народы перемешаны с другими народами. Это не правильно. Этого вообще не должно быть. Не в этом заключается взаимосвязь. Связь заключается во взаимной отдаче. Мы остановимся пока на этом объяснении, но из этого вытекает множество последствий.

Говорят, что евреи – гордецы и не желают смешиваться с другими народами. Это связано с духовным корнем, согласно которому никто ни с кем не должен смешиваться. Даже биологи раскрывают сегодня, что в соответствии со своими генам человек тянется к представителям своего рода. Если тебя привлекает чужой род, это неестественно. Это отклонение, связанное с влиянием рекламы и общественным мнением, но в соответствии с природой так не должно быть. Естественным образом ты можешь тянуться только к себе подобным, к женщине из своего рода. Вплоть до того, что даже между разными коленами были запрещены браки, ты можешь выбирать только из своего колена. Здесь уже речь идет о средней линии, это сыновья Яакова разделились на 12 колен, но даже среди них были запрещены браки между представителями разных колен.

Находясь в различных странах и наблюдая разные народы и различные манеры поведения, что мы можем увидеть в этом? Мы видим, насколько разные представители человеческого рода отличаются друг от друга по характеру, по своему корню, какой широкий спектр свойств и желаний (авиюта) оно представляет собой. Авиют изменяется от ноля до 100 % и характер изменяется, при этом изменения характера не относится непосредственно к изменению авиюта, но в этом есть определенная взаимозависимость.

В связи с этим, мы должны обратиться к каждому народу, к каждой нации, как пишет Бааль Сулам, в ненавязчивой форме. Чтобы и более возвышенные и более грубые души, и японцы и итальянцы, такие разные по своим характерам, получили методику духовного развития в приемлемом для них виде. Естественно, это подействует на них по-разному. Но каждый будет отдавать общему кли то, что присуще именно ему.

Несмотря на наличие 70 народов, Бааль Сулам утверждает, что в человечестве, то есть в каждом народе, существует десять процентов альтруистов. Их действия отдачи доставляют им удовольствие, они наслаждаются тем, что отдают что-то другим. Это не относится к тонкости или грубости души, это не значит, что когда люди были более возвышенные, они все были альтруистами, а затем стали эгоистами, нет. Это относится к альтруистической природе, которая всегда существует в человечестве в размере десяти процентов, и это число не изменяется.

Эти десять процентов возвышенные или грубые? Они могут быть и тоньше и грубее, в соответствии со шкалой авиюта от ноля до 100%, это не относится к авиюту. Это относится к способу действия, посредством которого они получают наслаждение, в данном случае это действие отдачи другим. Эти люди добровольно, бескорыстно работают в больницах, помогают бедным, при этом они могут быть с очень жестоким характером, но таким образом они демонстрируют действие, дающее им наполнение. При этом их авиют может быть как очень тонким, так и очень грубым – они не являются самым возвышенным слоем общества.

Мы должны обратиться к ним и постараться работать с ними. Это не значит, что они поймут нас, для них действия отдачи – естественны. Но если они присоединятся к отдаче, несмотря на то, что ими движет эгоизм, и будут участвовать в этом вместе с нами, это даст нам десять процентов от всего населения земного шара. Это колоссальная сила, даже просто по количеству людей, если считать от шести миллиардов, это приблизительно около 600 миллионов человек. Это как весь Американский континент.

Если это количество может присоединиться к нам, вместе с ними мы сможем передать, распространить нашу идею. Наша идея – это отдача обществу, и то же самое говорят они – отдача обществу. Мы требуем, чтобы отдача обществу была принята всеми странами, общественными группами, Организацией Объединенных Наций, как наивысшая ценность, как наиболее важное, возвышенное действие человека и всего человечества. Только на основании этого человечество может быть достойно уважения. Если альтруисты, которые поддерживают это, будут вместе с нами, может быть мы сможем усилить распространение этой идеи во всех средствах массовой информации и довести ее до всеобщего сведения.

То, что все остальные не согласятся с этим, не важно. Это должно быть признанно всеми, как достойная и значительная цель. Если мы сможем увлечь нашей идеей эти десять процентов альтруистов и таким способом довести ее до всего человечества, это огромная сила, которых нет равных, сплоченная действием отдачи и, кроме того, находящаяся в подобии свойств с высшей силой. Это, во-первых.

Во-вторых, никто, при всей своей грубости, не посмеет сказать что-то против этого, так как это не принято, это не красиво. Все гордятся тем, что желают отдавать и благотворительствовать – все прекраснодушные, миротворцы и проповедники любви. То есть надо только правильно направить и организовать это. Никто не решится выступить против, здесь не может возникнуть никакого противодействия. Если это правильно организовать, то это просто должно обрести правильную форму и проникнуть, распространиться среди человечества.

Вопрос: Разве сейчас кто-то возражает против этого? Все говорят о необходимости действовать для пользы человечества, все, так или иначе, уважают отдачу. Праведники мира, различные организации, нет никого в мире, кто бы не говорил, что он отдает и творит добро… В чем состоит исправление?

Исправление простое. Если мы достигнем того, что свойство отдачи станет уважаемым, и люди должны будут проявлять себя как отдающие, а иначе они будут отвергнуты обществом и презираемы, то каждый будет вынужден предстать перед обществом в какой-то форме отдачи. Человек будет гордиться не тем, что он богат или силен, а только тем, что он отдающий. Как пишет Бааль Сулам, может быть стоит награждать людей медалями или другими знаками уважения.

Если общество начинает выстраиваться в направлении свойства отдачи и видеть себя нацеленным на достижение этого свойства, если это признано наивысшей и самой важной ценностью, а все остальное, по сравнению со свойством отдачи, воспринимается как презренное или, по крайней мере, незначительное, то внутри этих действий люди начинают ощущать, что они выполняют их не ради того, чтобы заслужить уважение или достичь исключительного отношения со стороны общества, они начинают видеть, что внутри самого свойства отдачи находится особое наслаждение, ради которого стоит что-то сделать. То есть это уже отдача ради отдачи. Я начинаю быть отдающим, даже если никто не узнает обо мне.

Вопрос: Я хочу спросить, кто не согласен с этим? Все говорят, что очень уважают всех, занимающихся отдачей, благотворительством…

Неприятие этого – тотальное. Все только говорят, что отдают, а, по сути, используют это только для прикрытия своего эгоизма. На самом деле у них нет никакой связи с отдачей. Но по мере того как мы распространим идею о необходимости отдачи, мы сможет показать человечеству исправление – что такое отдача на самом деле. Это уже будут разные уровни отдачи.

Ты не станешь обучать весь мир науке Каббала и стремлению к Творцу, если это стремление отсутствует в человеке. Только с помощью силы, существующей в обществе, от которого зависит человек, ты сможешь исправить его в направлении все более и более близком к отдаче. Надо снова открыть статью «Последнее поколение» и посмотреть, о чем пишет Бааль Сулам.

У десяти процентов альтруистов, и у тех, в ком раскрывается точка в сердце – у них свой путь, ты должен дать им ответ против точки в сердце. Но тех, у кого нет точки в сердце, надо организовать только в соответствии с этим стилем. Поэтому эти средства и рычаг, который используют все альтруистические общества, существующие в мире, могут быть подходящими для нас средствами и рычагом.

Вопрос: То есть в процессе попытки альтруистов стать отдающими или хотя бы говорить об этом, они начнут понимать?

Они начнут понимать то, что они смогут понять. Меня это не интересует. Если у них нет точки в сердце, они должны стать пассивной частью, присоединиться к этому только согласно уровню своего понимания. Я не могу внушить им ощущение, что есть нечто высшее, духовное. В конце концов, эта точка существует в каждом, быть может этим мы ускорим ее развитие, и люди начнут пробуждаться. Но это уже не моя проблема, я только привожу это в действие. Возможно, это действует свыше таким образом, а возможно и нет. Может быть, они останутся в своем альтруизме. Пусть каждый останется в своей религии, в своих характерных особенностях, важно только одно – отдача ближнему! Если человек согласен с этой идеей, как пишет Балль Сулам, он будет учить своих детей, что это их долг, что это единственное действие, которое человек обязан выполнить.

Мы говорили о том, что мир делится на тех, у кого есть точка в сердце и тех, у кого она еще не пробудилась. Сегодня мне кажется, что это может стать тем самым средством, тем каналом, через который мы сможем влиять на альтруистов мира, и через них на эгоистов, то есть на вторую часть общества, у которой нет точки в сердце.

Перевод: Олег И., Ирина Романова, Рут Готлиб, Люба Гойхман, Лея Дондыш