«Шамати». Статья 114

«Суть молитвы»

28 ноября 2006 года

Как возможно милосердие по отношению к молитве? Ведь есть условие: "Если говорит тебе человек, что достиг духовного, не приложив всех усилий – не верь ему".

Совет же в том, что человек должен обещать Творцу, что выдаст все требуемые усилия после получения духовных сил. Вернет все сполна.

Творение – это нечто очень интересное. Скажем, есть два состояния – исходное и развивающееся из него. Как можно перейти из одного состояния в другое? Это непросто. Трудно даже представить, что это возможно. Ведь перейти из одного состояния в другое означает, что я нахожусь в определенном состоянии – и должен из него выйти. Неважно, идет ли речь обо мне или о каком-то ином объекте, некоторой силе, кли. Не имеет значения, каким образом представить его.

Что значит: перейти в другое состояние, изменить что-то внутри того самого творения? Если ему положено измениться, то в нем уже существуют те самые изменения, они уже произошли внутри него. Если же в творении нет этих изменений, то оно остается в своем нынешнем состоянии.

Но что значит: творение изменяется от состояния к состоянию, получая дополнительные свойства и внутренние изменения? У меня нет достаточно слов... Но это очень непросто. Как такое вообще возможно в природе? Если природа включает в себя все, подобно состоянию мира Бесконечности, то там ничего не изменяется. Почему? Нет изменений из-за того, что там есть все, и нет никакого недостатка? – Нет. Ничто не изменяется, поскольку существует полное единство между частями.

Все изменения исходят только из того, что существует разделение между частями творения, которые спустились с уровня Бесконечности. Это разделение приводит к тому, что в каждом из нас есть недостаток соединения с другими - по сравнению с Бесконечностью, с совершенством. И только ради такого соединения мы можем совершать изменения. И потому лишь об этом может быть молитва, и только здесь возможны усилия и находка.

Изменение возможно только в связи между нами, поскольку совершенное состояние уже существует, и каждый находится в нем в полном взаимном включении со всеми. К тому же какие усилия прикладывает человек? Он не идет к состоянию, которое получает. Он только как-то стремится в своем нынешнем состоянии к тому, которое не понимает, не знает и не находится в нем. И потому это состояние называется находкой.

Тогда почему ему полагается достичь этой находки? – С одной стороны, он достигает ее за счет того, что притягивает силу из своего истинного состояния. То есть, наша находка – состояние, которого мы достигаем, - уже определено, и в нем мы существуем. Если бы мы не находились в этом состоянии, то никогда не смогли бы достичь его, у нас не было бы возможности получить оттуда силу для того, чтобы войти в него.

Только потому, что конечное состояние уже существует, мы получаем из него свечение, которое приближает нас и вводит в то самое состояние. А в чем смысл усилий, которыми мы подготавливаем себя ко входу в него? – Мы должны просто возненавидеть свою нынешнюю ступень и быть готовыми к любому изменению на следующей ступени.

Ведь мы работаем не над тем, чтобы подняться на следующую ступень, а над тем, чтобы отменить себя перед ней, пожелать, чтобы это случилось с нами, чтобы все пришло к нам как находка.

В статье «Соединение милосердия и суда» Рабаш рассказывает о том, что низший должен отменить себя перед АХАПом Высшего. Он не понимает, что такое Высший, не воспринимает Его. Он только отменяет себя перед всеми отрицательными свойствами, состояниями, качествами, которыми Высший светит ему.

Все зависит от готовности низшего принять эту отрицательность Высшего только для того, чтобы быть с Ним вместе, выше своего знания. Ведь вся эта отрицательность Высшего – в сущности, и есть та самая гора Синай, то самое осознание своего эгоизма, который он должен преодолеть и на основе этого прилепиться к Высшему. Поэтому гора Синай для него - это АХАП Высшего, ведь он ненавидит это состояние. А Высший видит такое состояние как возможность для низшего отменить свой эгоизм.

В конечном итоге тем самым низший подготавливает себя к тому, чтобы принять Высшего как сюрприз, как находку. Ведь он не знает, что ему раскроется. Он готов к любому раскрытию, каким бы оно ни было. Это и есть подготовка со стороны низшего, и об этом его молитва – молитва о помощи, чтобы Высший помог ему отменить себя, то есть, принять АХАП Высшего – темный, ненавистный, противоположный ему, как нечто желательное для него. А что там – он не знает.

В сущности, это и есть молитва – просьба об этом недостатке, об АХАПе Высшего, о том, чтобы увидеть весь мир, в котором человек существует, как доброго Высшего. В «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» Бааль Сулам объясняет, что должен стараться делать человек в двойном и простом скрытии.

Если человек готов к такой отмене самого себя, просит о ней, то Высший дает ему для этого силу. И когда он получает ступень Высшего, то понимает, что не мог даже просить об этом. Ведь это состояние не было раскрыто ему. Если бы ему раскрылась ступень Высшего – со всеми светами и чудесными постижениями, существующими на ней, то он не смог бы преодолеть свое желание насладиться. Чтобы получить ступень Высшего, он должен был бы преодолеть Его АХАП как келим получения, а не келим тьмы.

Поэтому, когда он получает ступень Высшего и начинает узнавать ее, это кажется незаслуженным, ведь над этим он не работал. Почему же она ему полагается? Но когда он отказывается воспринимать АХАП Высшего как гору ненависти, гору тьмы, и готов прилепиться к нему, принять его верой выше знания, желая, чтобы это случилось с ним, то постепенно начинает осознавать все величие Высшего - на этапах зарождения, вскармливания и взросления. И тогда уже он прикладывает усилия для постижения самой ступени. То есть, человек возвращает усилия после получения духовных сил.

Что означает «возвращает усилия»? Он включается во взаимное соединение всех душ, находящихся на более высокой ступени, соединяясь с ними все больше и больше на каждой последующей ступени, пока все они не достигают совершенного слияния в Бесконечности. Что значит «человек возвращает усилия»? Он участвует там во все большей отдаче остальным душам, используя предоставленную ему возможность. И это означает, что он возвращает усилия впоследствии. Человека поднимают на этот уровень, дают ему такую возможность, и тогда он осуществляет действия отдачи. Тем самым он восполняет свои усилия.

Может быть, это можно уподобить отношениям между родителями и детьми. Пока ребенок растет, он не может вернуть своим родителям ничего из того, что они вкладывают в него. И даже став взрослым, он тоже не может вернуть им то, что они в него вложили. Но когда у него появляются собственные дети, он возвращает им все.

И поскольку речь идет о совершенной системе, то выходит, что то же самое происходит в отношениях между душами. Ведь то самое состояние алеф, которое светит состоянию бет, приводит его к реализации состояния гимел. И тогда состояние гимел светит также состоянию алеф. Так объясняет Бааль Сулам три этих состояния в «Предисловии к Книге Зоар».

Все эти состояния существуют, поскольку поддерживают друг друга, и каждое из них осуществляет другое. И потому только за счет восполнения, которое осуществляется в мире Бесконечности сначала силой Творца, а потом общей силой Творца и творения, есть у нас возможность совершать исправления, продвигаясь из состояния алеф к состоянию гимел через состояние бет, когда творение получает вроде бы неположенное ему.

И как такое возможно? Где же стыд? Что происходит с «хлебом стыда»? Как можно дать творению высшую ступень, если оно не прошло всю подготовку, не работало над этой ступенью и получает ее как неожиданный подарок, как находку?

Но поскольку три этих состояния дополняют друг друга, совершенная система существует, и внутри нее впоследствии каждый работает, восполняя всех, то у творения есть возможность подняться со ступени на ступень и изменить свое состояние. То есть, человек может продвигаться к неизвестному состоянию, находясь в своих предыдущих свойствах, и войти в новое состояние, несмотря на то, что он не может приложить усилия и подготовить келим именно к этому состоянию, которого пока еще не существует.

Это как бы противоречит закону природы, по которому света и келим должны быть упорядочены в каждом состоянии строго определенным образом, в точном соответствии друг с другом. А здесь вроде бы приходят света к еще не подготовленным к ним келим, – допустим, свет, возвращающий к Источнику. Человек чуть попросил – и к нему приходит помощь и силы из более высокого состояния.

Как же возможен такой контакт, связь между Высшим и низшим, при которой низший чуть просит - и Высший совершает над ним такую большую работу? Это вроде бы не соответствует закону подобия между светом и кли.

Но закон таков, что Высший может помочь низшему и дать ему то, что не полагается низшему в его нынешнем состоянии. Эта возможность дать низшему больше положенного ему проистекает из общей системы, в которой низший впоследствии возвращает это той самой системе. И поскольку она существует вечно, то из того самого вечного состояния исходит такая возможность. И потому все творения могут продвигаться шаг за шагом до совершенного исправления.

Поэтому молитва – это ощущение в низшем желания к какому-то воображаемому состоянию, которое кажется ему существующим в Высшем, а не просьба о том ответе на молитву, который он получает от Него.

Вопрос: Говорит ли это о том, что все предопределено заранее, и человек может лишь молиться о том, чтобы принять все это с радостью?

Если это истинная молитва, то, разумеется, она должна быть в радости. Истинная молитва состоит в том, что человек желает подняться на более высокую ступень, чем та, на которой он находится сейчас. То есть, он стремится к более отдающему состоянию, к большему соединению со всеми остальными душами, чтобы раскрыть в них Творца, поскольку тем самым услаждает Его.

Если все эти элементы желания сочетаются вместе, и человек действительно хочет, чтобы это осуществилось, то прежде всего радуется тому, что ему удалось достичь такого желания и он находится в этом состоянии, пришедшем к нему. Человек рад не за себя, а за  общую систему и за Творца, ведь речь идет об отдаче, которой он желает достичь. Еще немного – и он достигнет этого состояния, включится в него. Причем включится так, чтобы самому как можно меньше вмешиваться в это состояние, а лишь послужить фактором, вызывающим раскрытие всеобщей отдачи, называемой раскрытием Творца.

Если молитва не сопровождается радостью, - это признак того, что человек не желает того, о чем просит. И потому она должна быть в радости. Радость – это признак того, что человек приближается к Творцу. Ведь не может быть, чтобы человек приближался к Нему и плакал. Это совершенное состояние, в котором он больше наполняется светами отдачи. Так как же может быть, чтобы человек страдал от этого?

Поэтому признак получающих келим - это печаль, а признак келим отдачи – радость. Естественно, что человек, находящийся в поисках, пребывает в напряжении, гневе и печали, как объясняет Бааль Сулам в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот». В сущности, именно это происходит с человеком в начале его пути, в процессе подготовки, когда он проходит два этапа скрытия. Поэтому ясно, что он находится во всевозможных неприятных состояниях.

Разумеется, от махсома и дальше он испытывает внутреннюю радость. Но как бы там ни было, до махсома он тоже должен стараться, анализируя свое ощущение состояния, увидеть, находится ли он ближе к Творцу или дальше от Него. И хотя он будет ближе к Творцу в своем эгоистическом понимании, но в любом случае признаком этого будет радость.

Вопрос: Должна ли молитва выражаться в намерении или в словах?

Внешнее выражение никак не связано с внутренним ощущением, а внутреннее ощущение человека почти никак не связано с тем, что на самом деле происходит в его внутренних келим. Ведь он не может проникнуть в эти келим, которые не ощущает.

В конечном счете, мы и сейчас существуем во всей системе Бесконечности. Но мы отдалены от нее на 125 ступеней скрытия, уменьшения состояния. Поэтому то самое совершенное состояние мы ощущаем таким неясным образом. Мы просто ничего из него не чувствуем.

Все эти системы, на всех 125-ти ступенях, находятся во мне, в тебе и в каждом человеке в своей совершенной форме. В самой глубине нашего ощущения, в наших келим, в светах, заключенных в нас, мы действительно пребываем в них. Но из этого внутреннего, бесконечного состояния, существующего в каждом из нас и во всех вместе, за 125-ю ступенями нашего внутреннего скрытия и за махсомом, мы ощущаем абсолютно оторванное от Бесконечности состояние, называемое этим миром. Так представляется нам то самое состояние Малхут дэ-Малхут мира Асия в наших пяти земных, телесных органах ощущений.

Поэтому, разумеется, мы абсолютно оторваны от ощущения истинного состояния, от его осознания. И человек не знает, о чем он молится или от чего впечатляется. Это ему неизвестно. И потому он не должен беспокоиться о внешнем выражении - о том, насколько слезна его молитва, как сильно он будет кричать, какая дрожь охватит его тело, насколько глубоки будут его поклоны, его преклонение во время молитвы, как он будет бить себя в грудь, в области сердца. Все это искусственно.

Мы говорим о том, как с помощью учебы и соединения с группой человек работает над тем, чтобы его осознание вместе с его ощущением проникло в большую глубину - сквозь все эти покрытия, существующие между ним и состоянием Бесконечности внутри него. Работа над этим называется молитвой.

Поэтому что такое молитва? – Работа в сердце. Молитва – это не мои крики посреди пустыни, а скрупулезная работа – в учебе, в работе с товарищами, с группой, в выяснениях. Это и есть молитва, а вовсе не пустые крики по нескольку минут в день.

Написано: «Дай Бог, чтобы я молился весь день». Каждый раз, когда ты всматриваешься в себя как можно глубже, чтобы понять системы, заключенные в тебе, и соотнести их с более духовными, - это и называется работой в сердце. Из этих усилий и поиска приходят подъемы МАН к твоему состоянию в Бесконечности, в самой внутренней точке. И оттуда к тебе спускаются более продвинутые состояния, которые ты ощущаешь как МАД – ответ на свою молитву.

Все это – наша постоянная работа. В сущности, нет ничего большего, чем работа над молитвой. В ней есть множество составляющих – просьба, благодарность, всевозможные выяснения. И все это – внутри нее. Что такое молитва? – Связь с Высшим. Всего-навсего. Это и есть молитва.

Поэтому, если человек не падает в состояние полной неосознанности духовного, то пребывает в молитве. И потому мы учитываем не соответствие молитвы общепринятым внешним обычаям, а способность поднять МАН – истинное желание к продвинутому духовному состоянию, которое человек может осуществить.

Хотя с другой стороны необходимо сказать, что все внешние проявления, присущие молитве, - часы молитвы, принятые в обществе, различные обычаи, определенные для народа, – какие действия совершать и каким образом, - все это установили каббалисты очень педантичным образом. И в этом есть еще отличия между различными религиозными общинами и течениями. Но все это полезно и хорошо, поскольку в любом случае возвращает человека к какому-то порядку - пусть даже материальному, оторванному от духовному, но все же удерживает его в каких-то рамках.

И потому все, что может чем-то помочь человеку уберечь себя, не останавливая его от продвижения в духовном к цели творения, к цели своей жизни, - все это он должен осуществлять. Поэтому, с другой стороны, нам запрещено отменять обычное воспитание, существующее в обществе. Как сказано: «Не ставь препятствие перед слепцом». Только если нам есть чем дополнить, улучшить то самое воспитание, мы должны это делать.

И потому написано, что ударивший живое существо, должен за это заплатить. Под «заплатить» подразумевается «восполнить ему». Если ты наносишь ему удар, раскрывая, что его воспитание недостаточно, что оно не ведет его к цели творения, что уже закончился период изгнания, и нужно из него выйти, ты должен делать это в приятной, хорошей форме – так же, как ты относишься к ребенку.

Ведь такой человек не продвигается, а теперь ты хочешь, чтобы он продвигался. Поэтому ты должен раскрыть ему путь, как сказано: «Открой ему!». Как ты раскрываешь ему? Ты слегка пробуждаешь в нем вопросы о его жизни, о состояниях, об их причине, ведь сам он не может спросить. Это означает, что ты пробуждаешь в нем потребность к молитве. Но ты должен также научить его, как правильно реализовать эту потребность, как прийти к молитве, чтобы он узнал, откуда взять силы для восполнения той самой потребности.

Поэтому, ударивший живое существо, должен за это заплатить, восполнить ему. И потому, разумеется, необходимо дополнить молитву, принятую в обществе, истинным намерением. Ведь это и есть работа в сердце – в дополнение к внешним действиям. И тогда человек поймет, насколько он связан с этими внешними действиями или нет. Но, разумеется, он будет больше беспокоиться о внутренней работе, с помощью которой достигает цели творения.

Вопрос: Ко мне пришло тяжелое состояние. Все, что я должен делать, это прикладывать усилия к тому, чтобы попросить Творца изменить мою природу – и ничего больше? В этом состоит вся работа?

Это большая проблема, ведь под понятием «усилие» человек может представить себе миллионы вещей. Ему кажется, что он должен прикладывать мышечные, нервные, мыслительные или внутренние, психологические усилия. И обо всем этом он может сказать: «Смотрите, какие большие усилия я прикладываю, как работаю в поте лица!». Рабаш приводит пример с носильщиком, который перенес большие чемоданы, а ему сказали, что он работал не на того хозяина. Как сказано: «Не Меня призывал ты Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль».

Что это значит? Если ты прикладываешь правильные усилия, то видишь, насколько они легки. И ты не работаешь в поте лица, если входишь в состояние слияния. Но если ты не находишься в слиянии, то эти усилия без слияния очень тяжелы. Так же и наша жизнь кажется нам очень тяжелой и бесполезной. Каждый хотел бы освободиться от нее, поменяв на что-то другое.

А на самом деле, раскрывая истину, ты не хочешь поменять эту жизнь. Ты оправдываешь ее, ощущая, насколько в каждое мгновение она полна наслаждений и бесконечных раскрытий, потому что две противоположные точки творения – Бесконечность и наш мир раскрываются вместе внутри этого создания, называемого человеком.

В принципе, это не человек, а вид особого кли. Ведь мы только кажемся такими самим себе, ощущая себя существующими в теле, в различных формах. Так представляется нам на нашем внутреннем экране.

Поэтому именно в таком сочетании сил, светов и келим мы можем достичь их самого сильного соединения, раскрытия Творца. И потому усилия - это не наши действия, а выяснение того, в каком состоянии я должен находиться по сравнению с моим нынешнем состоянием. То есть, усилие заключается не в действии (хотя в сущности намерение – это действие), а в том, чтобы каждый раз выяснять, что представляет собой состояние большего слияния с Творцом.

Согласно этому человек увидит, что от него не требуется ничего, кроме этого усилия, - ни внешних действий, ни разного рода обычаев - ничего. Постепенно он будет все глубже и глубже проникать в эту точку – в так называемую, каплю Единения с Творцом.

Вопрос: Как человек, изучающий науку Каббала, может справиться с тем, что в течение дня он падает из того состояния, в котором находился во время урока в группе?

Разумеется, что в то время, когда ты находишься с другими людьми - своими товарищами по духовному пути, ты включаешься в них. В группе происходят более острые выяснения, в которых ты чувствуешь себя хорошо или плохо, но они всегда идут тебе во благо. Даже если ты обнаруживаешь, насколько ты плох, то это хорошо, ведь ты выясняешь и продвигаешься.

Во время учебы человек находится под влиянием группы и учителя. Здесь на него воздействуют огромные силы, и потому нельзя сказать, что это его истинное состояние. Прежде всего, в этом состоянии он должен, насколько возможно, стремиться впитать в себя силы, действующие в группе, ее мысли и ожидания. Речь идет не о той группе, которую он видит на экране или вокруг себя, а обо всей мировой группе, во много раз больше. Поэтому он должен пожелать включиться во всех, соединиться со всеми, получить от каждого человека силу продвижения, а также отдавать каждому изо всех своих сил. Он должен просто отменить себя перед всеми, включиться во всех.

Если все думают об этом и ждут, чтобы так случилось, то та самая сила, воздействующая на них во время урока, воплотится в каждого их них. Она не разделится между всеми, а будет действовать в каждом. И тогда на протяжении дня человек уже не упадет и не выйдет из группы. По крайней мере это состояние, если не большее, начнет осуществляться в нем.

Вся проблема состоит в том, что человек, задавший этот вопрос: «Почему в течение дня я не нахожусь в том же самом состоянии?», во время урока не включается в остальных, а остальные не включаются в него. В сущности, только в этом причина.

Поэтому он выходит из группы и тонет во всем существующем в мире - в своих личных и общественных заботах, в том, что хорошо для его тела, и в том, что хорошо для внешнего человеческого общества. И тогда он начинает осуществлять то, что требует от него тело - его физическое тело, семья и близкие, а также то, что требует от него окружающий мир – деньги, почести, знания, определенное положение в обществе и так далее.

Но если бы во время учебы он был включен в группу, в единую систему, подобную Адаму Ришон, - в совокупность всех желаний, стремлений и ожиданий, то эта общая сила удержала бы его независимо от состояния, в котором он находился бы в течение дня.

Ведь пять органов ощущений, которыми он связан с самим собой, со своими близкими и с обществом, влияют на него гораздо меньше, чем духовная сила группы. И потому группа могла бы помочь ему пребывать и в ощущении группы, то есть, духовного состояния, и в ощущении своего земного состояния. Тогда он смог бы освятить все свои земные действия, тем самым действительно поднимая себя на духовные уровни. Это настоящая работа.

Поэтому вся подготовка к такой работе осуществляется во время учебы. Допустим, сейчас мы приступаем к изучению «Талмуда Десяти Сфирот». Изучая его, мы должны все время думать о единстве группы, о том, что все 24 часа мы хотим быть связанными друг с другом.

И тогда все жизненные обстоятельства и все эти картины надуманного мира, которые я ощущаю внутри себя как свои внутренние состояния и как нечто внешнее, окружающее меня, - все это я увижу только как возможность для слияния с Высшей силой, с тем самым «Нет никого кроме Него», который воздействует на меня через все эти образы только для того, чтобы я объединил их вместе и соотнес с Ним.

Перевод: Ирина Романова