«Шамати». Статья 138

«Боязнь и страх, овладевающие иногда человеком»

24 ноября 2006 года

Когда к человеку приходит состояние страха, он должен знать, что единственной причиной этому является сам Творец, даже если это касается колдовства. Но если страх овладевает им все в большей степени, то и тут он не должен принимать это как случайность, а рассматривать как возможность, данную ему небом, и изучить, с какой целью она предоставлена ему свыше - вероятнее всего для того, чтобы сказать, что нет никого, кроме Творца. И если после всего этого боязнь и страх не оставляют его, то они должны служить для него примером подобного ощущения в работе Творца, то есть чтобы трепет перед Творцом, которого он хочет удостоиться, был бы в нем так же велик, как и тот внешний страх тела, который овладел им сейчас.

По своей природе мы представляем собой всего-навсего желание насладиться. Это и создал Высший свет как «нечто из ничего» - желание получать наслаждение, желание насладиться. И все наши впечатления, все наши ощущения внутри этого желания - и положительные, и отрицательные - в конечном счете приходят от света.

Можно сказать, что мы ощущаем или присутствие света – и это является для нас наслаждением в его всевозможных видах, или же мы чувствуем отсутствие света, которое приносит нам различные отрицательные ощущения. Страх – это общее ощущение от потери наслаждения, начиная от страха того, что у меня нет или не будет наслаждения, и до гораздо более худших состояний. В них человек ощущает себя исчезающим, пропадающим, умирающим, пока свет не удаляется от желания настолько, что в нем не остается даже этого страха от отсутствия света - только лишь страх за свое существование, ведь существование желания тоже зависит от присутствия света.

Когда человеку раскрываются все эти ощущения вместе с их причинами, это означает, что он «учит Тору», то есть, изучает науку Каббала – науку о том, как изменить себя для того, чтобы наполниться светами. Но до того, как человек начинает изучать себя напротив света, он проходит процесс, называемый периодом подготовки.

Мы проходим его в этом мире – с момента своего рождения, на протяжении множества кругооборотов, пока не начинаем обретать все большую готовность ощутить не только наслаждения, находящиеся перед нами, или их недостаток, но и почувствовать, что нам не хватает какого-то более исчезающего, высшего наполнения, называемого светом.

Человек, начинающий ощущать, что ему не хватает какого-то более возвышенного наполнения по сравнению с обычными наслаждениями, приходит в отчаяние, погружается в неприятные состояния, не зная, чем он может наполнить себя. И тогда он начинает чувствовать какой-то недостаток наполнения и страх: «Что будет со мной и с моей жизнью?».

Раньше, в предыдущих состояниях человек искал, чем наполнить себя, ясно понимая, что ему не хватает каких-то наслаждений этого мира, которыми он мог бы себя наполнить. Теперь же он начинает ощущать, что нуждается в каком-то абстрактном наполнении, в чем-то, не находящемся в этом мире, в каких-то материальных вещах или ясных отношениях между людьми.

Это уже желание к свету. И именно по отношению к свету мы говорим о трепете, страхе и любви. Страх – это ощущение от отсутствия наполнения, от его недостатка, тьмы. А наполнение может проявляться по-разному, начиная с того, что я просто хочу быть радостным, насыщенным этим абстрактным наполнением, наслаждением, и до такой степени, что начинаю ощущать характер этого наслаждения, понимать, что именно оно собой представляет, осознавать, что оно не приходит просто так, чтобы наполнить меня собой.

Напротив, это наслаждение приходит в результате моего отношения, моей работы, моего подхода к чему-то. И тогда уже человек начинает развивать свое отношение к источнику наслаждения или желание к наслаждению, называемому Творцом. То есть, человек принимает во внимание не само по себе наслаждение или его недостаток, а характер этого наслаждения – Творца, скрытого внутри него.

Ощущение Творца – это более глубокий уровень по сравнению с самим наслаждением или его недостатком, раскрывающимся человеку. Есть наполнение, и человек или боится потерять его, и потому ощущает страх, боязнь, или же он чувствует себя хорошо, полон любви к этому наполнению. И есть тот, Кто наполняет его, Кто отдает, которого человек ощущает как желание отдавать, желание любить его.

Стоящий за наслаждением или его недостатком раскрывается человеку как Источник, Творец, и человек должен очень постепенно понять и раскрыть Его. Что это значит? Он должен стараться прикладывать всевозможные усилия, чтобы обнаружить, что с ним ведется какая-то игра с помощью страха, любви и различных впечатлений, ощущаемых им внутри своих желаний. Он должен понять, что все это совершает одна Высшая сила – Творец, желающий научить человека тому, как быть связанным с Ним, как достичь слияния – самой сильной связи, в которой человек получит наполнение всех желаний, созданных в нем Творцом, Высшим светом.

Все это обучение человека тому, как достичь совершенного наполнения, называется изучением науки Каббала. И потому она называется наукой о получении. Поскольку человек должен пройти все это обучение сам, на своей плоти, на основе своих желаний, то Творец приближает его издалека, обучая как новорожденного младенца. Очень постепенно человек начинает расти, различать всевозможные формы отношений и согласно этому изучать, что представляет собой истинное наслаждение, к чему стоит стремиться.

Поэтому человека обучают больше страхом, чем любовью. Ведь пока он пребывает в своем эгоизме, желая только получать наслаждение и наполняться, то естественным образом можно больше повлиять на него, пробуждая и правильно направляя с помощью страха, ощущения недостатка в желании насладиться, потери наслаждения.

Ощущая все эти проявления различных недостатков наполнения, соответствующих разным желаниям, человек приходит к изучению целой системы отношений, существующей между всеми видами наслаждений и наполнений, приходящих от желания отдавать – Творца, к желанию получать наслаждения – человеку.

Вся эта система отношений между ними в конечном счете является системой отношений между наслаждениями и желанием насладиться. Источник наслаждений во всех их проявлениях – это Творец, а желание насладиться во всех своих частных желаниях – это творение. Вся эта система отношений - в конечном счете отношений между Творцом и творением – и составляет все сотворенное, всю действительность. Нет ничего кроме этого.

И вся она полностью находится внутри этой науки, называемой наукой Каббала. Если человек изучает ее, то, безусловно, приходит к реализации всех сил, законов и отношений, существующих между ним и Творцом. Он понимает все сотворенное во всей системе миров, в конечном счете говорящих об отношениях между человеком и Творцом, и приходит к состоянию, в котором «Нет никого кроме Него».

Ведь все пройденные человеком ситуации направляют его к раскрытию Творца. И тогда он обнаруживает, для чего были необходимы все его прошлые ощущения в желании насладиться – все наслаждения, все наполнения или, наоборот, их недостатки - в боязни, в страхе того, что наслаждений нет или они пропадут, исчезнут до такой степени, что он ощутит себя мертвым. Теперь он раскрывает, что вся эта система отношений между его желанием насладиться и приходящими от Творца наслаждениями предназначена для того, чтобы выстроить на их основе более глубокие, более возвышенные отношения между ним и самим Творцом.

Это подобно тому, как в нашей жизни мы посылаем друг другу подарки, а иногда – наоборот, но, в сущности, с помощью всех этих внешних взаимодействий мы достигаем более внутренней связи. Тем самым мы выражаем свое отношение друг к другу - кто я такой, как я к тебе отношусь, что я желаю, что я думаю о тебе и так далее.

Так же человек должен понять, что вся его система наслаждения или недостатка наслаждений, ощущаемых внутри его желаний, все приходящие от Творца света, различные наполнения или, наоборот, их недостаток – все это необходимо для того, чтобы пробудить его и раскрыть внутреннюю связь между ним и Творцом. И вся эта система отношений: «ты – мне, я – тебе» предназначена только для того, чтобы установить над ними более глубокую связь, называемую слиянием. В сущности, такова цель.

Сегодня мы находимся в состоянии, когда впервые в истории нам открылась возможность продвигаться к цели творения, реализовать ее и достичь вечного, совершенного состояния, вне рамок этого мира, подняться из этого мира на совершенно иной уровень существования – в духовное измерение.

Поэтому мы должны смотреть на все эти ситуации, через которые мы проходим, - угрозы, войны, все происходящее в стране, в народе и во всем мире, весь этот личный, государственный и общемировой кризис – как на тот страх, который поясняет в этой статье Бааль Сулам. Ведь в конечном счете все эти состояния, которые ощущает каждый человек лично и все мы в общем, во всем мире, предназначены для того, чтобы привести нас к осознанию «Нет никого кроме Него». Именно на основе всех этих отрицательных отношений, над ними мы должны раскрыть свою личную связь между собой и Творцом. Ведь как иначе можно нас расшевелить?

Все эти отрицательные и положительные состояния, раскрывающиеся нам, - это всего лишь возможность познать самих себя, Его, всех нас и связаться всем вместе на уровне самого Творца. Именно за счет этих отрицательных пробуждений все человечество обязано подняться на уровень Творца.

И тогда наша жизнь принимает иную форму, изменяясь от жизни в изгнании к жизни в избавлении. Как говорит Бааль Сулам, разница между этими словами «изгнание» и «избавление» на иврите заключается в букве алеф – Властелине мира. В нашей жизни мы постигаем Творца, не испытываем больше недостатка ни в чем, и вместо этого мира ощущаем себя в мире Бесконечности.

Тогда мы полностью изменяем весь наш распорядок жизни, все свои желания, больше раскрываемся наружу, и потому весь наш взгляд на жизнь меняется. Она начинает казаться нам бесконечным, нескончаемым, непрекращающимся, неограниченным течением. Это уже не та наша жизнь, в которой мы ощущаем жизнь, смерть и что-то посредине между ними. Это такая жизнь, в которой все наше земное существование тоже принимает иную форму.

Тогда и воспитание становится иным, направленным на то, как воспитать всех нас - и молодое поколение, и самих себя, чтобы достичь цели жизни. И культура занимается тем же самым, и отношения между людьми строятся по принципу «возлюби ближнего как самого себя», потому что тем самым мы раскрываемся, открывая свои келим, чтобы уподобить их Творцу. Ведь Он отдает – и мы стремимся отдавать. И тогда мы достигаем неограниченного ощущения внутри всех наших келим, всех наших желаний.

Наша Тора и заповеди тоже становятся иными. Сейчас Тора и заповеди – это нечто внешнее, Тора – это то, что написано в книге, или на каком-то куске пергамента. А затем она превращается в Высшие света, исправляющие и поднимающие нас.

Заповеди – это вовсе не материальные действия, которые мы совершаем в этом мире. Заповедями называется исправление 613-ти (ТАРЬЯГ) желаний, существующих в нас, с помощью света, возвращающего к Источнику, - того самого Высшего света, называемого Торой. Это уже нечто совершенно иное – и Тора, и заповеди, и изучение Торы. Изучение Торы означает, что мы учимся у света тому, как ему уподобиться. А уподобиться ему можно за счет того, что мы исправляем 613 желаний.

Как пишет Бааль Сулам в статье «Последнее поколение», тогда и законы внутри страны, и законы во всем мире становятся подобными духовным законам – истинным законам природы. И тогда мы включаемся в Высшую природу, становясь вечными и совершенными.

Но продвижение к этому состоянию происходит за счет боязни и страха, как говорит Бааль Сулам, «овладевающих иногда человеком». Ведь если человек пренебрегает тем, что приходит к нему для того, чтобы он различил в этом источник проблемы, понял, почему ему даются такие состояния, то ему не дают даже боязни и страха. Его просто выбрасывают в более низкое состояние, в животную жизнь, в которой он отрывается от источника боязни и страха, не думает, что все это приходит к нему по какой-то особой причине, и пребывает в бессознательном состоянии, как и весь мир.

Поэтому мы должны быть очень чувствительными к тем отрицательным состояниям, которые мы проходим, и понимать, что они посылаются намеренно, потому что нас невозможно пробудить иначе - только отрицательным воздействием. И хотя это пробуждение отрицательное, ощущения страха, отчаяния и других неприятных состояний не должны скрыть от нас источник этих ощущений. Я должен понимать, что все это посылается мне Высшей силой, Творцом, чтобы пробудить меня к Нему - через ощущения страха, страданий, недостатка наполнения и отчаяния.

Вопрос: Возрастают ли боязнь и страх после махсома?

Если я скажу тебе: «Да», то ты не захочешь переходить махсом. Поэтому я скажу тебе: «Нет». (Смеются)

Вопрос: Способность увидеть источник наших состояний существует только после махсома?

Разумеется, нет. Речь идет об этапах нашего развития. Часть из них мы проходим, находясь в этом мире, будучи оторванными от причины нашего существования. Мы живем, потому что живем. Спросите об этом любого человека с улицы, и он ответит: «Почему я живу? - Как и все остальные – родился и живу. Я хочу достичь чего-то в этом мире, продвигаться».

Закончив все поиски в этом мире, человек вступает в период подготовки, называемый скрытием, - в этапы двойного и простого скрытия, на которых он накапливает всевозможные детали внутреннего осознания.

Рис.1

В нем уже пробудилась точка в сердце, он находится в поиске. Точка в сердце начинает развиваться в человеке, когда он уже заканчивает погоню за всевозможными наслаждениями этого мира и более-менее ощущает, что здесь нечем особенно наполнить себя. Тогда он начинает искать какое-то иное наполнение, но пока еще не знает, где его найти.

Рис.2

В период подготовки, в двойном и простом скрытии человек начинает ощущать это скрытие, обнаруживать, что на него воздействуют всевозможные силы. К нему приходят состояния разочарования, отчаяния и скрытия, но очень постепенно он начинает раскрывать, что они целенаправленны. И тогда в них он продвигается.

Рис.3

Этот путь может занять много месяцев. Но в итоге впоследствии человек достигает махсома. Мне задавали вопрос: «Есть ли страх после махсома?» Именно после махсома, на уровне, называемом «вознаграждение и наказание», человек начинает раскрывать трепет, страх. А затем он поднимается на более высокий уровень, на котором раскрывает любовь. Раскрытие любви – это и есть раскрытие слияния.

Рис.4

Поэтому, разумеется, страх существует и после махсома. Как известно, у нас всегда есть кли и перед ним – свет. Нет ничего, кроме этого, во всем мироздании.

Рис.5

Поэтому, когда кли ощущает отсутствие наслаждения, тогда существует или отношение между желанием и наслаждением, или отношение между мной и Дающим наслаждение - Творцом, когда я уже не отождествляю себя со своим желанием, а смотрю на себя со стороны, словно наблюдая за своим телом извне.

Рис.6

Создав в нас желание и давая против него наслаждение, Творец желает обучить нас, чтобы с помощью этих средств каждый из нас раскрыл правильное отношение между собой и Им. В конечном счете весь процесс нашего развития предназначен только для этого.

Поэтому человек должен распознать, что все ситуации, которые он проходит в своей жизни, предназначены только лишь для того, чтобы привести его к осознанию Высшей силы, желающей раскрыться ему. Эта сила желает, чтобы человек раскрыл Ее во всей своей полноте, всеми имеющимися у него средствами. В конечном счете, в человеке есть желания и рядом с ними – разум - так называемые «разум и сердце». Сердцем называется желание – совокупность всех желаний, а рядом с ними развивается разум. Сердце и разум – это все, что у нас есть.

Рис.7

В своих желаниях мы ощущаем или наслаждение, или его отсутствие - страдания. Разум развивается в нас из ощущения собственного «Я», из ощущения Творца – в дополнение к желанию. В сущности, таков весь процесс нашего развития.

Для того чтобы раскрыть свое отношение к Творцу и Его отношение ко мне - наши взаимоотношения с Ним, я должен подняться над желанием, увидеть эту систему отношений между Творцом и желанием, то есть наслаждение и желание, - как средство.

Рис.8

Иногда я чувствую себя плохо, а иногда – хорошо. Я должен понять, что Творец относится ко мне подобно родителям, которые иногда должны немного наказать ребенка, чтобы научить его чему-то, а иногда – наоборот. Ведь только такое обращение я понимаю своей природой. И с помощью такого обучения я продвигаюсь.

Все мы живем лишь своими ощущениями. И потому все наше обучение состоит в том, как в своем ощущении не позабыть о его Источнике и раскрыть внутреннюю связь с Ним, понять, почему оно посылается мне, от Кого, отчего, почему я ощущаю его именно так, какое Его желание относительно меня я раскрываю внутри ощущения. Так же я рассматриваю полученный мной подарок - нравится он мне или не нравится. Может быть, этот подарок не соответствует моим желаниям, но дающий его хочет намекнуть мне, чтобы я раскрыл его как любящего меня, хотя и посылает мне что-то не очень подходящее.

В этом и состоит вся работа человека. Тем самым Творец обучает его не просто наслаждаться напрямую, когда бы человек смотрел на Творца, только получая от Него наслаждения, а без наслаждений не обращал бы на Него внимания. Нет. Он желает изменить нас. Ведь познать Творца не означает просто узнать Его. Познать Творца означает измениться в подобии Ему. Здесь, между нами, действует закон подобия свойств.

Рис. 9

Человек может ощутить Творца как Дающего, как Любящего только при условии, что становится подобным, равным Ему. Ощущение возможно только в том случае, если между мной и тем, что я ощущаю, есть общие свойства. Иначе я ничего не чувствую.

Поэтому человек должен изменить свое восприятие в желаниях. Ему нужно, чтобы его желание тоже изменилось. И тогда он не просто устанавливает связь с Творцом над своим желанием, а начинает изменять это желание на отдающее. Человек достигает такого состояния, в котором полностью из своего желания отдает Творцу, а Творец становится получающим от него. Тем самым человек – то самое «Я» - становится таким же, как Творец, постигая Его уровень. В отношениях между человеком и Творцом существует возможность не просто ощутить Творца, а достичь Его ступени.

Рис.10

Мы начинаем с поиска того, Кто доставляет нам страдания, Кто создает нам проблемы, от чего я могу насладиться, почему я не наслаждаюсь, почему мне плохо. Но очень постепенно мы развиваемся до такого уровня, на котором раскрываем, что нет никого кроме Него - одной Высшей силы, Творца. Что Он желает от нас? Он хочет, чтобы мы изменились. Видимо, поэтому Он работает над нами с помощью этих двух воздействий – положительного и отрицательного, которые так ощущаются во мне.

Затем я поднимаюсь над этим ощущением - положительным или отрицательным, пытаясь понять, что Творец хочет от меня. Я готов даже к отрицательному ощущению, только бы раскрыть, что находится внутри него, какова цель, каким было Его намерение, что Он желает от меня.

Поднимаясь над своим желанием, я начинаю чувствовать, что Творец хочет, чтобы я изменился. Ощущая, что я обязан измениться, я стараюсь понять, для чего и почему. И тогда прихожу к изменениям. Это уже означает, что я перехожу махсом и начинаю работать в «вознаграждении и наказании», а затем – в любви.

Как пишет Бааль Сулам в этой статье, в любом случае путь начинается и в основном строится на принципе «Нет никого кроме Него». Прежде всего человек должен прийти к этому и раскрыть. Если он как-то раскрывает для себя, что «Нет никого кроме Него», - это уже признак того, что у него есть связь с Творцом, он уже не находится в этом мире.

Ведь этим миром называется состояние, когда человек вообще не понимает, для чего он живет, в чем смысл его существования. Он просто живет, ощущая наслаждения и их недостаток, устраиваясь между ними в меру своих способностей.

Тогда как двойным и простым скрытием называется состояние, в котором человек уже понимает, что это скрытие, что Творец скрывается от него за всевозможными ситуациями, которые посылает ему, что именно Творец посылает ему все это.

То есть, человек, начинающий изучать науку Каббала, постепенно начинает понимать, что вся его жизнь, весь этот мир в конечном счете представляет собой формы скрытия Творца, что если он пожелает, то в каждое мгновение сможет обнаружить, что за всевозможными формами скрывается кто-то Один, и «Нет никого кроме Него», что Он намеренно облачает на Себя всевозможные формы – людей, животных, растений, неживых объектов, всей этой Вселенной. Он строит на Себе все эти формы, в которых предстает перед человеком, чтобы таким образом воздействовать на него и тем самым скрыть Себя от него.

Если человек вступает в эту игру и со своей стороны тоже начинает играть в нее, желая сквозь все эти одеяния раскрыть «Нет никого кроме Него», то переходит от двойного к простому скрытию. Проникая еще дальше, он начинает уже раскрывать Творца. Что происходит, когда человек начинает раскрывать Творца? Он обнаруживает, что для того, чтобы раскрыть Творца, то есть, достичь связи с Ним, человек должен изменить себя. Чтобы понять Творца, ощутить Его, быть с Ним в связи, человек должен себя исправить. И тогда он начинает изменяться до уровня Творца.

Но этот принцип «Нет никого кроме Него» является обязательным для начинающего. Впоследствии он все больше проясняется, становясь для человека некоторой основой его существования. Ведь как может быть иначе?

Разумеется, сейчас через свое тело, через все, что человек ощущает в своей жизни, он чувствует, что все это - средства связи между Ним и Высшей силой. Ведь действительно, что может быть еще? Он начинает раскрывать, что все человечество – это куклы, что все силы природы просто приводятся в действие, что им самим тоже управляют.

Он думает так или иначе, чувствует то или иное, все изменяется так, как кому-то заблагорассудится. Человек вовсе не определяет, что произойдет в следующее мгновение, что случится с ним через минуту. Этого не знает ни один человек, ни весь мир. Мир становится все более запутанным. Из всего этого человек изучает, что все в этом мире вертится согласно какой-то Высшей программе, приводимой в действие Одной силой.

Вопрос: Сейчас мне дали желание к деньгам. Как через него я отдаю Творцу в подобии свойств или ищу Его?

Это неправильный вопрос. Если тебе дали желание к деньгам, и ты чувствуешь стремление только к деньгам, и ни к чему, кроме этого, то ты оторван от силы, приводящей тебя в действие, и тогда у тебя нет никакой возможности думать о чем-то другом, кроме денег.

Подойди к человеку с улицы и спроси его, что он желает. Он тоже скажет: «Я хочу денег, уважения. Я хочу что-то узнать, немного отдохнуть. У меня есть еще и другие интересы». Откуда все это? – «Что значит откуда? Это жизнь». Он даже не знает, что эти желания приходят к нему через окружение от Творца.

И так он живет, то есть, реализует желания, не спрашивая об их причине, о цели. Он просто воплощает свои желания в жизнь. Что-то пришло мне в голову – и я хочу, чтобы это материализовалось, чтобы это произошло, чтобы наполнило меня. В таком случае нам нечего спрашивать с человека. Он подобен животному. Голоден – идет есть, хочет пить – пьет, хочет спать – спит.

В науке Каббала мы говорим о том, что человек начинается с того момента, когда в нем раскрывается точка в сердце. Первый человек, в котором раскрылась точка в сердце, назывался Адамом – «Адам Ришон» (Первый Человек). Он жил так же, как и все мы, только почти шесть тысяч лет назад.

Но если в людях не раскрывается эта точка, то они не называются людьми. Согласно науке Каббала они считаются животными. Что это значит? Они приводятся в действие за счет инстинктов, желаний, и реализуют эти желания, свои внутренние решимот. Это – все. Нет разницы между таким человеком и животным.

Но тот, в ком уже есть точка в сердце, пребывает в раздвоенном состоянии. У него есть желания, и есть некоторое ощущение, заставляющее его сомневаться - он не знает, почему вдруг у него возникли такие желания, стоит ли их реализовывать или нет. Кроме связи между наслаждением и желанием, у него начинает зарождаться связь между собственным «Я» и Творцом. Только пока еще он не знает, что эта связь – между ним и Творцом.

Поэтому ему говорят: «Если уж ты так чувствуешь, то должен начать думать о том, что нет никого кроме Него, что есть тот, Кто организует тебе все».

Вопрос: Если боязнь или страх даются только для того, чтобы направить нас, то почему иногда они развиваются до такого тревожного состояния, которое просто парализует человека, не давая ему никакого направления?

Человека немного парализуют, так что с того? Если ребенку не помогают предостережения, то его начинают наказывать: «Ты никуда не выйдешь! Ничего не получишь!» С помощью чего еще ты можешь воздействовать на ребенка – на это маленькое животное? - Только тем, что ограничиваешь его, причиняешь ему разного рода страдания, подходящие именно ему. Ты не можешь сказать ему, что с этого момента и далее не дашь ему что-то, не лежащее в области его интересов. Ты обязан ограничить его в том, что его интересует.

Так Творец поступает с нами. Поэтому, если мы не прислушиваемся к Нему, то вы видите, к каким состояниям мы приходим – к таким, которые наблюдается сегодня в нашей стране – к отчаянию, к падающим ракетам «касам» и ко всему, что начинает выглядеть самым серьезным, потому что мы не прислушиваемся к маленьким намекам. Это ясно.

Но все это предназначено только для того, чтобы раскрыть «Нет никого кроме Него» и согласно этому начать работать, постигая причины всего. В конечном счете, мы должны искать причину всего происходящего, потому что в ней ты раскрываешь Творца. А через страх ты начинаешь понимать, почему он в тебе существует. Ты всегда будешь чувствовать страх, если существуешь в плоскости наслаждения и желания. Если ты переходишь из нее к плоскости «Я и Творец», то у тебя сразу же возникает совершенно иное отношение, и тем самым ты освобождаешься от всякого зла.

Если за ударами ты начинаешь раскрывать Дающего их, то вместо ударов начинаешь чувствовать любовь. Тем самым ты спасаешься от всего плохого. Это первое, чему ты учишься. Но затем ты начинаешь раскрывать, что эти удары, все эти отрицательные отношения Творца – добрые, потому что они помогают тебе подняться над ними и вопреки тому, что в твоем желании ощущаются удары, ты строишь на их основе, над ними независимое от ударов отношение к Творцу.

Пусть придут удары – я хочу установить с Ним связь, чтобы внутри этих ударов раскрыть любовь. Я хочу, чтобы мое эгоистическое желание насладиться страдало, но я буду выше него настолько, что не почувствую это страдание. И тогда ты поднимаешься в так называемой вере выше знания, обретая духовное кли, кли отдачи – до такой степени, что потом даже в этих желаниях можешь раскрывать наслаждения, и они тоже будут предназначены только лишь для того, чтобы раскрыть связь и любовь между вами. Это называется получением ради отдачи.

То есть, впоследствии человек работает со своей собственной природой. Он должен не только подняться выше нее и над ней установить связь с Творцом, но и использовать свою природу.

Перевод: Ирина Романова

Оформление чертежей: Александра Либер