Из ночного урока от 1-го Ноября 2001 г.

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 163, "Когда Исраэль в изгнании - Шхина с ними"

       "В Мегила (стр. 29) написано: "Тана раби Шимъон Бар Йохай говорит, идём и увидишь насколько дорог Исраэль перед Творцом, что в каждом месте, где изгнаны, Шхина с ними, и далее, о чём сказано: "И возвращается Творец - сила твоя. "И возвращает" - не сказано, но - "и возвращается". Учит, что Творец возвращается с ними из изгнаний". До сих пор речь Его. И надо понять путём работы..." (прочесть статью)

       Вопрос: Какова должна быть просьба, чтобы пройти махсом и войти в духовное?

       В этом мире у человека эгоистическая природа, а когда он находится в Высшем Мире тогда его природа становится «аль менат леhашпиа» – «ради отдачи». Находясь в этом мире, человек не в состоянии даже представить себе природу Высшего Мира, и с трудом может желать и просить духовного, просить своими силами прийти к духовному.

       Поэтому сказано «приложил усилия и нашел» («ягати у-мацати»), Духовное – это находка для человека. Это потому, что когда человек прилагает усилия достичь того, что не относится к этому миру, Творец открывает ему именно тот мир (духовный). И как бы нет никакой связи между усилиями человека и тем что он получает.

       Это как с маленьким ребенком, которому говорят «сделай так и тогда получишь это». Ребенок спрашивает: «почему так»? - Но ему отвечают: «Потому что так надо - по-другому ты не сможешь». И это то, что с нами происходит. Даже на самой высокой ступени «ло лишма», перед махсомом, человек не может желать «ли-шма». Он подготавливает свое кли для Творца, настолько насколько это в его силах, т.е необходимость в Творце, но пока с намерением получить. Настолько, насколько он может. А иначе он просто будет тешить себя иллюзиями и уклонится с верного пути.

       Многие люди в мире считают себя альтруистами, по их мнению они делают все с бескорыстным намерением, и жаль что они не знают истины. Может у них действительно искренние намерения, но они пока ещё не знают, что это все с намерением получать («аль менат лекабель»).

       Находясь в этом мире, нам необходимо прийти к состоянию, когда мы желаем только одного - максимального и безграничного наслаждения, желания Творца. Это всё.

       Этот мир называется «аль менат лекабель» - с намерением получать ради себя, и мне необходимо достичь максимума, который может быть в этом мире. То есть, чтобы было у меня только одно желание, насколько возможно большое – оно будет с намерением получать ради себя, потому что такова природа этой ступени; но желание это должно быть направлено исключительно к Творцу. Это состояние, к которому мы должны прийти на конечной ступени, с которой поднимаемся в духовное.

       Об этом Рав Барух Ашлаг говорит во многих своих статьях, и также объясняет как перейти из наибольшего состояния «ло лишма» к состоянию «ли-шма». Он говорит, что «ло ли-шма» должно быть для этого самым большим - т.е только из самой великой лжи можно открыть и познать истину. Однако это не значит, что я могу просить ступень «ли-шма» в состоянии «ло ли-шма». Даже логически это невозможно. Как бы мы ни фантазировали, ни старались представить, как это будет – всё это будет ложью.

       Вопрос: Откуда я знаю, что уже достиг состояния максимального «ло ли-шма»? Всегда окажется так, что я буду желать еще и еще, все больше и больше?

       Хороший вопрос. Я не могу знать, когда я прийду к максимальному «ло ли-шма». Я никогда не смогу сказать, когда я закончу всю ступень, называемую «этот мир». Но я стремлюсь к Творцу, как пишет Бааль Сулам: "И последняя ступень в этом разделении на уровни "ло ли-шма", это когда полюбит он Творца с большой страстью. И будет стремиться к Нему, подобно страстно влюбленному, больному обычной земной любовью, которого влечет объект его страсти и неотступно стоит пред его глазами и днем, и ночью. И о таком состоянии сказано: "Вспоминаю Его, и не могу я уснуть..." - это состояние к которому я стремлюсь.

       Когда я приду к такому состоянию? Я не знаю, может быть к моему желанию «ло ли-шма» надо добавить всего лишь еще один грамм, а может и 1000 тон, я не знаю. Но когда я выжимаю максимум, в соответствии с величиной моей души, тогда-то и открывается Высший Мир, духовное.

       Поэтому работать над увеличением значимости Творца, осознавать что Творец влияет на меня, что я завишу от Него, что Он самый великий, самый добрый: Он, Он, Он и только Он - это и есть наша работа на этом этапе, а нашем мире. И это правда, здесь нет ни слова лжи: я желаю Творца как источник всех наивеличайших наслаждений. Пусть я желаю Его с намерением получать - но это соответствует моей природе, здесь нет ни капли лжи. Ты не работаешь с некими выдумаными лозунгами, ты работаешь в соответствии со своей природой – «желанием получить».

       Вопрос: Говорится, что свет- неизменен и все изменения происходят только в келим. Как же тогда сверху помогают мне перейти махсом, если там нет никаких изменений?

       Мы знаем, что после «швират hа-келим» (разбиения сосудов), решимот от светов поднялись вверх, а келим (желание получить) вместе с «нецуцин» (искрами намерения ради отдачи) спустились вниз. И человек продвигается, прилагая усилия в изучении науки Каббала, в распространении знаний о Творце, во всем, что может притянуть Свет, вовращающий к Источнику, позволяющий нам осознать зло эгоизма.

       Человек может продвигаться и естественным путем, путем страданий. Занимаясь же Каббалой, человек продвигается путем Торы, если вкладывает усилия в учебу, группу, распространение Каббалы. И таким образом он ускоряет свой путь. Так написали великие каббалисты, и это действительно так.

       Теперь вопрос - претерпевает ли Окружающий Свет («Ор Макиф») изменения?

       Окружающий Свет не изменяется, по отношению ко мне это общий свет, который должен наполнить мое кли максимально. Как в состоянии «Гмар Тикун», откуда мне и светит этот Свет. То есть, моя душа спустилась из своего источника - корня, и там она была наполнена Светом на все 100%, состояние алеф из четырех стадий прямого света, скажем так. Далее душа «испортилась» и спустилась в этот мир. Теперь я должен вернуть мою душу в ее начальное состояние, состояние алеф, по собственному выбору и своими усилиями.

       Когда я возвращаюсь к источнику, я удостаиваюсь постичь все пять уровней света - НаРаНХаЙ (Нефеш, Руах, Нешама, Хайя, Йехида), тогда как раньше ощущал только свет уровня Нефеш. Свет который должен наполнить мою душу – он светит мне уже сейчас, и по отношению ко мне называется окружающий свет (Ор Макиф), потому что еще не может наполнить меня, так как у меня еще нет экрана.

       Решимот экранов уже находятся во мне – решимот на все экраны, которые я постепенно должен приобрести: на 5, 125 или 620 ступеней - не важно как считать. Я приобретаю постепенно экран за экраном, пока я не получаю самый большой экран. Приобретение экранов происходит в соответствии с решимот, находящихся во мне. Когда мое кли было наполнено Светом полностью, у меня был большой экран, потом этот экран разбился. Свет, наполнявший кли поднялся вверх, а разбитый экран находится во мне в виде решимот.

       То есть нет у меня экрана, но есть решимот о нем. И эти решимот под воздействием Окружающего Света начинают пробуждаться во мне и требовать своей реализации, одно за другим. Начиная от самого маленького решимо экрана, до самого большого решимо.

       Мое теперешнее состояние не существовало, когда я был в состоянии алеф, (когда кли было полностью наполнено Светом). Все состояния до самого последнего в Малхут-де-Асия были с намерением «аль менат леhашпиа». Все экраны вплоть до уровня Малхут-де-Асия разбились и стали «аль менат лекабель». Но я нахожусь еще ниже уровня Малхут-де-Асия – в подготовительной фазе. У меня есть только «Ор Дакик» - «тонкое свечение», оживляющее меня, и его мне разрешено получать «аль менат лекабель». Это подготовительная фаза, в процессе которой я учусь.

       Хотя Окружающий Свет не изменяется и на первый взгляд, светит мне постоянно из корня, где я был наполнен полностью,- но этот свет все время пробуждает во мне разные решимот, по порядку, одно за другим. Получается, что я каждый раз нахожусь в разных решимот, все более и более продвинутых в соответствии с последовательностью решимот в цепочке.

       Любое приходящее состояние, приближает меня к Гмар Тикун. Никакое состояние не может тянуть назад, всегда только вперед. Состояния могут ощущаться более тяжелыми, чем предыдущие, но тем не менее они всегда двигают нас только вперед, к состоянию Гмар Тикун.

       Я всегда нахожусь под властью очередного решимо, а решимот – это мои желания, вся информация о моем состоянии. Если ты извлекаешь решимо из моего тела, то это тело становится ничем. Внедряя решимо в тело, ты придаешь телу свойства, характер, кто и что человек такое. Весь его путь до Гмар Тикун.

       Когда обновляются решимот, то и человек обновляется, это уже другой, новый человек. У него все новое, свойства, характер, хоть он еще и не чувствует этого. Не чувствует, потому что изменения в нас еще очень незначительные. Но когда мы начнем проходить высшие ступени, мы почувствуем насколько новое состояние отлично от старого, и от старого состояния не остается ничего кроме причинно-следственной связи.

       Состояния настолько контрастные, я могу из состояния Паро прийти к состоянию Моше, из состояния Аарон перейти в состояние Билам и т.д. Поэтому хоть мне и кажется, что ничего не изменяется, и что Свет Макиф находится в состоянии абсолютного покоя, но поскольку каждый раз пробуждается новое решимо, мне кажется, что и Свет другой, что я нахожусь в другом мире, что мир вокруг меня меняется.

       На самом деле окружающий мир неизменен, изменяются лишь мои свойства, изменяются моё восприятие действительности, параметры моего «приёмника». Поэтому через свои келим я вижу изменяющуюся картину мира. Но в действительности изменяются только мои чуства, келим, мое желание получать. Желание получать, как общий орган ощущения, отвественный за всё. И именно оно постоянно показывает мне другую картину, другую действительность.

       Мы находимся в подготовительном периоде. Что нам нужно в этом состоянии? В этот период мы должны прийти к осознанию только одного - предпочтение духовного наслаждения всем наслаждениям этого мира, ощущаемых через пять животных органов чувств. Через зрение, слух, запах, вкус и осязание. Ведь любое наслаждение приходет посредством нескольких ощущений одновременно.

       Например: я смотрю на что-то – оно красиво, я пробую на вкус – вкусно, касаюсь - мне приятно. Я уже не говорю о животных удовольствиях, которые в основном приходят через тактильное ощущение – прикосновение. Это наиболее близко к Малхут, и коже, являющейся частью Малхут. Это следствие Второго Сокращения.

       То есть, я должен прийти к состоянию когда, даже получая все наслаждения этого мира посредством животных органов чувств, я не буду ощущать это как наслаждение, а буду хотеть получить наполнение только посредством Высшего Света. Это значит, что в подготовительный период я должен увеличить желание к Окружающему Свету, к Творцу, так что не смогу уснуть, а все остальные удовольствия меня не будут радовать и удовлетворять.

       И чтобы помочь человеку прийти к этому состоянию, свыше пробуждают в нем решимот. Эти решимот, могут пробудить в нас желания этого мира, или на более продвинутых этапах, желание к Светам.

       Когда пробуждается решимо к Высшему Свету, это значит, что во мне пробудили точку в сердце. Точка в сердце - это самое маленькое решимо о Высшем Свете, а не о его облачениях в одеяния этого мира. И когда человек уже не находит наполнение в одеяниях этого мира, он начинает искать, пробовать разные методики, пока не приходит к ситуации, когда уже нет у него другого выхода - для такого человека есть только один метод - Каббала. Поэтому стоит ускорить духовное развитие, быстро пройти подготовительный период и получить наполнение.

       Почему нельзя получить наполнение сразу? Причина в том, что келим «аль менат лекабель» и «аль менат леhашпиа» противостоят друг другу. Невозможно быть немного в «аль менат лекабель» и немного в «ал менат леhашпиа». Экран должен быть на все общее желание человека. Поэтому человек сначала развивает максимальное желание к наслаждениям этого мира, это называется «Чем больше человек, тем большие у него желания, больший эгоизм».

       И в дополнение к этому развивает огромное желание, стремление к духовному, к Творцу. Когда человек предпочитает Творца всем наслаждениям этого мира, значит он закончил время анализа и прояснений («бирур») «аль менат лекабель».

       Как же он переходит в состояние «аль менат леhашпиа»? Просто это решимо становится самым большим, доминантным и единственным решимо, и тогда это решимо реализует себя. Скажем у меня есть решимот (желания) к этому миру, но я не принимаю их в расчет, они становятся второстепенными. И в противоположность им у меня есть решимо к Свету Творца, оно становится самым важным, я хочу наполнить только это решимо, реализовать только его. И тогда Свет начинает светить, с максимальной силой на этой ступени развития, в это решимо, точку в сердце, наполняет только его. И таким образом Свет исправляет, преобразует это решимо в «аль менат леhашпиа», чтобы одеться в него.

       Мы должны возвысить это решимо к духовным наслаждениям над всеми остальными решимот, сделать его особенным, единственным и самым значимым - это состояние называется «самое большое «ло ли-шма». Если мы способны сделать это, то Свет исправляет это решимо и строит в нём экран - альтруистическое намерение. До этого Окружающий Свет только пробуждает это решимо.

       Вопрос: Значит я должен желать духовного максимально с эгоистическим намерением и тогда Свет довершит исправление и даст намерение «аль менат леhашпиа»?

       Нет, ты не можешь желать духовного с максимальным эгоизмом, если ты вообще не думаешь об отдаче. Тут есть очень тонкие нюансы, которые сложно воспринять. Почему мы сейчас, в нашем мире должны учить о намерении «ради отдачи» («hашпаа»)? – Когда бы перешли махсом, вошли бы в духовное, тогда бы и изучили духовные законы, зачем сейчас читать и говорить об этом? Тогда бы и получилось, как написано «я видел противоположный мир». Тогда бы и начали отдавать не задумываясь о самом себе, о своей выгоде. Почему мы должны сейчас учить об альтруистическом намерении, когда мы даже представить себе не можем что это такое?

       Дело в том, что если человек изучает это, говорит об этом, делает это против своего желания, этим он работает с точкой в сердце. (Важно помнить, что если человек в это время думает, что он вошел в духовное – он обманывает самого себя). Но если он несмотря ни на что, делает это, этим он возбуждает Окружающий Свет воздействивать на кли, называемое точкой в сердце.

       Окружающий Свет всегда находится против этого кли и светит на него. Но только точка в сердце пока еще желает наполниться Светом с немерением получить, наполниться Высшим Светом такой, какая она есть, без экрана. Это разбитая точка, осколок общей души Адам а-Ришон, и поэтому Высший Свет светит ей «издалека». Убеждая себя в том, что «леhашпиа» это хорошо, тем самым мы возбуждаем на точку в сердце Высший Окружающий Свет, «приближаем» Свет к себе. Этим мы как бы делаем их более соответствующими друг другу.

       Но крайне желательно не убегать от истины и не надр представлять, будто мы действительно работаем с альтруистическим намерением или желаем работать с таковым. Тут происходят две как бы противоположные вещи: чем больше мы возбуждаем на точку в сердце Окружающий Свет посредством мысли, что «отдача» это хорошая вещь, тем больше Свет показывает ей насколько они далеки друг от друга, раскрывает нам зло эгоизма.

       Получается, что с одной стороны я стремлюсь к хорошему, желаю Высшего Света, с другой стороны, чем больше я приближаюсь к нему, тем больше я вижу насколько я ещё далек от Него и противоположен Ему. И тогда человек начинает сходить с ума, он вообще не понимает, продвигается ли он вперед или же все дальше отдаляется от Цели.

       Вопрос: Так Творец слышит только молитву, которая «аль менат леhашпиа»?

       Мы говорили о киббуцниках из пустыни Негев, которые просят о дожде. В своей просьбе они не обращаются к Творцу, их молитвы не «аль менат леhашпиа», а просто просят о необходимом, и поэтому Творец слышит их молитвы. Сказано «вор забравшийся в кладовую и просящий Творца помочь ему украсть - получает помощь от Него». Потому что молится и просит.

       Как такое может быть? Ладно киббуцники, пусть даже они не просят с намерением ради отдачи, они ничего не понимают, и просят на животном уровне. Но о чем, просит вор!? Очень просто, ведь любое желание строится Светом, и если это истинное желание, оно обязательно получит ответ - наполнение. Так как относительно этого желания должен быть Свет, сотворивший его. Но если это просто какие-то фантазии, некие желания, которые ты сам себе выдумываешь, а не на самом деле искренне желаешь этого. Ты просто кричишь, сердишься - эти желания не исходят из твоих решимот. Эти надуманные желания не получают ответа.

       Но если я прошу «аль менат леhашпиа», скажем экраны, а этих желаний у меня еще нет. Я все еще на уровне «аль менат лекабель», можно ли такое желание считать истинным? Если я нахожусь в эгоистической природе, «аль менат лекабель», могу ли я просить что-либо «аль менат леhашпиа»? Конечно же это еще не истинное желание. Но любая моя просьба, любое обращение к Творцу приближает меня к получению ответа. Однако ответ, который я получу может быть не тот, которого я ожидал, - ведь мое желание не истинное.

       Скажем я могу попросить конфету, а получить книгу, просить книгу, а получить платье. Это происходит потому, что я получаю согласно своим решимот, а не согласно моим обращениям к Творцу. Однако само обращение к Создателю, пусть даже ложное, пробуждает на меня реакцию свыше. Окружающий Свет, который я на себя вызываю, реализовывает во мне следующее решимо и тогда я прихожу к следующему желанию.

       Таким образом может случиться так, что я буду просить приблизиться к Нему, а вместо этого падаю и получаю ещё большее эгоистическое желание, ведь на самом деле я хочу получить нечто находящееся очень далеко от Творца. Но к этому состоянию я пришел обращаясь к Творцу. Отсюда можно понять, что же такое «осознание зла эгоизма», почему я получил плохое - зло, если просил о хорошем? Тем, что я хочу приблизиться к Создателю, и даже в искуственной форме, даже с намерением получать, другими искуственными в отношении меня средствами: как-то группа, книги, рав.

       Используя все эти вспомогательные средства, я пробуждаю на себя Окружающий Свет, который пробуждает во мне все более эгоистические решимот, еще большие и не исправленные. Пока я не приду к состоянию, когда не смогу уснуть, а буду желать всего этого мира и духовного тоже, желать поглотить всё это для себя. Это состояние осознания самого большого зла, вместе с наивеличайшим желанием.

       К этому состоянию человек приходит благодаря изучению Каббалистических книг, строения духовных миров, Зоар, статей говорящих о состоянии Конечного Исправления – всем этим я учусь отдавать. Этим я возбуждаю Окружающий Свет на себя, в этих книгах описаны все мои высшие ступени. Окружающий Свет пробуждает во мне более эгоистические решимот и я падаю все ниже и ниже. Падения могут быть всё более и более продолжительные, болезненные и глубокие. Поэтому, даже находясь в нашей эгоистической природе мы должны изучать книги, говорящие об отдаче («hашпаа»), должны учить законы мира Ацилут.

       Вопрос: Человек продвигается к духовному посредством учебы, и приходит к состоянию, когда осознает, что самый худший его враг – это он сам, его желание получить. Он ведь не приходит к тому, что просит получить Творца, а к просьбе, чтобы Творец спас человека от самого себя, от своей природы…

       Ты справшиваешь, что же происходит? – Человек учится и посредством этого продвигается к духовному. Но в человеке, происходят две противоположные друг другу вещи. С одной стороны, происходит раскрытие его кли, все более эгоистического желания получить себе, все более удаленного от Творца, и чем дальше, тем все более гадкого и ужасного. Но с другой стороны таким образом человек может оценить свое желание получить, если он будет относиться к нему в соотвествии с духовным. Когда ему дают увидить свое желание получить относительно духовного, Окружающего Света, и он ужасается.

       Когда человек не видит Окружающего Света, ог просто ощущает свое желание получить все большим и большим. Человек чувствует, что его желания растут, что он желает еще более эгоистические наслаждения.

       Значит можно ощущать само желание получать наряду с получаемым наслаждением, а можно ощущать желание получать в сравнении с Окружающим Светом, и тогда ощущать зло, заключенное в эгоистическом желании. То есть, чувствовать приносимые им страдания, а не наслаждения. Желание получать таким образом причиняет тебе страдания.

       В любом состоянии, даже в духовном, у тебя всегда будет два параметра, которые в корне своем противоположны друг другу: решимо де-авиют и решимо де-итлабшут; кетер и малхут, Свет и кли. Эти в корне своем противоположные вещи всегда будут присуствовать – одно от Творца, а одно от творения. Но в процессе продвижения в духовном эти два параметра будут совпадать все больше и больше, станут работать как одно целое, - тем более, чем более продвинутым будет состояние. А пока ты находишься до махсом-а, в процессе осознания зла эгоизма, ты как бы отдаляешься, ощущаешь еще большую отдаленность, полную противоположность между этими двумя параметрами.

       В духовном тоже будет ощущаться эта отдаленность. Ведь чем больше ты продвигаешься, тем более входишь в клипот (нечистые силы) и кдуша (святое). Одно без другого не может быть. Между ними расстояние тоже увеличивается. Но в духовном у тебя появляется способность ощущать, что эти состояния связаны и продвигают в одном направлении и совпадают в средней линии В нашем мире пока этого нет, хотя иногда тебе и дают это ощутить. Но истина не видна. Истина и желание получить всегда противостоят друг другу.

       Вопрос: Я не понимаю, для чего я хочу еще и Творца, чтобы получить еще одно наслаждение? Тогда когда я приду к истинному осознанию зла, я уже ничего не захочу?

       Доберемся и посмотрим. Дай Б-г, чтобы ты почувствовал, что Творцом можно насладиться. С приближением к махсому твои животные желания к еде, питью, сексу, знаниям еще более возрастут, они станут огромными. Ты можешь сказать: «Да нет, это не так! Ничего в этом мире нет, всё это ничего не стоит!» Но тогда получается, что ты предпочитая Творца, выбираешь Его просто как нечто большее из этого «ничего»?

       Ты должен прийти к состоянию, когда ты желаешь поглотить весь этот мир, твои желания к его наслаждениям бесконечны, но тем не менее ты чувствуешь тьму, если не наполняешься Творцом. Желая Его ради получения – «аль менат лекабель».

       Вопрос: Получается, что я хочу приобрести Его природу для получения?

       Бааль Сулам пишет об этом во Введении в Талмут Эсер hа-Сфирот, он пишет о состоянии «ло ли-шма». Самое большое «ло лиш-ма» - это когда человек желает Творца, хочет как бы дать Ему, но тем не менее этому человеку ясно, что если он от этого ничего не получит, то вообще ничего не хочет.

       Вопрос: Что означает «желать Творца»?

       Желать Творца - означает желать из своих келим, а мои келим до махсома - это насладиться Им. Ты желаешь насладиться Им, Он есть источник всех наслаждений. Это и есть Свет. А у тебя нет ничего кроме кли – желание насладиться.

       Позже ты увидишь насколько все это просто – желания и наслаждения. Пока же ты путаешься, тебе кажется что ты «хороший мальчик», ты еще хочешь что-то кому-то дать. Это пройдет...