Из ночного урока от 8-го Ноября

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 215, "Какова разница между теми кто работает на Творца и теми кто нет"

       В писаниях мудрецы завершают, и вот их слова: "Сказал Раби Хая бар Ими, сказал Рав, предстоит всем неплодородным деревьям в земле Израильской наполниться плодами, как говорится, когда дерево дало плоды - инжир и виноградная лоза дали силы", - и этим всё сказано.

       На это РаМШ"А даёт объяснение: "Когда дерево не плодородное, то по своей природе не пригодно для взращивания на нём плодов, тем не менее дало плоды." И надо понять, чему это может нас научить в духовной работе.... (прочитать статью)

       Работающий на Творца это не тот, кто работает ради Творца, ради Хозяина. Работающий на Творца - это человек, понимающий цель и замысел творения, причину, по которой началось творение, понимающий заданный процесс развития и каково конечное состояние творения, к которому необходимо прийти.

       Он понимает, что процесс должен быть активным. Этот процесс не выполняется свыше, человек сам должен изучить все параметры и детали, стать активной частью самого процесса, быть движущей и управляющей силой в процессе познания (раскрытия) действительности, вплоть до самого высокого и совершеного состояния. Эта работа и называется «работой на Творца» («Аводат аШем»).

       Это не подобно автоматическому выполнению указаний свыше, когда Он говорит, а я выполняю. Это не подобно отношениям раба и хозяина. Напротив, мы должны изучить всю программу, осознать ее справедливость, принять план творения в своих желаниях и сознании, и пожелать работать согласно этому плану.

       Получается, что каждый раз человек растет до некоторого уровня(высоты) Создателя, понимая и осознавая действия Творца - и делает это будто бы сам. И если бы Творец не существовал, человек бы сам выполнил весь процесс замысла творения от начала и до конца.

       Только, когда человек достигает такого понимания – тогда он выполняет действие. И придя к состоянию конечного исправления, человек увидит, что это он как бы сам все сотворил, сам все исправил, сам все сделал - и этим человек познает Творца, станет Ему подобным.

       Значит, работа на Творца, это когда человек знает и понимает, что желал сделать Творец, и делает это как бы вместо Него. В статье Рав Барух Ашлаг пишет, что эта работа разделена на несколько стадий:

       1) Осознание зла эгоизма

       2) Духовные возвышения и падения

       Осознание зла эгоизма состоит в том, чтобы понять насколько моя эгоистическая природа, данная мне Творцом, противоположна Его природе. Мои врожденые качества, моя природа была заложена во мне, чтобы видя противоположность моей природы и природы Создателя, я познал Божественное.

       И осознавая зло эгоизма, получая информацию, знания и возможность действовать, я все время вхожу в состояния духовного падения или возвышения. То есть, каждый раз, входя в свою эгоистическую природу, я познаю ее и этим познаю противоположную моей природе - природу Творца.

       И меня постоянно кидает из одного состояния в другое. Но постепенно, переживая эти противоположные состояния, со стороны я получаю способность узнать Божественное, понять Его и постепенно стать таким, как Он. То есть, у человека есть уникальная возможность получать и контролировать Божественое согласно своей свободе выбора, чего не скажешь об остальной части творения, которая действует в соответствии со своей природой и не имеет свободу выбора, у них все действует согласно законам природы.

       Все смены состояний происходят посредством влияния Высшего Света на нашу душу. Свет и Творец - слова синонимы. Когда Свет отдаляется от нас, не светит душе, тогда человек попадает под влияние своей эгоистической природы, человеку не с чем себя сравнивать, и он просто существует подобно уровням существования неживой, растительной и животной стадий.

       Когда Свет отдаляется от нас, стадия “медабер” (человек) существует подобно остальным частям материального мира. И тогда человек ощущает действительность только своими пятью животными органами чувств, в соответствии с этим впечатляется окружающим миром, гонится за наслаждениями, убегает от страданий. Все это соответсвует его внутренней программе и согласно ей человек действует.

       Когда же Творец начинает светить ему, человек начинает ощущать и осознавать противоположность своей природы природе Высшего Света, человек начинает осознавать, что его природа абсолютно обратна природе Света.

       Осознание противоположности Высшему Свету может может выражаться по-разному. Может быть так, что я чувствую свою противоположность Творцу, но это меня не волнует. Или же я просто в шоке от того, что мои свойства противоположны свойствам Совершенства и Вечности. Или я так же могу принять это как факт: “Верно, это моя природа, а это природа Творца, и Он сделал это чтобы я уподобился Его свойствам, чтобы я захотел поменять свою природу, чтобы обратился с просьбой к Создателю”.

       То есть, любая реакция человека происходит как следствие нашей природы (желания получать), вытекает из нее, и желание получать, ощущающее Божественое может иметь широкий диапазон (широкий спектр) чувств и реакций.

       Даже нет возможности затронуть все возможные состояния. Мы затрагиваем только несколько точек, но в конечном счете все ощущения человека - это ощущение Творца. И даже сейчас, каждый из нас и каждый, находящийся за пределами этого здания - все чувствуют Творца. То что Творец видится человеку как окружающий мир, люди, здания - это картина. Но это картина является результатом воздействия света.

       Вопрос: Почему человек иногда осознает зло эгоизма, чувствуя Божественое, а иногда ему это не важно. Почему такой широкий диапозон ощущений?

       Есть множество ощущений, но мы изучаем только основное. И основное это то, что мы должны ощутить себя противоположными Высшему Свету. И эта противоположность должна так на нас повлиять, чтобы мы захотели сравняться по свойствам с Божественым.

       То есть, мы должны чувствовать ступень, на которой находимся мы сами, и также ощутить ступень Творца за пределами моей ступени. И это растояние между двумя ступенями должно действовать, как сила толкающая человека постичь высшую ступень. Но между двумя ступенями есть множество выяснений.

       Вопрос: Осознание зла происходит посредством чувств или разума?

       Мы изучаем, что Творец создал желание получать. Желание получать наслаждение и удовольствие. То есть, Он сотворил орган чувств (сэнсор), который различает только два вида ощущений - хорошее или плохое. Иными словами, чувствует только наслаждение или его отсуствие (страдания), и не более того.

       Когда же желание получать начинает развиваться, проходя четыре стадии развития своих ощущений, вместе с этим, желание получать приобретает разум. Разум дает возможность не только чувствовать удовольствие или наслаждение.

       Как к примеру в био-физическом опыте мы можем только проверить, что чувствует живой организм, когда на него направлен электрический ток и.т.п. Мы можем измерить насколько он сокращается или измерить другие явления. То есть, мы измеряем в нем только наслаждение, только как желание получать реагирует на воздействие.

       Но когда желание получать развивается - это значит оно начинает понимать, как оно может изменить свое положение, как получить наибольшее наслаждение, или как избежать страдания. Есть у него чувства и есть разум. Разум - это результат чувства. То есть, развитие чувства приводит к развитию разума. И тогда в степени обострения чувственности (развития желания получать), человек приобретает более совершеный и развитый разум, чтобы обслуживать свое чувство(желание получать).

       И так это происходит с каждым. У человека есть множество органов, систем и свойств, и чем орган более чувствителен, тем острее мы ощущаем в нем наслаждение или страдание, и именно там у нас есть большая возможность действовать в направлении наслаждения или чтобы избежать страдания.

       И так работает желание получать, потому что пройдя стадии развития, оно превратилось из простого желания получать в желание получать, которое использует разум для достижения наибольшего наслаждения. В Каббале это сочетание желания получать и разума называют: “Моха ве-либа” (разум-мозг и сердце).

       “Либа”- это то, что чувствует, а “моха”- это то, что понимает и анализирует ощущения сердца. “Моха” понимает, что нужно сердцу, чтобы получить лучшее ощущение, большее наслаждение. И именно так мы изначально устроены, это наше естество.

       В стадиях “домем”(неживое), “цомеах”(растительное) и “хай” (живое), что в нас, мы вообще не должны думать о функциях желания получать. Наше желание получать, автоматически, без связи с нашим сознанием работает так, чтобы обеспечить нам лучшие состояния.

       То как мы сидим, спим, питаемся, двигаемся, мыслим, принимаем решения... Если рассматривать процессы в стадии, находящейся ниже «человеческого» уровня развития, на котором мы уже начинаем действовать специфически, используя искусственно построенные нашим разумом системы, такие как все законы нашего человеческого общества и т.п., и что уже является неестественным. Но если мы будем рассматривать только то, что относится к естественному – сам человек с его собственным, данным ему от природы миром, тут мы абсолютно не должны “думать” в нашем понимании этого действия. Здесь наш разум работает с нашим чувством как одно целое, обеспечивая нам максимально оптимальные состояния., какие только могут быть

       Но кроме этого, поскольку мы построили искусственные системы, придумали систему взаимоотношений между нами - мы должны использовать не природный разум. И в искусственно созданом нами мире происходят сложные расчеты, и даже каббалисты не понимают эти расчеты, эту систему взаимоотношений.

       К примеру, мы внесли в наше общество законы, перенятые у других народов - это искусственные законы, они не соответствуют природе, у этих законов нет Высшего духовного корня. В соответствие с Высшим духовным корнем, духовные законы нисходят в наш мир. Но если ты спросишь каббалиста о твоих взаимоотношениях с начальником на работе, каббалист не сможет посоветовать тебе, он отошлет тебя к адвокату. Это потому, что законы, используемые нами, не являются естественными и не имеют Высшего духовного корня.

       Для законов нашего мира нужно построить абсолютно внешнюю систему, и тут каббалист не может быть умнее адвоката. Насколько мой Рав был сведущ в духовных законах, но у него был друг, рав знаток законов Галахи, и с ним он все время советовался всего, что касалось действий нашего мира.

       Почему? Потому что законы Галахи не совсем точно соответствуют Высшему духовному корню. Я хочу сказать, что есть природный разум, обслуживающий чувства и работающий с ним как одно целое. И есть дополнительный разум, приобретаемый нами в процессе учебы, опыта жизни в нашем обществе. Мы построили общество не естественым образом и должны жить в таком искусственном мире.

       Осознание же зла эгоизма происходит между мной и Творцом в соответствии с природой Творца. Природа Создателя - это естественная, подлинная природа. Моя природа - это испорченая природа, и поэтому я делаю расчеты, на основании не естественых вещей.

       Если бы я был папуасом, живущим в джунглях, мне было бы намного легче постичь Божественое. У меня бы отсуствовали испорченые системы искусственно созданых законов взаимотношений в обществе: законов, определяемых правительством, различных норм и правил поведения в обществе – всем, чем я наполнен до предела, и результатом чего я уже являюсь.

       Поэтому осознание зла эгоизма в нас можно разделить на две части: первое, в соответствии с искусственными законами, находящимися во мне, и второе, в соответствии с естественными законами, которые во мне, в моей противоположной Творцу природе.

       То есть, сначала я должен избавиться от внешней клипы (оболочки), от всех искусственных законов нашего общества, скрывающих наш эгоизм. Когда я говорю: «Пожалуйста, спасибо», веду себя в соответствии моему воспитанию - этим я только скрываю от себя и других свой эгоизм.

       Потом, когда я увижу свой эгоизм естественным образом, и против него увижу истинную природу Творца - тогда я смогу сравнивать две естественные, истинные вещи(природы). И то и это истинная правда. И тогда мое осознание зла эгоизма будет правильное и настоящее. Я увижу разницу между ними.

       Пока же эта разница затушевана в нас. Поэтому человек, который находится на пути к духовному, называется каббалистом. Имя дается в соответствии цели человека. В процессе духовного развития этот человек, неосознано(бесконтрольно) избавляется от различных рамок поведения принятых в обществе, и тогда становится очень странным в глазах этого общества.

       Он говорит слишком прямо и открыто, говорит вещи, о которых не принято говорить, становится резким. При этом человек даже не чувствует этого, поэтому следует принять это во внимаение и быть осторожным в разговоре. Осознание зла эгоизма - это очень сложная вещь, и только на более продвинутых этапах, в предверие махсом-а, человек начинает понимать, насколько осознание зла эгоизма сложная и непростая вещь, подразделенная на несколько частей. И тогда человек начинает видеть более ясно отличие своей природы от природы Творца.

       Это длительный процесс. В нас есть очень много искусственных законов и привычек, которые мы получаем в наследие от прошлых поколений, от прошлых перевоплощений. И они не относятся к осознанию зла эгоизма. Ведь привычка выполнять какие-то общественые законы не является моим эгоизмом, это не разница между мной и Творцом. Это не принадлежит мне, это относиться к общественому укладу, в соответствии с которым нас воспитали.

       Поэтому с этим мне не нужно работать, я только должен снять с себя эту обертку, раскрыть свое голое “я”. Раскрыть кто же я на самом деле, увидеть разницу между мной и Создателем. То есть, тут присутствует еще дополнительная работа, но впоследствии эта работа включается в другие работы. Почему? Потому что мы должны включиться в общество, включиться и сочувствовать бедам общества, удостоиться утешения общества. Мы должны все это пройти, это строит в нас дополнение к нашему кли.

       Осознание зла может быть только отсительно Света, светящего тебе свыше. Все, что мы чувствуем - это Творец (Божественое). Даже то, что сейчас я сижу здесь и чувствую только мир, вокруг меня, это место, и то, что находится на бесконечных от меня расстояниях этого мира, звезды и Вселенную - но и это является результатом того, как мои животные органы чувств впечатляются от окружающего мира. Всё это поступает ко мне через зрение, слух, осязание, запахи, вкус.

       Отмени мне все пять животных органов чувств и я даже самого себя не буду чувствовать, не то что окружающий мир. Я впечатляюсь, получаю информацию об окружающем мире посредством своих пяти органов чувств.

       Так и сейчас, я чувствую Творца этими животными органами чувств. Ведь кроме Него и меня - более ничего нет, но по причине затуманенности моих ощущений, я воспринимаю Его как картину этого мира. Если же мои органы чувств будут более острыми, я почувствую Творца более широко и глубоко. Все зависит от моих органов чувств.

       Как я обостряю мои органы чувств? Посредством осознания зла эгоизма. Я должен осознать, что в моих ощущениях недостает еще несколько систем. Не то чтобы глаза не видели и уши не слышали, но глазные нервы не воспринимают, а сердце не чувствует. Нужно обострить всю эту систему, добавить к ней различные усилители, различные вспомогательные системы. И тогда я почувствую окружающий мир более широко, глубоко и насыщенно. Если я задействую все свои органы чувств с максимальным потенциалом, без всяких помех - то что я почувствую будет называться Творец (Божественое).

       Как я делаю это? Я делаю это так же силой, которую получаю от Него, ведь я всего навсего чувствую. Творец дает мне “hашпаа”, и если я захочу обострить мои органы чувств, я могу получить от Него силу для этого. Сила, которую я получаю для обострения чувств называется исправляющая сила. Потом я чувствую наполнение - Свет цели творения. Значит есть у нас Свет исправления творения и Свет цели творения.

       Вопрос: Если в настоящем состоянии я впечатляюсь окружающим миром через мои органы чувств, что я чувствую?

       Ты чувствуешь только этот мир, не ощущая ни то, что было до него, ни будет после. Одна картина должна сменять другую, как в старых фильмах. Ты должен видеть две картины, чтобы видеть разницу между картинами, разницу между тобой и еще чем–то. Кроме имеющейся картины, Творец показывает тебе “ахорайм” (обратную сторону) высшей ступени. И через отличие этих ступеней ты начинаешь раскрывать самого себя по отношению к более совершеному состоянию. И это несоответствие между вами строит в тебе стремление и желание подняться на высшую ступень, прийти к более лучшему состоянию.

       Ты стремишься к лучшему и продвинутому состоянию, поскольку ты создан из желания получать наслаждения. Все зависит только от того, покажут тебе следующую картину или нет, насколько эта картина будет ясная и продвинутая. Тебе могут показать картину близкую к картине твоего окружающего мира, и тогда у тебя ничего нет, только немного желания продвигаться.

       Но тебе могут показать картину на растоянии 100 кадров от тебя и тогда ты начинаешь стремиться достичь ее, начинаешь изыскивать средства для этого. Все зависит от того, что нам показывают свыше. Мы только машина, которая впечатляется.