Из ночного урока от 9-го Нoября

       То, что написано, что из тысячи людей, которые начинают заниматься Торой, только 100 человек доходят до занятий Мишной, 10 - до занятий Талмудом, и только один выходит к Свету - это имеются в виду духовные ступени, которые проходит человек. Даже под "вхождением в Талмуд и Мишну" подразумеваются духовные ступени, а не просто изучение книги Гмары или Мишны.

       Это в любом случае вещи не лишние, и тот, кто к этому приходит, это значит, что он достигнет большого уровня. И то, что осталось ему до Конечного Исправления (не каждый может достичь в течении одной жизни своего личного Конечного Исправления) - над этим он будет продолжать работать дальше, в следующих перевоплощениях... Исправление происходит из поколения в поколение с одной и той же душой - оно накапливается, ничего не исчезает.

       Я слышал много таких жалоб: "Почему именно я из всей группы могу достичь чего-либо?" - нет такого, все достигают, и хотя каждый так, как способен, и у каждого есть свои условия, но ничего не исчезает. Каждое мгновение, в которое человек слит с целью, присоединяется, пока не произойдет наполнение, и тогда он получает "оплату". Под "оплатой" ("ташлум") понимается завершение ("ашлама").

       Мы построены только с природой желания получать, поэтому мы не можем сделать какой-либо расчет вне желания получать, и всегда у нас есть вопрос: "Для чего я работаю?" Сначала я работаю для себя, потом уже не желаю работать для себя, а хочу работать ради Творца. Но всегда есть расчет - ради кого стоит работать, кто от этого получает. Мы не можем сделать расчет, исходя из другой мотивации; поэтому наш расчет, то, как мы это описываем - это всегда как-то упрощенно, грубо, и всегда в этом есть что-то низменное.

       По правде сказать, невозможно понять куда человек приходит тем, что приобретает "келим де-ашпаа". Это не вопрос о том, кто приобретает при этом, и кто теряет - никто ничего не теряет, и никто не приобретает. Ты не обязан отказываться от своей природы и работать на Творца - Он в этом не нуждается. И Ему не нужны все твои трудности, с которыми ты избавляешься от природы, с которой Он тебя создал, и страдания твои Ему не нужны. И ты не должен ради Него работать. Нет тут никакого расчета, по которому стоило бы что-то кому-то делать. Как здесь может быть выгода, если оба приходят к состоянию ради отдачи.

       Что же такое - "выгода"? Он отдает мне, а я отдаю ему, и тогда мы все приобретаем?.. И опять - никакие наши расчеты и мысли не могут пойти дальше вопросов о том, кто здесь приобретает, кто выигрывает и наслаждается, и за чей счет и ради чего. Поэтому мы должны понять трудности каббалистов, которые пишут нам обо всех этих великих и возвышенных вещах - просто у них нет другой возможности это выразить. Но если человек начал немного чувствовать духовное, хотя пока еще в этом мире, пока еще не за махсомом, то он уже понимает, что это не связано с расчетами "я - тебе", а "ты - мне".

       Человек выходит на другой уровень существования, где вообще нет: "я наслаждаюсь" или "Он наслаждается", "от меня" или "не от меня". Все эти эти слова говорят только об исправлениях наших келим. Но что потом происходит в наших келим, за пределами исправлений, - это они не могут объяснить. Какое существование, какую жизнь получают души тем, что достигают ступени, уровня Творца.

       А на нашем уровне, когда говорится о том, кто сколько отдает и сколько получает, то речь идет только об исправлениях. То есть, то, что мы тут называем "выйти из нашей природы" и "получить природу Творца", и сколько будет "экранов", и сколько "войдет светов" - все эти расчеты только о том, как перевести наше желание в другие рамки существования - ради отдачи.

       Но потом, когда он выходит из этих рамок и поднимается на другой уровень, там жизнь не идет в соответствии с этими расчетами, там все происходит в соответствии с чувством, в котором нет: "сколько я даю" и "сколько Он получает"... А то, что мы получаем в келим - это раскрытие божественного, которое выше всех этих расчетов, и даже выше, чем "ради отдачи". Там нет уже мыслей о расчетах.

       Но на языке исправлений получается: "отдалиться от этого, убежать от страданий, прийти к наслаждениям, дать Ему наслаждение" - и нет другого языка.

       Вопрос: Написано, что если человек "груб", то получается, что он, как бы, работает на клипот, поклоняется идолам...

       Под "грубостью" подразумевается расчет, направленный на самонаслаждение. Ты можешь при этом быть таким утонченным, как наши прекраснодушные миротворцы... "Грубость" - это то же самое, что получение для себя.

       Есть письмо, где Рав приводит притчу о царе, который добавил в свои угощения пыль. У него есть несколько таких притч: о царском сыне в подвале; о царе, который переправляет свои богатства из страны в страну, раздавая своим подданным по одной монете; про царя, который дал "щит и меч" своему сыну - все эти притчи очень отличаются друг от друга.

       Эту притчу я хочу прочитать в связи с тем, о чем я сейчас говорил - что есть большая разница между нашими расчетами о получении и отдаче, и тем, к чему мы должны прийти - тоже получение и отдача, но совершенно иные. Наш язык, это язык исправления келим. А как на самом деле потом кли существует - это совершенно не относится ни к "получению", ни к "отдаче". Это совершенно другое измерение. И здесь он это описывает следующим примером.

       Письмо из книги "При хахам", часть "игрот-кодеш", стр. 89.:

       У великого, доброго и желающего дать добро царя была одна цель - насладить жителей его страны, и он не нуждался ни в какой работе, которую бы делали для него, а только одно стремление было у него - делать добро народу его страны.

       Однако, он знал, что существуют различные уровни в получении его добра, в зависимости от степени любви к нему и осознания его величия. И захотел он особо насладить в огромном размере самых достойных из его народа.

       Тут не говорится о том, чтобы привести нас к состоянию работать ради отдачи. Здесь нет такого - что надо работать на Творца, отдавать, пусть даже по желанию - благодаря осознанию Его величия... Нет упоминания о работе вообще.

       А весь остальной народ увидит, что царь не урезает вознаграждения любящим его, а насыщает их всем изобилием наслаждений, которые приготовил для них. А помимо наслаждений, которые он щедро раздает им, есть у них особое наслаждение в том, что чувствуют себя избранными из всего народа - и это тоже он хотел дать тем, кто его любит.

       Но чтобы уберечься от претензий народа, дабы они, обманывая или же заблуждаясь, не говорили, что любят царя, а тем не менее, их вознаграждение мало - Царь, будучи совершенным, предостерег себя и от этого. Посему, начал придумывать способы, как осуществить свои замыслы во всем их совершенсте - покуда не нашел прекрасное средство. Он дал указание всем жителям страны, без исключения, проработать на его работах в течение целого года.

       То есть, он всем дает пробуждение.

       И выделил для этого место в своем дворце, обусловив особо, что запрещено работать вне этого определенного места, так как это не подобает, и царь не желает этого.

       Человеку дают объяснения, чем он должен заниматься.

       И вознаграждение их находится на месте их работы, где приготовил им большие трапезы с различными яствами, какие только есть в мире, в любом количестве. А по завершению срока работы, он пригласит всех за свой царский стол, и будут они сидеть пред лицом его - впервые в его царстве.

       И воззвание это было оглашено повсюду. И все как один пришли в город царя, окруженный войском и стеной, и были закрыты там в течение оговоренного срока, и начали работать.

       Все думали, что царь поставит наблюдателей за работой, чтобы знать кто работает на него, а кто - нет.

       То, есть, нам дали работу, за которую мы потом получим вознаграждение - желание отдавать, выход в духовное, мир Бесконечности... - что-то хорошее. Ведь, сейчас нам плохо, а будет хорошо - и для того, чтобы достичь этого, нам дали работу. И мы думаем, что эта работа даст нам что-то, что наши усилия, наши дела что-то дают. И полагаем, что есть Наблюдающий за нами, который записывает каждую минуту: что мы сделали, когда встали, сколько часов работали, и что есть три книги, куда все вписываются - книга жизни, книга смерти и т.д..

       На самом деле нет ничего: нет стражников и охранников, и Творец не производит с тобой никаких расчетов, и не следит за тобой, как если бы ты сделал то, что положено, то Он открыл бы тебе двери в будущий мир, в духовное, а другому - пока еще нет.

       Просто само усилие, которое мы прикладываем, строит наши келим, с которыми можно войти. А не то, что надо ждать вознаграждения, которое Он даст мне. Но если я не приложу усилие, то не произведу в себе келим, с которыми смогу увидеть и почувствовать то, что есть вокруг меня уже сейчас.

       Однако царь скрылся, и не было никакого наблюдения. И каждый может делать то, что считает нужным. Так им казалось. И не знали они о чудесном изобретении, которое покрывало невкусной пылью деликатесы и сладости. И напротив - все покрывалось лечебной пылью в том месте, где работали. В этом и заключалось наблюдение.

       Верные и любящие по-настоящему, несмотря на то, что не было наблюдения на месте работы, везде точно соблюдали указания царя, потому что любили его и были ему преданы, и выполняли все, что на них было возложено. И также старались работать точно на положенном месте. И конечно же, сама по себе в их тела входила лечебная пыль. А когда приходило время отведать угощений, то пробовали их, и чувствовали в них тысячи разных вкусов - никогда ранее не знали они таких вкусов и такой сладости.

       Итак, во время работы человек получает "пыль", как здесь говорится. Его отношение к работе, его желание к этому, его усилие определяет, сколько он впитает этой лечебной пыли. И поэтому нет необходимости в каком бы то ни было наблюдении, царю не нужно производить с тобой расчеты, сделал ли ты что-то или нет - человек лечит себя в мере своего усилия.

       Наше усилие, наша работа и есть лекарство, которое приводит нас к правильному состоянию. То есть, не надо думать об оплате или как лучше выглядеть в глазах царя, - это то, что он хочет сказать. Говорится, что Он скрыт, Он на самом деле скрыт. Внутри твоей души есть все - есть работа, и усилие, и лекарство. Если ты будешь это все делать, то внутри своей души ты затем обнаружишь свой будущий мир.

       И поэтому хвалили и прославляли царя - ведь за его столом, что выше всех похвал, они трапезничают! Но те низменные, кто не понял всего величия царя, и что полагается любить его преданно и верно - они, видя, что нет за ними наблюдения, не соблюдали указаний царя, как полагалось, - пренебрегали местом, предназначенным для работы, и каждый работал там, где ему казалось лучше.

       То есть, каждый организовал себе какое-то теплое место для работы и повернул работу так, чтобы ему было удобно в соответствии с его характером, и чтобы мог как-то устроиться в его земной жизни с духовным. Короче, сделали из работы не совсем то, что должно было бы быть, и поэтому не получили лечебную пыль и остались такими, как и были.

       А когда пришло время трапезы, когда вкусили сладости, то ощутили горький вкус из-за пыли. И стали ругать и высказывались пренебрежительно о царе и его столе, потому что приготовил им такое вознаграждение взамен их усилий. И в их глазах царь стал самым большим обманщиком.

       В то время, когда человек "падает", если он делал работу неправильно, то начинает обвинять Творца. Но и от этого он начинает принимать более правильное направление и достигает состояний, когда начинает вдыхать лечебную пыль.

       Ведь вместо сладостей и деликатесов приготовил им одну горечь и соль. И поэтому начали искать какую-то пищу в этом городе, чтобы удовлетворить свой голод, чем усугубили свои беды...

       Тут он уже говорит о людях из народа, которые вместо работы на Творца (я не говорю о сегодняшнем народе, я говорю о великих), потому как не достигли в работе на Творца духовного результата, повернули работу на Творца так, что это причинило большой вред, и поэтому уже тысячи лет занимаются внешним в Торе. Именно это здесь имеется в виду. Люди своей работой не достигли правильного результата, и вместо продолжения учебы и работы в правильном направлении, повернули все так, как им было удобно в жизни.

       Об этом он говорит в начале Предисловия к ТЭ"С, что после разрушения Храма и далее мы отделены от науки каббала железной перегородкой. Многие люди из-за напрасной ненависти не достигли духовных результатов, и повернули все изучение Торы в сторону внешнего изучения. Что и происходит до сих пор.

       И так они усугубили свои беды, т.к. теперь они должны были работать вдвойне. И не было им известно то, что было принято за столом царя.

       Мораль такова, что Тора делится на две части...

       В статье, которую читали из книги Шлавей Сулам, нам кажется, что есть какие-то расчеты относительно нашей работы, а эти расчеты касаются не работы, а результатов этой работы, потому что во время работы мы приобретаем келим.

       Поэтому у нас нет счетов с Творцом, как с хозяином, скажем, на строительстве - сколько балок ты перенес, сколько железа и т.д. . Нет такого. А твое отношение к работе, твое усилие строит в тебе правильные келим, и в то время, когда работа выполняется правильно, ты сам входишь в духовное, и тут нет особого расчета с Творцом, когда одному Он разрешает, а другому не разрешает войти в духовное. Само твое усилие открывает тебе ворота.

       Тут может сложиться впечатление, что нам, не дай Б-г, не нужен Творец, что тут принимается в расчет только моя работа и мое желание, и внутри этого я варюсь, и мне не нужен Творец. Он говорит о сокрытии царя, чтобы мы не думали, что Творцу нужна наша работа. Он сокрыт для того, чтобы мы не были зависимы от Него, а вкладывали бы силы только в собственное исправление.

       Вопрос: В отношении работы в группе с товарищами, каково должно быть соотношение между количеством и качеством?..

       В группе соотношение между количеством и качеством совершенно иное, не такое, как на улице. Об этом говорится в книге "Матан Тора" - что в духовном важен каждый человек, важен один, высота важна. А если высота не увеличивается потому что есть помехи развития вширь, то расширение вообще не принимается в расчет, так как важнее высота.

       Но есть и другой расчет, что от распространения вширь, то есть, увеличения количества людей, приходит к тебе и высота. Массы начинают тянуться и приносят дополнительное пробуждение и дополнительные обязанности, и поэтому тут должно быть все сбалансировано.

       Ребе требовал, чтобы в группе было не менее 10-ти человек, но и не говорил, что она должна быть большая. Была у нас возможность объединить 3-4 группы в одну, но он делал в основном по 15-20 человек в группе... Видимо тогда представляется возможность большей личной связи между членами группы.

       В этой связи я посоветовал сделать духовную группу, комиссию. Я не знаю насколько они связаны между собой, надо спросить их, это как будто группа в группе, группа-пример. Если они увидят, что с течением времени они смогут быть вместе, а маленькая группа дает им возможность сплотиться, то стоит воспользоваться этим примером и сделать мелкие группы. Из нашей большой группы в 70 человек сделать 4 группы. Можно попытаться это сделать.

       Мы находимся на продвинутых этапах. Я не могу определить зараннее, как поступить, и в большинстве случаев поступаю в соответствии с необходимостью. Если жизнь давит, и открывается, что так надо сделать, тогда изменяем что-то - и не надо тут фантазировать специально.

       Но надо обратить внимание на то, что объединение группы, связь между людьми - это главное, и если группа растет, а связь теряется, то не стоит ее увеличивать.

       Вопрос: Как узнать, что ты делаешь работу правильно?

       Как узнать, что ты делаешь правильную работу? Это главный вопрос. Вопрос правильный. Это вопрос, который человек должен задавать себе каждое мгновение. Пока не войдем в духовное и не увидим, что находимся в ясной обоюдной связи с Творцом, всегда стоит об этом спрашивать. Тут нет ясного ответа.

       Этот процесс называется двойным сокрытием или простым сокрытием. Как же заставить себя делать каждое действие, если я сам не вижу, что это действие правильное? Как увидеть его результат, если я не знаю, каков результат должен быть? Как можно продолжать в такой ситуации? Это действительно проблема.

       Так как же мы делаем? Он дает нам знаки, внешние знаки, что необходимо себя заставить учиться в правильное время, которое определено с 3-х до 6-ти утра. Это не я установил, так было и у Ребе, и у Бааль Сулама, который сам начинал с 12 ночи, но это в соответствии с "временными" часами.

       Это когда ты делишь день и ночь. У самой природы нет часов, это мы вносим определение времени, одеваем часы на руку, и считаем, что сейчас такое-то время. В соответствии с природой день определяется от восхода солнца и до выхода звезд, а от выхода звезд и до восхода солнца - это ночь. День может быть продолжительностью 15 часов, и ночь - 9 часов, и может быть день - 9 часов, а ночь - 15 часов.

       Я жил когда-то в Ленинграде (Санкт Петербурге), там летом ночи - белые, хотя нет солнца, но светло, как днем. Это называется - нет ночи. В Израиле нет такого, всегда есть ночь и день.

       Если ты разделишь день летом или зимой на 12 частей, то получишь одну часть как относительный час. Так ты можешь поделить 9 часов на 12 частей - получается 40 минут - длина условного часа. Ночь делится на смены. Делается расчет, что такое "полночь" - половина ночи, - в соответствии с условными часами, и в эту полночь надо встать и заниматься каббалой до утра.

       Так Бааль Сулам и делал расчет. Подобным образом поступал царь Давид... Мы будем изучать, что такое "северный ветер", который играл на его скрипке, - все это очень глубокие вещи - и тогда Давид пробуждался и вставал... Сюда относится и "сон лошади" - не более 60 вдохов...

       У нас это происходит уже в более легкой форме, в соответствии с нашими часами, испорченными, - с 3-х до 6-ти мы учимся. А когда Рав шел спать? В 7 часов вечера. "Минху" и "маарив" ты еще можешь помолиться в 5-6 вечера, а потом идешь спать. А когда вставал? В 11-12 часов вечера по нашему, он вставал, и начинал учиться. Сатмарские хасиды в Иерусалиме до сих пор учатся в соответствии с относительными часами. И арабы - тоже. То есть, люди когда-то жили по этим относительным часам. И на самом деле наше тело так себя и ведет. Для нашего тела относительные часы - естественны. А мы вносим его в эти искусственные рамки, но правильнее все делать - по относительным часам.

       Мы видим, что животные больше спят зимой, ведут себя зимой иначе, чем летом. И учеба была различной зимой и летом. Нужно быть связанным с природой, и все делать - с самой нижней ступени и до самой высокой - в соответствии со всей природой желания получать. Каббалист, находящийся на высокой ступени, не может делать по-другому. Иначе получается, что он "сдавливает", "сокращает" себя.

       Если ты учишься эти три часа, и еще 2-3 раза по вечерам занимаешься распространением, обучаешь или что-то делаешь в группе, - этого достаточно, чтобы продвигаться во внешней форме. А все прочее, что ты в это вкладываешь, - это намерение, то есть, сколько ты эффективно получаешь от этого сил для улучшения, - та самая "пыль", о которой он говорит в письме.

       Сколько ты можешь вдохнуть этой лечебной пыли, - зависит от тебя. Зависит от того, насколько серьезно ты относишься к тому, что тебе необходимо получить от учебы - не для своей гордыни, не для знаний, не для того, чтобы получить какое-то облегчение в твоей жизни, улучшение настроения или чтобы избежать проблем.

       А вместо всего этого, несмотря на то, что мы всегда делаем эти расчеты и поэтому и пришли сюда, надо начать делать другой подсчет - что духовное более важно, чем все, чего я хочу в этом мире. Духовное важно само по себе, и этого я хочу достигнуть в этом мире, и что будет - то и будет, но на фоне всех этих проблем меня притягивает нечто другое, а не обустройство в этом мире, чтобы духовное послужило мне и в земном.

       И это можно получить только от группы, - и мысли и тягу к этому, несмотря на то, что в группе находятся такие же эгоисты, как и ты, и каждый думает только о том, чтобы ему было хорошо. Но благодарю тому, что мы учимся вместе, мы возбуждаем Окружающий свет, который по своей сути противоположен имеющимся желаниям.

       Я сейчас учусь и думаю о том, как бы узнать, чтобы мне было хорошо, чтобы получить что-то хорошее в конце концов, и если это называется духовным, то пусть это будет духовное. Я учусь из эгоистических соображений заполучить что-то.

       Когда ко мне приходит Окружающий свет, он начинает меня ломать, у меня начинаются падения: свет начинает действовать во мне для моего исправления, то есть, якобы работает против меня. Я прошу у него - "дай мне", а он дает мне мысли, что не стоит получать, что получать плохо. Внутри меня возникает конфликт. И чтобы продолжать мне нужна группа и поддержка.

       Но всегда то, что мы получаем от Окружающего света, это не то, чего мы ожидаем. Я жду чего-то хорошего, а получаю страдания, удары. Все время меня постигает разочарование. А почему разочарование? Так как я хотел что-то получить, а вместо этого: "Не стоит получать ничего; все это ничего не стоит; духовное - это ради отдачи...". А отдавать для меня еще хуже, чем этот мир. И невозможно продвигаться по-другому. Как ты сможешь продвигаться к противоположной природе?

       Поэтому надо построить рамки для перехода из одной природы в другую, и это действительно другой мир. Невозможно объяснить как это работает, опираясь на наш разум. Потому как свет работает из другого мира, где совершенно другая природа, и все противоположно. Все электроды, все расчеты, все молекулы, все крутится по-другому, и с противоположным расчетом. А когда это влияет на нас, мы начинаем нервничать, входим в депрессию, и это естественно.

       Если бы дорога была такой ясной, разве Рав писал бы так много писем, всевозможных статей. И что в итоге он может нам сказать? - Держитесь и продолжайте двигаться, все будет хорошо. Возбуждайте Окружающий свет, и нет других средств.

       Вопрос: В притче говорится, что были такие, которые начинали работать с любовью к царю и те, которые - нет...

       Из письма видно, что царь дал работу всем, но были такие, которые любили царя, и такие, кто не очень были ему верны. И в то время, когда он дал работу, - у всех было возбуждение, все пришли, а потом, когда почувствовали, что он сокрыт... Скажем, сейчас, видно через несколько лет, что люди сидят, уже привыкли приходить сюда, никто не проверяет, и уже расчет не такой напряженный. Наблюдающего нет, на самом деле.

       Ты спрашиваешь, известно ли заранее, что есть такие люди, которые преданно пойдут вперед?

       Конечно же мы не все равны. Есть такие, кто прошел что-то в предыдущих перевоплощениях. Не то, чтобы есть какая-то протекция, но есть такой термин - "зхут авот" (по "праву праотцев") - "авот", это мои предыдущие ступени. И в соответствии с моими предыдущими ступенями, я продвинулся дальше относительно многих, и поэтому я больше понимаю, чем все, и могу сильнее тянуться, стремиться.

       В этом нет особого счета относительно каждой души. Тут работают решимот, и конечно же все просыпаются, но невозможно нам знать, кто больше, а кто меньше пойдет вперед - нам не дано это определить. Но нам дано вот что - и об этом он говорит - что когда приводят тебя в группу, и есть у тебя внутри решимот, то с помощью группы можно возбудить более сильный Окружающий свет для решимот и увеличить ритм их выхода, - в этом заключается твой выбор.

       Ты можешь верить или не верить, что такой выбор существует, он говорит, что это существует. Я не могу это доказать ни тебе, ни себе, что этот выбор существует. Если ты посмотришь вперед, ты должен сказать "если не я себе, то кто мне?", а если ты посмотришь назад "нет никого кроме Него". Так где же выбор? Выбор - когда ты приходишь к состоянию "нет никого, кроме Него", и тоже включаешься в это - "нет никого кроме Него", и тогда ты видишь, что это, действительно, единое целое.

       Но на всем пути, по которому ты идешь, нет у тебя никакой возможности оправдать, всегда выбор в твоих руках. И выбор в том, что ты не знаешь, существует ли выбор. А если ты уже знаешь, что выбор существует, то это уже не выбор, это знание, и тогда ты, конечно действуешь, так как. понятно, что если ты не сделаешь, тебе будет плохо.

       Если ты знаешь, что одно - яд, а другое - лекарство, не может быть, что ты возьмешь яд вместо лекарства, твое желание получать не даст тебе этого сделать. Когда все понятно, не может быть выбора. Поэтому именно на наш выбор сделано сокрытие, а не на что-то другое. То, что Творец сокрыт - ладно, но то, что выбор сокрыт...

       Если бы я был уверен, что склонив голову перед группой, обслуживая товарищей, поднимая им настроение, если бы я видел результаты этого, то это уже не было бы выбором, это просто бы заставляло меня продолжать. Это бы вошло в желание получать как известное. Поэтому выбор именно потому, что это сокрыто. Поэтому вся работа - в группе, посмотри, что они пишут - группа, группа, группа...

       Вопрос: Я не могу знать и задним числом, что группа помогла...

       Ты не можешь знать задним числом, что группа помогла, если ты в этом уверен, то ты это уже используешь, чтобы двигаться дальше, и это нейтрализует твой выбор на будущее.

       Вопрос: В отношении веры...

       В отношении веры, всякий раз ты должен прыгать с горы в пропасть. Если ты один раз прыгнул и знаешь теперь, что над тобой раскроется парашют или там ждет тебя какая-то мягкая подстилка, то - все, закончили с выбором. После этого прыжок - уже не прыжок, поэтому именно на это сделано сокрытие. И в этом вся трудность, ты это можешь видеть по людям.

       Для этого мы должны подготовить всякие виды поддержки. Но если ты готовишь вспомогательные средства, включаешься в систему, где все работают, то тебе становится стыдно не работать, как все, тебе неудобно - а с другой стороны, тебе приятно, когда тебя хвалят за то, что ты сделал, говорят тебе "ле хаим" за то, что работал, и это тоже отнимает у тебя свободный выбор. Но мы, с помощью этого, хотим поднять выбор на более высокую ступень, поднять со ступени животного расчета на уровень более духовный.

       У Ребе было так принято, что питье за столом никогда не готовили заранее. Скажем, во время трапезы должны выпить 80 бутылок светлого пива (темное не пили) во время трапезы для 100 человек, и 10 бутылок виски, водки или бренди. Так не покупали это заранее, а каждый за столом, кто хотел, говорил, что он покупает. Скажем, я покупаю 10 бутылок пива, приносят эти бутылки, ставят на стол, а тот, кто принес является ответственным, и кричит: "Михаэль Лайтман поставил 10 бутылок пива". Для группы.

       Но у нас принято по-другому, чтобы не было этого балагана. Но это было даже в такой грубой форме, чтобы поднять гордость человека, и показать всем. То есть, это стоит делать, это поднимает "расчет" на более духовный уровень. Это обычаи, которые не просто так существуют уже многие годы.

       Вопрос: Но это увеличивает гордость...

       Да, но ты должен противостоять своей гордости, сопротивляясь ей, ты поднимаешь ее на другой уровень, когда она восстает в тебе. А иначе твоя гордость не прорвется наружу, и ты не будешь знать, что тебе нужно рассчитаться со своей гордостью.

       Если ты проделал большую работу для группы, то все будут тебя благодарить и пить за твое здоровье во время субботней трапезы. Таким образом, мы побуждаем тебя пройти быстрее этот путь. Каждый должен сделать расчет, о том, что мы выпили за него "ле хаим", и должен потребовать от себя счет более духовный. Так было принято и в Коцке. Это очень древний обычай. Это помогает быстрее пройти все этапы. Конечно, это обычай не так прост...