Из урока от 15-го Ноября 2001 г.

«Шлавей а-Сулам», том 5, Талмуд, стр. 261, «Что означает, что мир был сотворен для Торы»

прочитать статью

       На самом деле, говорится, что мир был сотворен не для Торы, а для Исраэль («яшар Эль» - прямо к Творцу). И даже не для Исраэль, а для Творца, Кадош Барух-Ху. И есть высказывания в пользу каждого из этих утверждений. Но в действительности, для чего же был сотворен мир?

       Сотворение мира происходит в соответствии с замыслом и целью творения. Замысел творения – «насладить сотворенных Им». Создать творение, нечто, находящееся за пределами Творца,- для того, чтобы дать ему благо. Дать благо - означает, что творение поднимется до уровня Создателя, потому что хорошим, совершенным состоянием может быть только одно – уровень Творца. Все состояния ниже этого уровня, уже не являются совершенными, и поэтому не подобает Творцу даровать их творениям, это не соответствует наслаждению, уготовленному нам Творцом.

       Есть только один абсолютно добрый, только один дающий благо(наслаждающий), и только состояние Творца - совершенно и вечно. И в соответствии замыслу и плану творения, мы тоже должно прийти к этому состоянию совершенства и вечности.

       Но дело в том, что достичь этого состояния мы должны из обратной ему природы - природы желания получать. От желания получать мы должны прийти к состоянию, называемым “леhашпиа”, отдача – то что пока абсолютно не понятно нам, не ощущаемо и неизвестно. Мы только знаем, как это называется. Но поскольку мы никогда не ощущали этого свойства, мы не понимаем, что это такое.

       Как приобрести это свойство? Есть средство, инструмент, посредством которого мы приходим к ощущению этого свойства - действия, помогающие прийти к состоянию “леhашпиа”. Это средство называется Свет или Тора. Есть Свет или Тора, исправляющие нас, переводящие нас из желания получать в желание отдавать, “леhашпиа”. И есть Свет или Тора, наполняющие нас - это уже ощущения Создателя внутри творения. Иными словами, есть исправление келим, а есть наполнение келим. Свет, или Тора, или Творец исправляет творение, а потом - наполняет творение.

       Но это происходит в соответствии с изречением: “Сотворил Я злое начало, сотворил Тору в приправу”. Здесь есть особенный процесс. Творец не создал так, чтобы творение, которое было сотворено в желании получать и после грехопадения Адам а-Ришон, снизошло до уровня нашего мира, могло бы через последовательные автоматические действия перейти из желания получать к желанию отдачи, “аль менат леашпиа”. Вместо этого творение проходит особый процесс. Сначала его приводят к ощущению собственного состояния, когда оно постепенно начинает ощущать себя творением и чувствовать, что есть Творец и есть цель.

       Когда это ощущение раскрывается в творении - это значит, что в нем раскрылась “точка в сердце”. Потом в этой точке в сердце посредством многочисленных специальных действий, в ходе продолжительного процесса (как правило несколько лет) творение начинает чувствовать, что его природа пагубна для него. И тогда оно решает, что его природа – это природа эгоистическая, зло (ецер ра).

       Мысли, желания, все что его наполняет, все что им движет и говорит в нем - все это плохо. И творение до такой степени ощущает вред своей природы, что готово искать средства, как освободиться от этого, как выйти из собственой кожи (оболочки).

       Если человек не приходит к этому ощущению, а все еще ищет, как устроиться в своем эгоистическом желании - это значит, что он еще не пришел к осознанию зла эгоизма. Но только после того, как получит достаточно ударов и страданий (как Фараон), и увидит, что нет у него другого выбора как только выйти из своей природы желания получать - тогда начнет чувствовать отличие (раздвоение) между своим “я” и своей природой.

       Мое “я” находится внутри тела, в плену эгоистической природы и желает выйти из нее, приобрести другую природу, перейти в другой мир. И до такой степени противно ему его тело (эгоизм), что ненавидит и отвергает все, что происходит в его теле (эгоизме). Желания, мысли, различные процессы - все это человек начинает люто ненавидеть: “лучше мне умереть, чем так жить”.

       Когда человек приходит к такому уровню осознания зла эгоизма - только это можно назвать чудом Свыше. Потому что только чудом человек может ощутить это, удержаться за это ощущение и не сбежать с “поля битвы” ради соблазнов этого мира, ради более спокойной жизни, просто закрыть глаза и продолжать существование, бесцельно прожигая жизнь.

       В процессе долгих лет духовной работы человек приходит к состоянию, когда он готов на все, чтобы выйти из своей природы, до такой степени он начинает ненавидеть свою эгоистическую природу после стольких страданий и ударов, которые из-за нее получил. Результатом этого следует следующий этап причинно следственной связи, когда человек начинает искать средства (пути), как избавиться от своего тела (эгоизма). Как выйти из моего тела, сделать так, чтобы мое “я” вышло из него.

       В человеке выявляются как бы две отдельные сущности - “я” и мое тело (желания, мысли и т.д.). Человек уже начинает разделять, проводить границу между своим “я” и эгоизмом. Начинает ощущать эгоизм как нечто чужеродное, чуждое, как ангел завладевший им. И тогда постепенно человек начинает понимать, что есть особенная Высшая Сила и только эта особенная сила может вызволить его из этого состояния. Эта Сила называется Тора.

       Пока человек не достигнет состояния, когда он готов на все, чтобы выйти из своей природы,- до тех пор он не будет искать эту силу (Тора), эту Высшую Силу. И конечно же не найдет ее. Только после того как придет к этому невыносимому состоянию, тогда работает правило “все что в твоих силах - делай”. Человек начинает во всех своих действиях, учебе, во всем что он делает в своей жизни - искать, что еще он может сделать, чтобы привлечь эту Силу Свыше, которая поможет ему убежать от своей природы.

       Я хочу подчеркнуть, что все эти состояния приходят в соответствии с причинно-следственной связью. И следующая ступень (состояние) невозможно, прежде чем предыдущее состояние полностью не созреет и не будет отработано в действии. То есть, невозможно прийти к Торе, прежде чем созреет в тебе жизненая необходимость в ней. До такой степени, что это будет уже вопрос жизни и смерти.

       И после того как человек приходит к состоянию, когда он ищет Тору, тогда он уже постепенно начинает видеть какими путями он может прийти к Ней. Что может помочь ему, какие действия, какие мысли, какие помехи свыше могут помочь ему выйти из своей природы. И тогда это уже чудо в действии, когда Тора воздействует на человека. И это конечно тоже сложный постепенный прцесс. Постепенно, шаг за шагом человек начинает получать другую природу.

       Постепенно в человеке формируются и накапливаются намерения, мысли и действия, относящиеся к природе “аль менат леашпиа”. И по мере того как Высшая Сила (Тора) действует на человека, исправляя и меняя его эгоистическую природу на природу “аль менат леашпиа” - в соответствии с этим он получает наполнение, новую жизнь. И это наполнение тоже называется Тора. Можно сказать, что это Творец облачается в творение.

       То есть, по названию статьи “Что означает, что мир сотворен для Торы”, действительно можно сказать что мир сотворен, чтобы человек наполнил себя Торой. Или можно сказать наоборот: мир («олам» - от слова «аэлем», скрытие) был сотворен, чтобы человек нашел эту Силу, силу Торы, Света, которая исправит его и приведет его к состоянию когда мир (hээлем-скрытие) уже не будет действовать (отменится) и человек выйдет на Свет, к Торе.

       Но прийти к Торе, хотя бы даже Торе исправляющей, а еще не наполняющей душу,- нужно пройти через множество страданий и ударов, чтобы решить, что необходимо оставить природу эгоизма и перейти к природе Творца (ашпаа). Много ударов, страданий, путаницы и замешательств, неуверенности, страхов. Прежде всего ощутить все эти отрицательные состояния, а уже потом связать их с тем фактом, что мы находимся в природе желания получать, определить их как результат этого.

       Когда чувствуем, что все удары, все отрицательные состояния - это следствие нашего желания получить, тогда постепенно приходим к состояния, когда мы желаем, готовы и ищем, как освободиться от этого эгоистического желания. Ускорение процесса возможно только посредством действий: “все что в твоих сила сделать - делай”. Посредством Света Торы, который мы еще не ощущаем, но Он, тем не менее, воздействует на нас. То есть, пользоваться различными средствами, притягивая Свет Торы, чтобы он действовал на нас и как можно быстрее привел нас к осознанию зла эгоизма.

       Вопрос: Вы сказали, что человек приходит к необходимости Торы, когда ему нужно исправление. Тогда почему мы говорим “йагата ве-мацата” (приложил усилия и нашел). Человек получает противоположное тому, что просил? Что означает, что человек готов просить Тору?

       Человек не знает, что такое “аль менат леашпиа”, не может просить именно эту природу отдачи (природу Творца). Он осознает только то, что ему необходимо вызволить себя из того состояния, в котором он находится. Из Египта убегают, не зная куда попадут. Убегают в пустыню. Но даже пустыня, и даже переход Конечного моря (Ям Суф) предпочтительней пребывания в Египте (во власти эгоизма). До такой степени удары Египта болезненны, что выводят человека из этого состояния.

       Представьте себе какие страдания должно перенести наше тело («гуф» - желание получать), чтобы просить избавления от эгоистического намерения (желания получать). Желание получать убегает. Само желание получать не пропадает, оно просто убегает от своего намерения получить (аль менат лекабель), которое называется злое начала (ецер ра). Само желание получать не называют “ецер ра”, только его намерение получить ради себя, “аль менат лекабель”.

       Человек, готовый пройти все эти стадии, в конечной стадии приходит к ступени, называемой “осознание зла эгоизма”. И тогда уже из этой ступени осознания зла эгоизма, он приходит к состоянию, когда ему необходима Тора (Высшая Сила). А прежде этого он не ощущал в этом необходимости.

       Вопрос: Но как он понимает, какая сила нужна ему в помощь?

       Человек всегда действует согласно своему желанию. Он не может действовать выше своего желания То есть пока его желанием не будет выйти из желания получать с нмерением ради себя, до тех пор он не может видеть в Торе избавление. Как сказано “сотворил Я злое начало, сотворил и приправу (средство исправления) к нему”. Человек должен определиться в том, что его природа это зло.

       Вопрос: Как человек может желать раскрыть зло, которое в нем?

       Человек не может этого желать. В соответствии с нашей природой мы не способны причинить страдания сами себе. Я могу принять какой-то удар только если я уверен, что это мне на пользу, подобно лекарству. И что посредством этого удара, я тем самым получаю большую выгоду. Но просто так причинить себе вред, даже самый минимальный - мы не способны на это. Наша природа просто этого не позволит.

       Как же мы получаем удары? Нас бьют без предупреждения и предварительного нашего согласия. Я учусь, вкладываю много сил, провожу праздники вместе с группой товарищей. Я с энтузиазмом переезжаю на новое место, в новый учебный центр, прикладываю усилия для переезда и устройства на новом месте, и как результат этого я получаю удары. Вы чувствуете это.

       Это потому-что мы вложили много усилий для продвижения, очень хотели продвинуться, думали что мы уже вырвались вперед и более не упадем, а будем только подниматься всё выше и улучшать свое состояние. И как результат этого приходим к очень тяжелому состоянию в наших ощущениях. Это не духовное состояние ухудшилось - это более продвинутое духовное состояние. Только в наших ощущения, в наших эгоистических келим это состояние ощущается нами очень тяжелым. Потому что более высокая степень “аль менат леашпиа”, ощущается в желании получать как более худшее состояние, как страдание.

       Так как человек получает удары? Оттого, что он совершает хорошие действия и желает продвигаться на встречу хорошему,- от этого вдруг начинает получать удар за ударом. И это действительно является знаком, что человек продвигается. Потому что только страдания в конечном счете приводят человека к принятию решения, что он обязан убежать от них. Обязан выйти из Египта (из под власти эгоизма).

       Вопрос: Должен ли человек видеть связь между его действиями и тем, что несет ему страдания?

       Человек не может видеть этой связи, потому что это связь за границей махсома (в духовном). Корни этой связи происходят от природы “аль менат леашпиа”, то есть, духовной природы. И пока человек находится в желании получать с намерением “аль менат лекабель” , ему кажется, что чем больше сил он вкладывает в учебу и группу, тем больше хорошего он приобретет для себя, больше продвинется. А хорошее, он пока оценивает с точки зрения своей природы «получения ради себя», и соответственно ожидает получить.

       А между тем, человеку уже дают хорошее с точки зрения другой природы – ему дают испробовать плоды природы “аль менат леашпиа”. И человек чувствует, что вместо желанного вознаграждения, он получает наказание.

       Человек, который начинает заниматься у нас, прикладывать усилия, вдруг чувствует это. Он вдруг раскрывает для себя, что все не так, как он ожидал. Он думал, что будет продвигаться от вершины к вершине, все больше узнавать, получать больше сил, дальше видеть и в прошлом, и в настоящем, и в будущем, будет контролировать вся и все, станет более значимым.

       Ведь так принято в нашем материальном мире. Чем больше я продвигаюсь, тем я умнее, сильнее, имею далеко идущие планы, большие возможности. А что же происходит у нас? Чем больше усилий я прикладываю, тем слабее я становлюсь. Меня бросают с места на место, я чувствую замешательство, чувствую, что запутался, не могу принимать решения, ослабеваю, теряю мотивацию и интерес ко всему. У меня просто не остается твердой основы под ногами - почва как будто уходит у меня из под ног.

       Раньше я был большим человеком, бизнесменом, хорошо зарабатывал. Раньше я имел влияние, заключал сделки направо и налево. И вдруг я чувствую, что у меня совсем не осталось сил. Кто я, где я и кто я был - уже ничего не понятно. Это то, что происходит с человеком, который начинает движение в направлении духовного.

       Это то, что называется духовно продвигаться? Ведь духовное это вечность, свет, всесилие!? Если человек должен подняться на уровень Творца, то в процессе духовного продвижения он должен подниматься на такие высоты, что даже невозможно это описать словами!?

       И что же происходит на самом деле? Человек прикладывает усилия и результат всего его положительного действия, всей его работы – это то, что он падает вновь и вновь. Почему? С целью раскрыть зло эгоизма, находящегося в его природе. Чтобы привести человека к осознанию зла эгоизма. Пока человек не выйдет из своей природы, он не может что либо получить от духовного. Ему раскрывают зло эгоизма, то тех пор, пока он пожелает избавиться от своей эгоистической природы. И это многолетний процесс.

       Поэтому сказано: “Тысяча входит в комнату, и только один выходит к свету”. Только в этом кроется причина. Ведь это путь противоречащий моему разуму, наперекор моему пониманию того, как это должно происходить. Я привык к тому, что чем больше усилий я вкладываю, тем больше я получаю выгоды. Я готов отдать всего себя, не спать и работать не покладая рук, учиться круглосуточно. Но мне нужно видеть результаты своей работы, чтобы у меня было горючее, энергия продолжать.

       Но тут я получаю удары. Разве можно так продолжать? Значит все стадии, предшествующие ступени осознания зла, представляют собой некий фильтр. И через этот фильтр человек проходит селекцию, проверяется на готовность к духовному. Действительно ли есть в нем внутреняя готовность, душа, которая созрела и готова войти в духовное. И из тысячи приходящих - 999 оставляют этот путь, зависают во всевозможных промежуточных состояниях.

       Бааль Сулам пишет в одном из писем, что они очень много приобретают и значительно сокращают путь, который им придется продолжить в следующем перевоплощении. И еще многие будут пытаться идти путем Торы и оставят его, и опять попытаются и опять покинут этот путь. И так будет от перевоплощения к перевоплощению - это не просто. Но ступень осознания зла эгоизма - это обязательная ступень. “Сотворил я злое начало и состворил приправу к нему” (средство исправления).

       Прежде ты должен раскрыть, что злое начало пагубно для тебя и тогда ты вознуждаешься в Торе. Без осознания зла эгоизма ты не полностью понимаешь для чего ты учишься. Ты просто знаешь, что так надо. Рав сказал, что нужно заниматься три часа в день. Но еще нет необходимости учиться, чтобы притянуть Свет, который исправит меня, выведет меня из под власти желания получать. И я в каждом слове буду желать эту Силу, вызволяющую меня из моей эгоистической природы.

       Только после многих ударов человек приходит к решению, что у него нет выбора. Если его душа уже созрела, и он понимает, что другого пути нет, то несмотря на все удары, которые переносит человек, он все-таки не выпадает из этого процесса – и тогда он проходит его до конца.

       Но если душа человека еще не созрела, то он все равно волей не волей приходит в каббалу, и волей не волей делает несколько шагов вперед. И в соответствии с уровнем готовности его души он продвинется и остановится. Он выдержит какое-то количество ударов, насколько это положено ему сейчас по уровню развития его души, насколько сильно его недовольство своей жизнью, и удержится в этом процессе на какое-то время,- но потом он уйдет. Потому что его душа созрела только до этого уровня и он исчерпал свой потенциал на данный период. Может быть в следующем перевоплощение его душа созреет еще больше и тогда он опять вернется к процессу духовного возвышения и продвинет себя еще немного.

       Есть ли здесь свобода выбора? И когда наша душа еще не созрела окончательно, мы все-таки можем удерживаться на этом пути, работать в группе, распространять каббалу? И посредством этих усилий, даже если наша душа еще не дозрела, все-таки уцепиться за цель и прорваться к ней? Войти в духовный мир. Возможно ли это?

       Именно поэтому нам и говорят, что у нас есть свобода выбора. Ведь если бы процесс не зависел от человека, не была бы написана для нас Тора, не было бы в этом смысла. Тогда бы мы проходили весь путь как животные. Получаем удары, бежим от злого начала, кричим, чтобы было доброе начало, получаем Силу свыше. Посредством Высшей силы выходим из природы эгоизма и получаем природу “аль менат леашпиа”.

       Но у нас есть свобода выбора прилагать усилия, несмотря на то, что душа еще не дозрела, желания еще не созрели. И я еще не понимаю, где я нахожусь и на какой стадии. Но если я прилагаю усилия, этим я делаю намного больше, чем моя внутреняя готовность позволяет мне сделать.

       Вопрос: Тот кто покидает этот путь...

       Уйти или остаться на этом пути - это зависит от человека. Но здесь есть две стороны. Тот кто уже внутренне созрел - пойдет до конца, и это не зависит от него. А тот кто еще не дозрел - он не пойдет, потому что это не зависит от него. У такого человек еще нет никакого понимания, нет нужных свойств. Он приходит сюда, слушает, но он ничего не слышит, не впитывает материал. Он не понимает, чем тут занимаются.

       Он может усиленно учиться, прилагать усилия, но даже малейшего падения (удара) он не почувствует. Он еще не достаточно созрел в процессе прошлых перевоплощений. И он будет здесь с нами сидеть и работать с нами, но ухо его не услышит, не воспримет то, что мы тут говорим. Для него это будет еще одно место, где учат Тору. Там изучают Гмару, а здесь Каббалу.

       У нас был такой незаурядный человек. Он учился в нескольких местах, изучал Тору с тридцати лет. Он знал наизусть Вавилонский Талмуд и Талмуд Эсер Сфирот (Учение о десяти сфирот). Он очень тяжело и самоотверженно учился с утра до вечера. И так из года в год. И он всегда знал на несколько листов вперед изучаемый на уроке материал. И конечно помнил всё, что мы уже прошли. Но он не знал, что же на самом деле мы изучаем, чем мы занимаемся.

       Ему казалось, что мы просто сидим и учимся, ведь Тора дана нам для изучения, а заповеди для исполнения - и что может быть в этом непонятного? У него не возникало никаких вопросов. Он даже не думал, что в результате учебы человек должен вырасти до какого-то нового внутреннего состояния. И нельзя требовать что-то от этих людей. Ребе всегда говорил, чтобы его оставили в покое и не мешали ему, не портили.

       С другой стороны, есть такие состояния, такие люди, которые уже рождаются с душой, подготовленной предыдущими перевоплощениями и обладающей особыми свойствами, так что они готовы достигнуть конечного исправления – люди подобные Ари, Хаим Виталю, Бааль Суламу... И у таких людей также нет выбора – они обязаны достичь конечного исправления в этой жизни.

       Но есть люди, находящиеся в промежуточных состояниях. Мы находимся в таких промежуточных состояниях - между теми, кто пока еще находится в животном состоянии, и теми, кто уже подобен ангелам. И от наших усилий зависит ускорим ли мы наш путь и прорвемся в духовное в этой жизни или это произойдет еще через несколько перевоплощений. В это мы должны верить и в соответствии с этим продвигаться.

       Тому есть много примеров со времен моей учебы у Ребе. Когда я говорил Ребе, что кто-то собирается оставить учебу, или предпочитает выгодную должность и теперь будет реже приходить, Ребе старался всеми силами это предотвратить. Ребе удостаивал вниманием каждый отдельный случай. Даже если человек сидел и как будто ничего не делал, и было видно, что он уже выжал из себя весь потенциал, Ребе все-таки очень старался удержать этого человека в группе. Настаивал чтобы он присутствовал на трапезах, праздниках, встречах - все для того, чтобы человек получил максимум дополнительных сил для дальнейшего продвижения.

       И как будто бы было понятно, что из него ничего уже не выйдет, что он более не в состоянии продвигаться, что исчерпал весь потенциал в этом перевоплощении – ведь уже несколько лет пребывает зависшим в этом состоянии. Но это невозможно увидеть и понять нашими органами ощущений.

       Я помню как-то пришел к Ребе по поводу одного из учеников. Этот ученик собирался оставить учебу, он видел что это не для него, ему было тяжело, семья, маленькие дети, он должен был сменить работу по причине низкого зароботка и еще у него были проблемы со здоровьем. Он просто не выдерживал этот рспорядок дня и все эти трудности. Ребе очень рассердился на меня. Он сказал мне: “Почему я узнаю об этом в последний момент?“ Он был очень зол на меня. Я просто не знал, что он со мной сейчас сделает, так он был рассержен.

       А ведь этот ученик, который хотел уйти, он все это время у нас никак не выделялся, был пассивным, он как будто и не был с нами. И все-таки Ребе сражался за каждого. И это потому, что человек должен использовать по максимому возможности свободы выбора.

       А случалось совершенно наоборот. Иногда бывало я приводил ему человека, и Ребе говорил мне, что ему лучше не стоит приходить. Не стоит ему быть с нами, он еще не созрел. А мне казалось, что он хороший и общительный парень. Но потом открывалось, что Ребе был прав, и тот человек в итоге удовлетворялся тем, что уходил в религию, становился ортодоксальным верующим. Хороший парень, приятный в обществе, участвует в учебе и работе, но внутренняя точка еще глубоко скрыта, не вышла наружу.

       Если внутренняя точка (желание к духовному) еще не вышла наружу, то просто не к кому обращаться, нечего развивать. Эти люди просто еще не услышат - решимо еще не вышло. Но если точка уже вышла наружу, мы обязаны верить только в нашу свободу выбора - прийти или не прийти к Торе (к духовному).

       Вопрос: А если человек не уходит из группы на физическом уровне, но вдруг становится безразличным? Его тело с нами, а мысли нет.

       Есть разные периоды в процессе духовного продвижения. Есть периоды, когда человек бежит, прорывается, преодолевает препятствия. Его не пугают помехи на пути, ничто не остановит его, даже собственная жизнь не имеет для него значения. Но бывают и периоды, когда человек очень осторожен, продвигается очень медлено. И даже думает о бизнесе, о семье. И это может продолжаться год, а то и несколько лет. Может быть он находится в уравновешенном состоянии - немного каббалы и немного материальной жизни. Есть разные периоды.

       Есть такие периоды, когда нам кажется, что человек находится с нами только, чтобы не упустить возможность приобрести что-то и из духовного тоже. Есть материальное, и нужно ему еще немного духовного. Он думает: “Ведь я же не животное? Даже чувство собственного достоинства не позволяет мне уйти. Я не в состоянии окунуться в эту животную жизнь и оправдать себя. Я просто не могу сделать такое по отношению к себе и к другим. Я учил каббалу, вставал в три утра и как же я могу так все бросить”.

       Есть люди, которые сдают позиции, приходят по шаббатам или один-два раза в неделю. Что с этим делать? Помочь ему в этом, но все-таки уважать то, что он не теряет с нами связь. И пусть приходит столько, сколько он может. Пусть даже придет за четверть часа до молитвы, у нас были такие люди в синагоге Ребе. Человек приходил за пятнадцать минут до конца урока - это у него называлось слушать урок. Сидит, слушает немного, некоторые даже задают вопросы, хотя и не знают о чем речь. Но им важно спросить что-то, тогда он чувствует, что принял участие в уроке. Потом еще молится с другими и идет на работу. Но у него есть оправдание, он думает, что он в порядке.

       Я ничего не имею против этого, потому что даже таким образом постепенно человек притягивает на себя окружающие Света, работающие над ним. Конечно это может продолжаться многие годы и жизни. Но все-таки у такого человека есть какая-то связь с духовным.

       В своей статье “Последнее поколение” Бааль Сулам говорит, что среди населения мира и нашего народа, есть люди относящиеся к стадии «домем» (ступень неживое). Такие люди в стадии домем есть и во всем мире, и в нашем народе - согласно правилу “общее и частное равны”. Есть четыре уровня: домем (неживое), цомеах (растительное), хай (животное), медабер (человек).

       Можно сделать расчет, какую часть по количеству занимает неживой уровень в материальном. В нашей вселенной стадия домем (неживое) имеет наибольшее соотношение - звезды, планеты, миллиарды, бесконечные миллиарды тонн неживой природы (домем). И это не идет ни в какое количественное сравнение с растительной (цомеах), живой (хай) или человеческой (медабер) частями земного шара

       И подобно соотношению домем (неживое) в нашей вселенной и цомеах, или хай, или медабер - у нас есть четыре уровня пирамиды. И каждый нижний уровень бесконечно больше по количеству в отношении более высшего уровня пирамиды. Но высшая ступень настолько превосходит нижнюю ступень по качеству, что каждая мельчайшая деталь высшей ступени стоит больше всей низшей ступени.

       Бааль Сулам говорит, что в Гмар Тикун (в конечном исправление), в последнем поколении 99.9% населения планеты будут находиться в таком состоянии, когда они будут входить в духовное своей работой на уровне домем. То есть, они будут как “пыль под ногами праведников”. Что это значит? Они просто упразднятся в отношении тех, кто духовно работает. А в остальных аспектах материальной и животной жизни им будет оказана помощь. И это будет для них самоотмена по отношению к духовному, и от этого они получат духовное свечение в их души, которые находятся на уровне домем.

       То есть, не следует ожидать, что все люди придут к духовному в такой особенной форме, как это делаем мы. Или подобно тому, как проходили путь к духовному великие каббалисты прошлого. Подавляющее большинство мирового населения пройдет этот путь в соответствии с уровнем их душ. Это может быть домем, цомеах, хай. У них это будет происходить в другой форме. Не посредством осознания зла своего эгоизма, как это происходит у нас, и не через внутренние войны. У большинства это будет происходить в упрощенной форме.

       Бааль Сулам пишет, что даже будут такие, которые дадут письменное обязательство. Письменное обязательство о том, что они присоединяются к альтруистическомуобществу, существующему по принцыпу “возлюби ближнего как самого себя”. Нам кажется, что это что-то совершенно внешнее – но для них этого будет достаточно, чтобы отменить себя по отношению к обществу. А “большие” смогут дать им исправление, которое отменит их “злое животное начало”. И они смогут использовать свои желания в правильной форме (согласно духовным законам), но на своей ступени.

       Мы не должны забывать, что мир сотворен согласно этой пирамиде. На верхушке пирамиды работает кто-то один, на более низшей ступени может быть 10 индивидуумов. А скажем сотая ступень может содержать миллиарды индивидуумов(душ). И отличие между ступенями по величине духовного постижения тоже такое .

       Вопрос: Если удары это индикация духовного продвижения, то как я могу их не желать? Как правильно к этому относиться? Желать их или нет?

       Ты не можешь не желать ударов, пока ты не почувствуешь их. Желание получать, ощущая страдания, конечно же пожелает их избежать. Ни при каких обстоятельствах желание получать не желает испытывать страдания. Разве только если будет чувствовать оправдание этим ударам. Оправдание, которое позволит желанию получать не избегать ударов, и даже желать их продолжения.

       То есть, если человек радуется тому, что он получает удары - это еще не настоящие удары. Он по всей видимости просто находит в этом оправдание, думает что продвигается. Это еще не осознание злого начала. Нельзя сказать, что человек чувствует насколько злое начало пагубно для него, причиняет ему страдания. Поэтому есть очень много ударов, много процессов, которые человек должен пройти, пока не перестанет относиться к ударам как к чему-то полезному и хорошему.

       Человек должен прийти к однозначному выводу, что ему плохо от этого, что ему невыносимо плохо от этих ударов, так чтобы его пробрало до самых костей. И он чувствует это именно в животной форме, на своем животном теле. И тогда можно сказать, что человек в естественной, животной форме желает оставить весь свой путь, весь процесс и готов перейти в духовное.

       Мы должны понять, что каждое наше состояние содержит в себе как минимум два состояния: состояние Света и состояние кли, Творца и творения. Два противоположных состояния, как плюс и минус.

       Нельзя сразу дать человеку ощущение плохого в таком виде, чтобы он был готов на всё ради избавления от него – если он еще не готов пожелать избавиться от плохого только бы достичь духовного, а может просто отказаться от борьбы за вход в духовное, лишь бы избавиться сейчас от страданий.

       Продвижение должно происходить на двух опорах, на двух ногах. Когда мне добавляют силу страданий в противовес злу, которое мне раскрывают в этих ударах – то в чем движущая сила этих страданий? Она в моем осознании важности духовного в противовес тем страданиям, которые я испытываю, пытаясь его достигнуть. Иначе на ступени осознания своего зла, когда мне плохо от этого, я не буду просить избавления от желания получать (от злого начала) и выхода в духовное – а я просто буду просить избавления от страданий. Это будет просто крик животного, которому больно.

       Я хочу подчеркнуть, что развитие происходит постепенно, потому что вместе с ударами с левой стороны я приобретаю осознание значимости самого источника этих ударов. Приобретаю понимание, что эти страдания происходят их другой природы, что в этих ударах скрывается Творец, что именно Его присутствие несет мне страдания. И эти удары на самом деле не удары, но Свет ударяющий по желанию получать не прикрытое экраном. И именно этот Свет вызывает в желании получать без экрана - ощущение страданий и темноты.

       А если бы Свет ударял не в само желание получать, отчего я ощущаю в своем желании получать тьму, страдание, а ударял в экран (масах),- тогда бы я ощущал внутри моего желания получать Свет, а не тьму, не удары. То есть, вместе с самим ударом, я ощущаю их источник, Того, кто мне их посылает. И постепенно состояния страданий и ощущения их источника оседают в моем сознании, как два противоположных состояния, но приходящие ко мне их одного источника, как приходящие от Творца ко мне.

       Но это продолжительный процесс. И так я накапливаю удары и понемногу впитываю ощущения Творца, который скрывается них. Еще удары и еще ощущения хозяина, скрывающегося в них. Пока это не вживается в меня, не становится частью моей внутренней сущности. И тогда я прихожу к состоянию, когда решаю, что моя молитва должна быть действительно о получении Торы, об исправлении. Эти вещи должны накапливаться в человеке в течение многих лет.

       Вопрос: Мы говорим, что находим ощущение Творца в страданиях и ударах. А можно ли найти ощущения Творца и в хороших вещах, которые происходят с человеком?

       Ты спрашиваешь, может ли человек продвигаться к духовному и из хороших состояний. Могу ли я желать духовного, когда мне хорошо? Как говорит название статьи “Мир сотворен ради Торы”, Тора мне нужна для исправления злого начала: “сотворил Я злое начало, сотворил Тору приправой (средство исправление) к нему”. Если я прихожу к состоянию, когда решаю, что Творец сотворил во мне злое начало и Тора мне необходима, чтобы избавиться от злого начала. И посредством Торы я выхожу в духовное.

       То есть сам процесс очень простой: я должен прийти к осознанию зла эгоизма (злого начала), потом к средству исправления от эгоизма,- средству называемому Тора, а потом и к наполнению моих келим. Наполнение келим тоже называется Тора (Свет). Могу ли я пройти этот путь посредством хороших состояний? Скажем не из злого начала, а их хорошего продвигаться к духовному?

       Это не возможно. Изначально наша природа действует по принцыпу: “Сотворил Я злое начало, сотворил Тору приправой (средство исправление) к нему”. Могу ли я продвигаться из хороших состояний? В хорошем состоянии я не в состояние молиться. В хороших состояниях я способен впечатлиться от того хорошего, что дается мне Творцом. И это послужит мне поддержкой в следующих, более тяжелых состояниях.

       Скажем, сейчас я в хорошем состоянии. Что значит хорошее? Я чувствую Божественное присутствие, Творца - насколько я способен. Насколько в состоянии простого скрытия я могу ощущать, что всё приходит от Него. Я каким-то образом чувствую, что этот путь верный. Что двигаясь этим путем можно достичь такого, чего нет ни у кого в мире, а только у идущих дорогой духовного возвышения.

       Когда я нахожусть в таком хорошем состоянии, я должен максимально впечатлиться от него. Сделать так, чтобы это состояние впиталось в меня до самого моего основания, въелось до самых костей.

       Для чего это нужно? Потом, когда придут плохие состояния, я определю их как плохие в сравнении с хорошим, которое я впитал когда-то. Скажем я встретил маленького, незначительного хозяина, и получая удар от него - тогда даже самый маленький удар видится мне как огромный. Потому что удар пришел от незначительного хозяина. Если бы хозяин был велик и прекрасен и от него я бы получил удар, то мне понадобится очень сильный удар, чтобы я воспринял это как удар.

       То есть, чем сильнее и больше мое впечатление от величия Творца, тем быстрее я прихожу к более глубокому осознанию зла эгоизма. И тогда я сокращаю себе путь, ускоряю его. Но это не значит, что я могу пройти путь без падений и ударов. Поэтому мы должны пребывать в хорошем состоянии столько, насколько это возможно, искать в книгах поддержку и оправдание нашим состояниям. Искать понимание, связываться с изучаемым материалом. В хорошем состоянии человек способен на многое.

       Но все это в основном пригодится ему в тяжелых состояниях. И само состояние падения, тоже будет более глубоким. И это будет продвижением для него. И не надо пугаться, когда прикладывая усилия, делая хорошие дела для группы, я получаю еще более тяжелое падение.

       Вопрос: Что мы подразумеваем под плохим состоянием?

       Плохое состояние – это когда человек ощущает себя оторванным от Божественного, отрезан от духовного, чувствует себя плохо. Ему плохо вообще во всех областях жизни, ничего не интересно и ни к чему он не стремится, остается разве только немного животных наслаждений. Только спать, и это все. В плохих состояниях человек желает убежать, спрятаться от них - только спать и более ничего. Спать день и ночь.

       Может быть вам это еще не знакомо, но еще будут состояния, когда вы сможете спать все 24 часа в сутки. Проснуться, посмотреть на окружающий мир и опять поскорее заснуть - лучше бы мне вообще не открывать глаза. И так спать без перерыва, даже в течение всей недели. Духовное властвует над нами. Это не имеет отношение к нашему телу, тело – это все лишь животное. Если духовное находится в упадке - человек готов не просыпаться вообще. Он не желает ощущать это состояние.

       Мы говорим о людях, которые находятся в духовной работе. Я обращаюсь к людям, которые уже проходят различные состояния, уже вошли в процесс. Те, кто еще не знают, о чем я говорю, им мне нечего сказать. Все это происходит с нами, потому что мы должны изменить нашу внутреннюю сущность, нашу природу. И бывает человек чувствует, что сходит с ума, что ничего не знает, и нет у него никакого понимания жизни, и ничего у него не ладится. И он потерял всё – и всю прошлую жизненную основу и прошлые понятия, о том, что надо делать, как думать. Всё это исчезает...

       И для нас это естественно, потому что мы собираемся сменить природу. Поэтому не страшитесь всех этих состояний. Это естественно.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!