Из ночного урока от 18-го Нoября

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 275, «В чем разница между общим и частным в работе на Творца»

       Есть общая духовная работа, а есть частная. Общую работу производит каждый в этом мире, продвигаясь вместе со всем остальным миром под воздействием на него общего окружающего света. Переходит от желаний получить животные наслаждения к желанию иметь больше денег, получать почести, приобретать знания. А после этого он переходит на следующий этап - входит в частную духовную работу, когда дают ему точку в сердце, и человек начинает раскрывать ее и выращивать в себе духовное кли.

       Мы занимаемся только теми, которые продвигаются с помощью частной духовной работы. Теми, к каждому из которых Творец относится как к творению, а не просто как к частице общей массы, и каждому из которых Он дает указания и ждет реакции на эти свои задания, и так работает с ним индивидуально.

       Весь этот метод называется «Тора» со стороны Творца и «Каббала» со стороны творения. А сам путь делится на несколько этапов.

       Прежде всего творение создается в желании получить, которое противоположно Творцу. Для того, чтобы человек мог осознать, что он противоположен Творцу по своим свойствам и своим свободным выбором мог достичь ступени Творца и действительно стать таким как Он.

       Поскольку творение создано с желанием получить и чувствует только это желание, то в результате все, что оно чувствует – это либо наслаждение, либо страдание. И в самом начале своего частного духовного пути, кроме наслаждения или страдания, ничего больше не ощущает.

       Но постепенно, начинает раскрывать, что кроме ощущения наслаждения или страдания, присутствует еще такая вещь как намерение: «ради себя» или «ради отдачи». Начинает понимать, что может происходить действие по получению или действие по отдаче, и совершенно не связанно с самим действием, может над этим действием быть намерение «ради себя» и «ради отдачи», и именно намерение определяет качество самого поступка, то есть, определяет само действие.

       Для того, чтобы привести творение к желанию получить «аль менат леашпиа», то есть, когда то желание получить, которое создал Творец, творение решает использовать только «ради отдачи» и этим творение достигает уровня Творца – для этого необходимо провести творение через целый ряд состояний. Так, чтобы творение прочувствовало каждое состояние, чтобы каждое состояние осталось записанным в нем, осталось о нем воспоминание – и творение решило, исходя из своего опыта, чего же оно желает на самом деле.

       На каждом этапе, а это всё этапы развития, творение решает – что является для него желанным. Сначала всё, к чему творение стремится – это наслаждения, и не делает никакого различия, какое есть у него намерение: «для себя» или «ради отдачи», вообще не думает о намерении, а думает только о наслаждении или о страдании.

       Чтобы привести творение к более целенаправленным определениям, чтобы оно было связано с целью, а не только судило по критерию получения наслаждения или страдания, чтобы его отношение определялось из того, правда это или ложь, из того доставит ли это радость Хозяину – для всего этого Творец вкладывает в ощущение наслаждения, которое приносит творению, также ощущение самого Себя.

       В то время, когда нет наслаждения, и творение ощущает страдания, оно также чувствует, что Творец исчез. А в то же мгновение, когда снова ощущает наслаждение, тут же чувствует и присутствие Творца, что Творец существует, что Он управляет всем, что это Он причина всего, происходящего с ним.

       И постепенно приводят человека к тому, что он начинает относиться к своим падениям, к состояниям, когда он получает неприятные ощущения в своих получающих келим, - так, что неважно ему, как он будет себя чувствовать, хорошо или плохо, а самое главное, что важно мне, чтобы я не потерял связь с Творцом, Который присутствует в моем мире. И если я нахожусь хоть в какой-то связи с Творцом, хорошо мне при этом или плохо – это совершенно не меняет мою оценку ситуации, в которой я нахожусь.

       Это значит, что человек переходит от выбора по принципу «сладкое это или горькое» - к оценке по принципу «правда это или ложь», то есть, раскрыт ему Творец или скрыт от него.

       Но и оценивая состояния по принципу раскрыт мне Творец или скрыт от меня , я начинаю более глубокое выяснение: а для чего мне нужно, чтобы Он был скрыт или открыт мне? Для того ли только, чтобы я мог избежать страданий, чтобы я мог почувствовать уверенность и защищенность – или же я хочу Его раскрытия для того, чтобы это дало мне силу совершать действия для отдачи Ему, а не ради самого себя?

       Если человек требует ощущения присутствия Творца для того, чтобы иметь возможность не думать о самом себе, для того, чтобы отделиться от своего желания получать, - это называется, что он требует Веры. Ощущение Творца, которое не приносит человеку наслаждение, а приносит силу стать выше своего «рацон лекабель» - называется Верой.

       Если человек приходит к вере (есть частичная вера, есть Вера полная), то он приходит к состоянию, когда находится уже выше своей природы, и уже с этим продолжает продвигаться далее – уже обещана ему вся эта дорога. Ощущение присутствия Творца в нем – называется «Свидетельство», когда Творец свидетельствует ему, что не вернется человек к своим прегрешениям, а будет только продвигаться вперед от вершины к вершине.

       Но до этого, во время сокрытия (двойного сокрытия или простого) человек постоянно находится или на подъеме или в падении и должен учиться радоваться своим падениям, радоваться ощущению пустоты, тому что приходит к нему неуверенность, тревога и страх. Потому что все эти ощущения формируют в нем требование ощутить Творца.

       И потому невозможно без того, чтобы пройти через ряд таких ударов, прийти к тому, чтобы человек потребовал дать ему Веру, чтобы просил ощущения присутствия Творца – и не для того, чтобы ощутить при этом наслаждение, а для того, чтобы подняться выше своей природы, выше своего зла.

       Человек должен добиться того, чтобы в то время, когда он смотрит на свои пустые келим, раскрывающиеся ему во время спуска, во время падения, в то время, когда он отрывается от внутренней работы, от учебы, от группы, от Творца и чувствует себя совершенно заброшенным.

       Он должен пройти через множество таких состояний, пока не начнет в нем формироваться такое отношение к этим периодам, что неважно ему, как тяжелы эти состояния, что он готов пройти их сколько угодно, неважно, что он при этом ест сам себя и страдает, и сходит с ума, и ничего не понимает, и теряет все, что он приобрел до этого – ничего это не важно ему, а важно ему только получить силу.

       А силу он может получить только, если почувствует присутствие Творца. Это знание приходит к нему в следствие тех ударов, которые он получает, то есть в результате падений.

       Для того, чтобы человек мог достичь такого состояния, внутри этих ударов он получает знание, что все это приходит к нему Свыше, от Творца – что это Творец посылает ему все эти падения и удары. И это уже называется не двойным – а обычным сокрытием. Когда он чувствует, что все тяжелые состояния приходят к нему от Творца и Творец находится внутри них, и это призыв со стороны Творца, чтобы человек пришел к Нему.

       Во всех статьях написано только об этом, ни о чем больше, потому что это – самое главное. После махсома нам уже не понадобятся эти статьи – они нужны нам именно сегодня, чтобы из них узнать, как дойти до махсома и как его перейти. И на пути до махсома нет ничего, кроме целого ряда падений.

       А после каждого падения приходит осознание, что это пришло ко мне от Творца, что я нуждаюсь в Нем, и неважно мне мое ощущение во время падения – а главное для меня находиться с Ним в связи. И я нуждаюсь в связи с Ним для того только, чтобы выйти из своей природы, из своего зла. И тогда Творец раскрывается и при помощи этого раскрытия человек проходит махсом и входит в духовное.

       Вопрос: Написано, что человек требует раскрытия Творца, чтобы получить от Него силы. Но откуда он может знать, что такое раскрытие Творца, если еще не осознал свое зло?

       Человек не должен ничего знать. Ты мне можешь привести сюда человека, который не знает ни иврита, ни русского языка. Допустим, он понимает только по-китайски. Придет сюда китаец и будет тут сидеть с нами на каждом уроке. Начнет участвовать в жизни группы, будет все время крутиться тут вокруг нас, помогать на кухне – участвовать во всех наших общих делах. Но должно быть непременное условие, что он делает это по причине того, что хочет достичь духовного. И пускай он не будет понимать ни слова из того, что мы говорим, читаем тут – но через несколько месяцев он начнет ощущать состояния падения.

       Он не будет знать всех этих премудростей, ему не читали каждое утро какую-то статью, не объясняли ему, что это такое – падение, он не делал себе записи в тетрадь во время урока, как многие делают. Но я ни в коем случае не говорю, что это все не нужно делать! Это все называется «приложением усилий». А то что там человек записывает в тетради, какой текст – это само по себе не важно. Важно то, что он старается, что он хочет связаться с этим материалом.

       И этот китаец тоже, еще больше других, будет желать связаться с материалом – ведь он слушает и не понимает, о чем говорят, так у него будет такое страстное желание понять, что он просто будет весь взрываться изнутри. Через удары, которые будут по нему проходить при падениях, одно за одним, он начнет понимать, точно так же, как те, которые прекрасно знают язык и изучили уже все премудрости – он точно так же начнет понимать, что такое эгоизм, и что такое падение, и кто такой Творец.

       У тех, кто знает язык, и у тех кто языка не знает – будет то же самое понимание. Нет никакой причины, чтобы человек не понял чего-то из-за этого. Духовное не проходит через наши обычные келим: зрение, слух, обоняние, речь или осязание. Мы нуждаемся во всех этих чувствах для поддержки – но не более того.

       Поэтому написано во всех статьях, в тысяче мест, что человек может быть абсолютно необразованным и невежественным – это совершенно не важно. Если есть у него подлинное желание, он может достичь цели творения не хуже, как если бы он был Эйнштейн – и даже лучше, чем Эйнштейн, потому что с самого начала не будет думать, что он самый умный, а будет знать, что он глуп.

       Для того, чтобы достичь духовного, не нужно обладать никакими особенными умственными способностями. Есть люди, которые много выступают, умеют красиво говорить, и чего только они не знают... Знание так и выплескивается из них. Но это ни о чем не говорит.

       Имеет значение только – проходят они через удары и падения или нет. Только по этому ведется расчет и только это показатель того, что человек продвигается. Имеются в виду целенаправленные удары, которые приносят ему разочарование в духовном, разочарование от Пути. Потому что эти разочарования он получает внутри своего желания получить. Только от этого человек движется вперед, и только это знак его продвижения. А не приобретенные им знания.

       Во многих местах написано о том, что для изучения Торы не нужно обладать каким-то особым умом, особыми внутренними свойствами. Ты можешь очень быстро все схватывать, а можешь очень туго соображать, можешь быть грубым и несдержанным, а можешь быть слишком спокойным – все это не важно. Ничего из того, что есть в животной природе человека – ни его ум, ни качества его животной души, ничего это не оказывает никакого влияния на путь человека к Творцу.

       С этой точки зрения – все равны. Ни у одного нет за счет этих качеств никакого преимущества перед другими.

       Может прийти кто-то, кто всю свою жизнь работал на земле и кроме этого ничего не умеет делать, и может прийти какой-нибудь профессор психологии – и они будут продвигаться, по крайней мере, одинаково. Если еще не будет разницы в обратную сторону, потому что профессору психологии будет труднее – всё прежнее знание, которое у него есть, будет его только запутывать.

       Всё обучение человека идет только за счет ударов. Будет тут сидеть между нами китаец, и через те удары, которые будут по нему проходить, он поймет все то, что вы слышите на языке, который вам вроде понятен – потому что вы слушаете и не понимаете, так же, как и он.

       Потому что то, что ты слышишь сейчас от меня, это не западает к тебе в душу. В душе остаются только записи, воспоминания от состояний, через которые она прошла - а не информация, приходящая через разум.

       Почему же мы учимся тем не менее? Потому что мы хотим возбудить окружающий свет. Как мы можем его притянуть на себя? Тем, что мы желаем связаться с материалом. Важно не насколько мы понимаем написанное и сказанное, а насколько мы хотим знать его, хотим связаться с ним. То есть, расчет ведется не по самому приобретенному знанию, а в соответствии с желанием узнать и постичь.

       Поэтому он пишет о том, в чем разница между человеком, который много учился и знает весь ТЭ”С и все остальное, и человеком, который ничего не учил. И он говорит, что тот, кто больше учился, от этого у него просто есть большее требование к Творцу и он говорит Ему: «Ну как же так, я столько учился, посмотри, сколько сил я вложил в это, и что же? До сих пор ничего у меня нет?!»

       Только для того, чтобы сказать это, прокричать это Творцу, только для этого человек учится. А что он на самом деле выучил и что понял из книги – это не важно.

       Ученики Ребе, которые учились у него много лет, не получали такого основательного знания, как если бы учились, например в Университете. Да, мы много учились, но конечно нельзя сказать, что я знаю всё без исключения, о чем там написано, во всех деталях – конечно нет. Ребе нарочно пренебрегал таким обучением.

       И по тому, как Бааль Сулам написал ТЭ”С это тоже видно. С одной стороны, кажется, что книга составлена специально для обучения, с вопросами и ответами после каждого раздела и т.п. Он так же пишет, как следует учиться, как нужно стараться приложить максимум усилий и разобрать все вопросы и ответы, выучить наизусть все определения. Так описывается порядок обучения в Предисловии к ТЭ”С. Это с одной стороны.

       А с другой стороны, мы знаем, что он говорил об этом довольно пренебрежительно. Когда выпускали книгу из печати, сказали ему, что для того, чтобы было все в порядке, нужно добавить еще полтора листа объяснений, а без этого не получается. Он сказал: «А, ну хорошо». Сел тут же в типографии и быстро написал еще полтора листа.

       То есть, мы должны понимать, что учеба – это только средство для того, чтобы вызвать на себя окружающий свет.

       В группе Бааль Сулама было несколько человек, которые не понимали идиш, а он вел урок на идише. И он говорил, что нет никакой разницы между теми, кто знает язык и теми, кто не знает. И так это и есть на самом деле, а не для того он это говорил, чтобы просто успокоить человека. Ни один человек не может сказать, что не хватает ему чего-то, чтобы заниматься.

       Вопрос: К чему нужно стремиться, когда мы читаем каббалистические тексты?

       Когда мы читаем и учим каббалистические тексты, мы должны стремиться к тому, чтобы оказаться в тех состояниях, о которых мы читаем. Нужно стараться быть в этих состояниях. Находиться в состоянии – это означает почувствовать его, а не понять его умом. Желать этого. И за счет этого страстного желания, за счет того, что мы хотим узнать, то что нам неизвестно, и то, что мы не знаем, что нам неизвестно – за счет этого мы возбуждаем окружающий свет. Это самое главное – притянуть на нас света сверху, чтобы они подействовали на нас.

       Ты можешь сказать по-другому – мы это делаем, чтобы привлечь к себе внимание Творца. Можно и так это рассматривать. Если для тебя окружающий свет и Творец – это разные понятия, тогда говори: Творец. Если Он для тебя не Свет или другое «физическое» явление, а какое-то живое существо. Тогда скажи: «Я хочу просить Творца , пробудить в Нем милосердие, в конце концов, чтобы Он обратил на меня внимание и сделал со мной что-то». Можно и так себе это представлять, это в принципе одно и то же. Только слова другие – в одном случае говорят на языке ощущений, а в другом – на языке сфирот и парцуфим, на языке ТЭ”С, на языке каббалы.

       Вопрос: Вера и желание ощутить Творца – это одно и то же?

       Нет. Вера – это ощущение Творца. Когда человек требует этого ощущения не для того, чтобы насладиться Им, а для того, чтобы была у него сила противостоять своей природе. Это называется верой

       Вопрос: Почему состояние ощущения Творца необратимо? Почему его невозможно потерять?

       Человек, вошедший в духовный процесс - речь, конечно же, о человеке, прошедшем духовный "махсом" - начинает работу с "решимот". Все эти решимот, которые он начинает исправлять, начиная с нуля, с первого решимо состояния духовного зародыша ("ибур"), то есть, с "шореш де-шореш" - все они упорядочены, как парцуфим.

       Ведь душа в процессе своего нисхождения спускалась по "ступеням", которые не что иное, как парцуфим: Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н мира Адам Кадмон; затем то же самое в мире Ацилут, затем в мире Брия и т.д. - всего 125 ступеней.

       Начиная со ступеней мира Ацилут и ниже, нижняя половина высшего парцуфа находится в низшем парцуфе - АХА"П высшего находится в Г"Э низшего, а АХА"П низшего находится в Г"Э парцуфа, находящегося под ним. Так устроены все парцуфим - один находится внутри другого. Когда душа спускается сверху вниз, она, как бы, собирает решимот от каждого состояния. И эти решимот упорядочены точно так же - одно внутри другого.

       Решимо, это то же самое состояние, но только я не нахожусь в нем на самом деле, а оно, как бы, "записано" в моей "памяти". Если я приложу усилия, то смогу извлечь эту информацию и вновь оживить это состояние. И если я оживляю это записанное состояние, то точно в том виде, в каком оно существовало ранее.

       И тогда, в тот момент, когда я вхожу в это состояние, я, конечно же, ощущаю и переживаю само это состояние; но постепенно, по мере прохождения по нему, по мере его осмысления, осознания - приходя к его финальной точке, я начинаю видеть в нем АХА"П высшего. А это уже более высокая ступень.

       И потому человек никогда не спускается, а всегда продолжает реализовывать следующие решимот. И так решимо тянет за собой следующее, а то - еще одно, и так далее. И потому сказано, что "поднимают в святости, но не опускают в святости".

       Да и у нас тоже, в то время, как мы продвигаемся по индивидуальному пути и находимся на подготовительных этапах - мы никогда не спускаемся. Иногда мы падаем, чтобы получить новый авиют, но это не есть падение относительно цели. Это просто приобретение кли, а затем наполнения. Но - "не опускают в святости".

       С того момента, как человек получил "точку в сердце", он продвигается. Даже в том случае, если он оставляет на неколько лет - или на несколько "гильгулим" (перевоплощений) - путь продвижения с помощью учебы, это не называется падением. Он просто не реализует свою свободу выбора и сходит с дистанции - переходит в режим "паузы".

       Всякое новое решимо, приходящее к человеку для реализации, называется "гильгуль" (перевоплощение). В каббале нет иного определения "перевоплощения". Воплощение - это период от начала реализации некоторого авиюта до его завершения. Затем человек начинает реализовывать следующий авиют, затем еще один... И всякий раз его действия называются новым "воплощением". Это и есть "гильгуль" - и не более того.

       Это действительно напоминает "колесо" ("гильгуль" - "качение", ивр.) - та же самая основа, йуд-хей-вав-хей, повторяется вновь и вновь, но всякий раз - на новом уровне, и потому это совершенно новый мир! Этапы, которые человек проходит в подготовительном периоде, что называется: "Пока не раскроются пред ним небеса" - эти этапы он проходит в состоянии двойного или простого сокрытия.

       Человек не знает точно, каким образом он идет; он не знает, почему это он вдруг получил свыше подъём или падение. Ты можешь, наверное, связать это с какими-то причинами, но на самом деле это будут просто спекуляции. Нельзя с уверенностью заявлять, что что-либо произошло по какой-то определенной причине. Этот расчет происходит не совсем в соответствии с нашим пониманием. И потому написано: "Все, что в твоих силах - сделай!"

       Именно - сделай! Как написано в Торе: "Сделаем и услышим". То есть, вначале должно быть действие. Это действие - в учебе. А главное - в намерении во время учебы. И во всей сопутствующей работе. В связи с товарищами, от которых ты можешь получить дополнительную силу; в работе ради группы - а от группы ты можешь получить поддержку, и то, чего она в общем, как группа, достигла - ты на самом деле можешь это приобрести!

       Духовные свойства приобретаются не посредством разума - оставьте его совершенно, он лишь вводит в заблуждение. Люди считают, что знание может чем-то помочь... Ничуть! Оно лишь придает ложную уверенность в себе, и не более того.

       Когда человек находится в состоянии отчаяния, полного отсутствия уверенности в себе, когда он совершенно обессилен, когда он видит, насколько его разум не приносит ему никакой пользы, и он начинает забывать то, что изучал, и все время ощущает, что ничего не понимает, и совершенно запутался - именно тогда, из этих состояний, человек получает новую ступень! Когда он оставляет свой разум и все, что с ним связано, тогда он получает новую ступень. А на новой ступени он получает новый разум!

       Но и его он отбросит, чтобы подняться на следующую ступень. Чем же этот процесс ему помогает? Тем, что постепенно в нем формируются решимот о том, что этот разум ему не приносит пользы. И тогда человек готов его оставить - он готов быть, как "пьяный", готов совершенно потерять голову! И лишь делать правильные вещи, идти в правильном направлении: "Пусть Ты даже поменяешь мне разум, сменишь все мои принципы, сделаешь из меня совершенно иное существо..." - такое состояние приходит к человеку в результате прохождения через целый ряд падений и подъемов.

       По мере того, как мы будем продвигаться, мы будем беседовать об этом еще - пока этого достаточно.

       Вопрос: Почему человек желает продвигаться: из-за ударов, которые он получает, или потому что Творец для него важен?

       Что значит, "Творец важен"? Человек, его желание поучить, хочет избежать ударов. Почему человек продвигается? Он хочет "убежать" от зла. Что такое "акарат а-ра", осознание зла? Это значит, что я вижу, что какие-то вещи причиняют мне вред, и хочу избавиться от них! То, что Он важен - для меня это не имеет значения. То, что Он - "Добрый и Творящий добро", все это не важно для меня. Для меня имеет значение лишь то, что я ощущаю внутри. Все остальное - философия, от которой после одного даже самого слабого удара не останется и воспоминаний!

       Что остается от всевозможных философий в "момент истины"? Им просто нет места. Если мне плохо, то что бы ты мне ни рассказывал - мне все равно плохо. До тех пор, пока реальный опыт, вера, ощущение, реальное видение - не предоставят мне дополнительной информации, дополнительных впечатлений. Информации о том, что это зло я должен решить удалить сам.

       Как человек, идущий на операцию - он готов страдать, но в каком случае? Только в том случае, если видит, что без этого он умрет, что иначе ситуация станет еще хуже. Допустим, я должен заплатить за операцию 1000 долларов и перенести "тонну" страданий. Значит, убыток, измеряемый деньгами, плюс ущерб, измеряемый страданиями - в сумме они стоят для меня меньше, чем удовольствие от того, что я буду здоров. И поэтому я готов страдать!

       Есть люди, не занимающиеся своим здоровьем и страдающие тайком. Но добавь ему страданий, и ты увидишь, как он тут же побежит избавляться от них - потому что весь расчет изменится.

       Так что же делать? С одной стороны, я могу так и продолжать получать удар за ударом - еще немного и еще... Так, что мое осознание зла будет небольшим, и я не буду требовать "операции". И я не приду к Творцу, к "Врачевателю разбитых сердец". Ведь мое сердце должно быть разбито, чтобы я пришел к Нему и попросил "операцию"!

       Откуда же я получу такое состояние? Вот для этого мне и нужны книги и группа! Точно, как в нашем примере: чтобы люди мне сказали, что я плохо выгляжу, и мне необходима операция; или чтобы мне было у кого спросить: "Ну, как прошла операция? Как ты себя чувствуешь теперь?"

       Тогда я получаю дополнительную информацию, дополнительные впечатления, и вижу, что мне стоит лечиться. И тогда я иду и с радостью плачу эти 1000 долларов, и требую, чтобы мне как можно скорее сделали эту операцию. Ведь зачем мне нужно получать эти удары снова и снова? Я не желаю стоять в очереди - за это время меня настигнут новые страдания, а я желаю быть здоровым прямо сейчас! И это дополнительное впечатление - о том, что нужно спешить вылечиться - его я получаю от группы. Так же, как и в нашем мире.

       Вопрос: Почему же мы говорим о важности Творца?

       Мы говорим об этом потому, что это может послужить нам "горючим". Ведь, если у меня есть тянущая сила - важность Творца, вместо толкающей силы - страданий, то это тоже меня продвигает. Хотя, конечно, я не способен продвигаться без падений. Но в этом случае мои падения будут более продуктивными. И потому нужно пользоваться обеими силами.

       Вопрос: Как с помощью своего разума и советов товарищей человек сможет прийти к чему-то, чего в нем нет?

       Для минимального продвижения человек должен как минимум выполнять то, что ему советуют. Открой книгу, даже если не понимаешь того языка, на котором она написана, и сиди перед ней. Вокруг тебя сидят люди, желающие достичь той же Цели, что и ты. Стремись ухватить это у них, идти вместе с ними. Обслуживай их - иди на кухню, сделай для них еще что-нибудь... Посредством этого ты сможешь получить от них то, что они постигли - даже если ты не знаешь их языка. И так далее.

       Каждый, кто приходит в группу, непременно заражается этим "вирусом". И ему нужно ровно столько разума, сколько будет достаточно, чтобы понять, что ему стоит поступать таким образом. Только это ему нужно объяснить. А дальше - духовные состояния приходят к человеку и делают с ним все, что полагается, не спрашивая его ни о чем. Человек - это результат этих состояний. Ведь что такое человек? Это желание получить, находящееся в определенном состоянии!

       Вопрос: РАБА"Ш приводит пример о том, как отец в тайне от сына просит хозяина мастерской, где сын работает, уволить сына, с тем чтобы он начал искать другую работу...

       "Отец" в тайне от "сына" подстраивает ему, чтобы его освободили от "йецер ра", от злого начала - чтобы он пришел к "йецер тов", к доброму началу. Почему Творец скрывается от нас и не раскрывает себя в неприятные для нас моменты? На то есть несколько причин.

       Прежде всего, если Он раскроется тебе в неприятной ситуации, то для тебя она станет приятной. Ведь в каком виде к тебе должно прийти ощущение Творца? От Творца мы получаем всего две вещи - исправление творения и его наполнение. Он создает "йецер ра", затем дает человеку ощущение того, что это зло, и предлагает ему выбрать Добро, как бы, говоря ему: "Возьми это и укрепись с его помощью." А затем, когда человек просит, чтобы Творец исправил его, Он исправляет человека.

       Итак, есть само творение, исправление творения и наполнение творения. Поскольку Он творит в человеке всякий раз новое состояние, Он называется Творцом - потому как он "порождает" человека, подобно отец. Ведь кто такой отец? Тот, кто породил сына. Итак, Творец порождает в человеке состояние.

       Затем Он желает продвинуть "сына" к следующему состоянию - то есть, показать, что текущее состояние - плохо. Но если "отец", то есть, Творец, покажет тебе, что это состояние плохо, то ты спросишь: "Зачем же Ты мне его дал?" Значит, ты будешь воспринимать Творца как зло. И это не даст тебе никакой возможности продвигаться - ни с помощью силы, которую Он тебе дает как исправляющую, ни в самом ощущении.

       Поэтому, что значит, что Творец боится показать нам, что Он делает нам "плохо"? Разве это страх перед нами - страх, что мы начнем проклинать Его? Просто, если Он раскроется в контексте плохого состояния, и будет ясно, что это Он его создал, то Он лишит этим человека возможности продвигаться. И потому если Он создает человеку плохие состояния, то Он скрывается.

       А точнее - в той мере, в какой человек расценивает действия Творца над собой, над своим состоянием, как плохие - в той мере Творец скрыт от человека. Если же человек способен трактовать свое состояние как плохое в ощущениях, но хорошее относительно Цели,- тогда Творец может раскрыться. Но это приходит уже после множества ударов.

       Вопрос: То есть, Творец обуславливает свое раскрытие, создавая этим у нас условный рефлекс?

       Не то чтобы Творец специально создает такие условия, а просто такова природа раскрытия Творца. Его раскрытие в неисправленном желании получить человека - как удар, или в виде Своего присутствия относительно человека - как свет,- суть одно и то же. Это "ахораим" и "паним" (обратная и лицевая стороны) однoго и того же состояния! Здесь нет никакого специального расчета, это просто одна и та же ступень, одно и то же состояние - его "паним" и "ахораим"! И одно обуславливает другое. Здесь нет ничего, кроме Творца и творения.

       Вопрос: Где здесь "ахораим", а где "паним"? Вначале раскрываются "ахораим"?

       "Ахораим", на самом деле, это те же "паним" - только человеку они видятся как "ахораим" в той мере, в какой он пока неисправлен. У Творца нет "ахораим"! Свет, свойство отдавать, выглядит как тьма, поскольку человек неисправлен. В той мере, в какой человек способен согласиться со свойством "hашпаа", со свойстовм отдачи - а постепенно, с помощью ударов, он очищается, и начинает соглашаться с тем, что есть место отдаче - в этой мере он начинает ощущать, что все это Творец подстраивает. Потому как теперь это ничего ему не портит, а наоборот - помогает, тянет его в сторону свойства "аль менат леhшпиа" ("ради отдачи").

       У нас пока не хватает коротких определений, я это вижу... Мы будем продвигаться все вместе, и сможем еще во все это углубиться.

       Вопрос: Мы говорим, что вера это ощущение Творца. Что же такое вера до махсома?

       Нельзя сказать, что до махсома существует вера. Это лишь некая попытка - впечатление, остающееся у человека от состояний, которые он проходит. Это еще не вера. Вера это ощущение раскрытия Творца в совершенно явном виде, дающее человеку возможность действовать "аль менат леhашпиа", ради отдачи. Состояние, в котором я вижу Его, вижу его действия.

       Что значит, я вижу Его? Значит, я ощущаю Его свойства - ведь не глазами же я Его вижу. Видение - оно внутреннее, чувственное. И тогда я ощущаю все Его свойства, и свойства эти воспринимаются мной как положительные, и я желаю уподобиться им - а они дают мне силы уподобиться им в чем-то - с моим желанем получить.

       Я вижу, как много добра Он делает, и восхищаюсь этим - в своем желании получить. И тогда все зависит от того, насколько я желаю и способен делать то же самое в своем желании получить - ведь мне не с чем больше работать, кроме моего желания получить. У Него это только лишь свойство - в чистом виде, без всякого материала. А у меня - Его свойство облачается в мой материал, когда я восхищаюсь Им, и тогда я стремлюсь сделать то же самое.

       К сожалению, слова недостаточно сильны, чтобы все это описать...