Из ночного урока от 21-го Нoября

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 290, «Что означает в духовной работе "Кто не трудился в вечер перед наступлением субботы – что будет есть в субботу?»

       Главное, что должен представить себе человек, это то, что он не находится сейчас в данном месте; чтобы у него было такое ощущение, что – где бы он сейчас ни находился – это случайно, а место его – в духовном, в присутствии Творца, в Его доме. По меньшей мере, от махсома и выше, там, где у него уже есть связь, ощущение присутствия Хозяина, когда он находится там же, где Хозяин – в одном месте, в одной сфере. И пока не пришёл к пониманию того, что находится вне духовного, у него должно быть такое ощущение, словно он не там, где должен быть.

       У человека иногда возникает такое чувство, когда он, скажем, торопится куда-нибудь или вышел откуда-нибудь и чувствует, что должен вернуться, как будто это его дом, место, к которому он привык. Вот, что должен испытывать человек. Пока не пришёл к состоянию возвращения в Дом Творца, он будет чувствовать себя так, словно вышел из дому и сейчас он не дома, а потому ощущает нетерпение, беспокойство...

       Ощущение того, что не может попасть в привычное, спокойное место, где он обязан быть, ибо это его место. Очень-очень важно в нашем состоянии ощущать «себя не на месте». Пусть каждый старается представить себе такое, и тогда постепенно это придёт в ощущениях.

       Что означает: «Глупцы вы...»?

       Существуют состояния «глупцов» в духовном, но здесь речь идёт о материальном мире. В духовном «глупцы» – это высокая ступень, когда человек «пьянеет» от света Хохма. Бывает, что свет Хохма, даже облачённый в свет Хасадим, всё же приносит «опьянение», это называется «веселящее вино». Вино – это свет Хохма, и оно «веселит».

       С другой стороны, бывает «питьё», не приносящее радость, когда свет Хохма не облачается в свет Хасадим, и тогда теряются предыдущие внутренние определения, свойства (авханот). Тот, кто «пьёт», т.е. получает свет Хохма без соответствующего облачения в Хасадим – как бы притрагивается к «дрожжам», к свету Хохма, предназначенному к облачению только в истинные сосуды получения, которыми нельзя пользоваться до Конца Исправления. Можно прочесть об этом в определениях к ТЭС: «веселящее вино», «пьянящее вино».

       Вопрос: Судя по его примеру с исцеляющим лекарством, это лекарство в труде. По сути, труд и есть это исцеляющее лекарство, а также вознаграждение.

       В духовном, в отличие от материального, есть поступок и плата за этот поступок – как у нас: работа, а затем оплата. Наша задача – приблизить оплату, а приблизить её можно посредством веры: как будто она уже произведена, хотя на самом деле до неё ещё далеко и т.д.

       Мы не совсем это постигаем, но нужно понять, что кроме кли мы ни в чём больше не нуждаемся. Настоящее кли, которое раскроет нам истинное состояние, в котором мы слиты с Творцом, находимся на ступенях возвышения к Нему. И это кли приходит к нам не как платёж, оплата за что-то – это кли мы строим сами. МА"Н, который мы поднимаем, и есть, в сущности, кли.

       Свет А"Б СА"Г, приходящий свыше, свет, возвращающий к Источнику, также приходит в соответствии с кли. Т.е. я своей работой, своим трудом, по сути, определяю и строю кли, в которое получаю оплату, причём само это кли и становится оплатой.

       Это происходит не так, как в нашем мире: допустим, есть человек, совершивший какое-то преступление, его сажают в тюрьму и это является для него наказанием. В Торе вообще нет такой вещи, как наказание тюрьмой. В первый раз мы встречаемся с этим понятием у Фараона. А в Торе нет такой вещи, как тюрьма, и кстати мы видим, насколько она бесполезна: люди выходят оттуда ещё большими преступниками, чем раньше.

       Но согласно Торе, сам поступок человека, совершившего преступление, называется наказанием. Ему дали это свыше, навязали свыше, направили его свыше так, чтобы он совершил действие, называемое преступлением. И то, что Творец дал ему совершить то, что Ему не нравится, само по себе является наказанием.

       А после этого наказания, которое человек уже получил, ему полагается плата. Я полностью завалил что-то, получил наказание, когда Ты дал мне украсть, совершить прелюбодеяние, неважно, что – Ты дал мне наказание. Теперь, на этой ступени, я заслуживаю исправления.

       Поэтому, когда после плохого поступка человеку посылают удары, это является исправлением, и удары эти должны быть направлены против того, действия, которое он совершил – чтобы исправить его и поднять. И отношение к ударам, в том числе и у нас, должно быть целенаправленным, творческим – это выстраивает человека изнутри и он получает удары с тем, чтобы приобрести такие свойства, с какими Творец хочет его видеть.

       Удары подобны работе скульптора над куском мрамора, когда он удаляет ненужное, чтобы осталась только прекрасное изваяние. И каждый раз, когда мы ощущаем эти удары молотком по резцу, нам тяжело и больно, но в сущности, это то, что должно сойти с нас, оставив изваяние Святости. Т.е. удары – это не наказание, а исправления. Желание получать ощущает удары там, где оно должно сократиться – подвинуться и освободить место для Святости. Именно там мы ощущаем этот нажим.

       И после того, как посредством ударов-исправлений приобрели от Скульптора правильную форму, внутри исправлений приходит наполнение. Но наполнение – это уже не плата. Наполнение – это естественный результат, когда от работы по исправлению приходит ощущение уподобления формы.

       После ударов мы думаем, что пришло время для компенсации, платежа, оплаты. Но плата даётся не за удары, ведь удары – это исправление и плату нужно видеть в самих ударах. Мы должны приблизить понимание наполнения, следующего за исправлением, к самому исправлению.

       Это значит, что, ощущая удары, я должен различить в них свет Хасадим. Если я не буду думать о своём желании получать и поднимусь над ним, то в месте удара почувствую Хасадим, ор Хесед («свет Милосердия») и отношение Творца, Его Хасадим ко мне. И это послужит мне светом веры (ор а-эмуна) от наполнения следующего этапа.

       Но я уже не нуждаюсь в этом наполнении. Отношение Творца ко мне – пускай я ощущаю Его, как удары по желанию получать, но они представляются мне сладостными, потому что я вижу в них исправления – это для меня уже не только понимание того, что это исправление, но и ощущение того, что это наполнение.

       Такое здравое, зрелое отношение к этому процессу не так уж сложно, но определить правильное отношение трудно, потому что это вопрос чувств, а над чувствами мы не властны. И мы теперь должны начать испытывать на себе различные способы и приёмы, чтобы достичь состояния внезапного ощущения сладости... Да и просто понимать, что таково правильное отношение; «выравнивать» себя иногда, останавливаться и говорить: «Нет, погоди. Судить о том, что со мной происходит, надо не только по своему ощущению, но и по тому, что вне его».

       И тогда человек начинает понимать, что его нынешнее состояние безусловно временно; что он покинул своё привычное место, где был до того, как опустился в тело; и что ему немедленно надо вернуться в истинное состояние, где он и должен пребывать – не в одном только этом мире, этом ощущении – но в присутствии Творца, туда, где действительно его дом. Правильное совмещение всего этого даёт иное отношение к тому, через что человек проходит в жизни.

       Вопрос: Стыд и унижения, какими бы тяжёлыми они ни были, это самые лучшие средства для исправления желания получать. А остальное – различные удары и т.п...

       Что бы то ни было, но он говорит, что у нас есть желание к животным наслаждениям, к деньгам, к почестям и к знаниям. Всё это на самом деле термины. Животные наслаждения подразумевают и еду, и секс, и дом, и животное чувство самосохранения, и тепло и т.д. Деньги это не просто монеты, это также уверенность, ощущение собственности (киньян) (есть такой каббалистический термин).

       Внутри всего этого – наслаждения, а наслаждение – это духовное понятие, это одеяние в виде денег, одеяние в виде животных наслаждений, одеяние в виде почестей. Сами почести – это и честь, и власть, и самоутверждение. Знания – это не просто «знать». Какое мне дело до того, сколько звёзд на небесах. Смысл в том, что зная, я поднимаюсь в своём разуме над природой, я властвую над ней. Это одеяние наших желаний.

       На самом деле, наше желание – получать наслаждения от Творца. Желание наслаждений от Творца облачено в сфирот – наслаждаться в той форме, в какой Творец светит нам, проявляется нам: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, особенно от Хесед и дальше – то, что мы получаем в нашем «теле» («гуф»). Все эти 7 свойств («тхунот») свидетельствуют о желании Творца, чтобы именно так мы Его ощущали («ве-элейhем эдамэ» – и уподоблюсь им).

       Вслед за основными сфирот идёт понятие о мирах и населяющих их парцуфим, которые тоже являются облачениями свойств, действий Творца. Уподобиться парцуфу Аба ве-Има означает подняться в Аба ве-Има. Уподобиться Арих Анпину – подняться в Арих Анпин, и т.д. Причём подъёмы и спуски происходят с определённой целью, но всегда речь идёт о сходстве, соответствии, уподоблении формы: поднимаясь к Высшему, низший становится как Он.

       Затем идут ещё более материальные облачения: души ("нешамот"), ангелы ("мал’ахим"), одеяния ("левушим") и залы, пространства ("эйхалот") – 4 вида облачений.

       Всё это в духовном.

       Затем в материальном: тонкая свечка ("нер дакик"), мельчайшая искра света ("ницоц шель ор"), находящаяся под махсомом и дающая жизнь животному желанию получать, у которого нет связи с Творцом, нет ощущения Творца. Это желание получать не может наслаждаться самим светом или его духовными облачениями – оно не ощущает их, поскольку его намерение противоположно и направлено на себя.

       Поэтому оно ощущает свет в иных облачениях (в порядке нисхождения): знания, затем почести и власть, затем деньги, собственность и затем животные наслаждения – телесные наслаждения, то, от чего получает удовольствие наше тело. Таковы облачения света, духовного наслаждения. Когда ты не можешь ощутить его напрямую, то ощущаешь его в иной форме.

       Написано: зависть, страсть и стремление к почестям – это стимулы желания получать. Моё желание получать растёт, наполняется и реализовывается посредством зависти, страсти и желания почестей. «Зависть, страсть и почести выводят человека из этого мира». «Из этого мира» означает: с одной ступени на другую. Куда вообще можно вывести? Мы находимся в Бесконечности, в Бессмертии, в Безвременьи, в Вакууме, так что же, человек вышел из этого мира и исчез, умер? Нет, он просто перешел на следующую ступень. Ведь речь идёт не о животной жизни – в Торе никогда не говорится о животной жизни – а о духовном, вечном. И посредством этих трёх влечений мы можем постоянно расти.

       Но я должен знать, как реализовать в себе эти влечения. Я нахожусь в группе, группа – это основное поле моей деятельности и в ней я должен самореализовываться и развиваться. Что значит «развитие в группе»? На работе главное для меня – стать начальником над другими, здесь же я должен стать начальником самому себе.

       Но и там, и здесь я должен знать, как использовать три эти влечения: зависть, страсть и почести. С их помощью я должен пробудить себя, разозлить себя, подогреть себя: «Давай! Вперёд!» И когда я прихожу сюда в группу, то начинаю завидовать тому и этому, начинаю страстно желать всего того, о чём слышу от других, заливаю горючее в свой двигатель, чтобы получить стремление к работе. Но в конечном итоге, здесь цель состоит в том, чтобы властвовать над собой, а там, на «внешней» работе – в том, чтобы властвовать над другими, быть над другими. Однако влечения, свойства – одни и те же.

       Чтобы прийти к состоянию «Хафец Хесед» нужна большая жестокость, очень сильное желание; эти влечения очень эгоистичны, но работать надо именно с ними. Мы думаем, что «Хафец Хесед» – это такой цветок, а это приобретение очень большого экрана на желание получать, нейтрализующего это желание и поднимающего личность человека над ним.

       «Хафец Хесед» означает готовность блокировать каждое своё желание стремлением (Хафец) только к милосердию (Хесед) – несмотря на бушующее в тебе желание. Для того, чтобы прийти к исправлению Бины, необходимы эти очень жестокие вещи: зависть, страсть и почести. Лишь этими тремя факторами человек контролирует всё и достигает пика. Мы тоже должны использовать их – у нас нет других келим – но в иных целях: в нашем обществе их использование должно быть направлено внутрь, а не наружу.

       Вопрос: Что такое «страсть»?

       Страсть – это очень большое понятие. Страсть – она к Творцу. Как человек, охваченный страстью, стремится к предмету своего вожделения – так же надо стремиться к Творцу, к связи с Ним. Об этом написано в письме на 70-й странице книги «При Хахам» («Плод Мудрости»). И почести тоже относятся к Творцу: «квод а-Шем», «квод а-Шхина».

       Так же и зависть: «зависть ученых умножит знание». Т.е. когда человек начинает правильно работать, он вкладывает иной смысл в эти три влечения, сидящие в нём. Но в любом случае, мы пользуемся ими, чтобы достичь цели.

       Вопрос: Может ли материальное наслаждение, например, еда, превратиться в наслаждение духовное? То же печенье может стать духовным наслаждением?

       Может ли печенье, которое я ем, испытывая материальное наслаждение, превратиться в наслаждение духовное? Наслаждение не может быть телесным, материальным или духовным. Важно твоё намерение: я ем, чтобы наслаждаться от печенья, и наслаждаюсь им.

       У тебя есть наслаждение и сосуд. Соотношение между наслаждением и твоим сосудом, когда ты хочешь наполнить его исключительно наслаждением, не принимая в расчёт ничего другого, называется материальным миром. То же печенье, то же наслаждение, от которого я получаю удовольствие, безоговорочно желая доставить этим удовольствие кому-нибудь другому, будет называться духовным. А то, что при этом получу я, является предметом нашего изучения: этим я приобретаю совершенно иное кли, начинаю чувствовать и видеть совершенно иные вещи.

       Я приобретаю свойство, позволяющее наслаждаться, думая об удовольствии, которое я доставляю Источнику этого наслаждения, т.е. посредством наслаждения я раскрываю Творца, находящегося внутри этого наслаждения, и дающего мне это наслаждение. И если я хочу не только принимать во внимание само печенье, но и видеть в глубине его причину – Кто мне его дал, зачем и т.д. – то вхожу в совершенно иные отношения с природой и с собой.

       И тогда я начинаю раскрывать мир причин, я смотрю не на наслаждение, а на его причину, и посредством этого наслаждения выхожу наверх, в духовный мир. С помощью простого печенья я могу начать налаживать связь с Творцом именно потому, что ищу причины того, что сейчас со мной происходит. А причины – это уже духовное. Как говорил ещё Бааль Шем Тов: «подобно тени». Человек должен верить, что он, как тень, следует за приказами свыше, причинами свыше. А сами мы находимся в мире действий, в мире следствий.

       Вопрос: Как можно опередить наслаждение? Чтобы, когда приходит наслаждение, уже было ясно, что с ним делать. Ведь мы реагируем на желание только после его раскрытия.

       Что ты имеешь в виду – технику работы с наслаждением? Ко мне придёт наслаждение. Что я должен делать? Наслаждаться. Что ещё я могу сделать? Посещает ли тебя вместе с тем мысль о том, зачем и почему оно пришло? Обычно мы подсознательно отталкиваем её.

       Скажем, я иду в кафе, сижу себе там, заказываю что-нибудь. Мне нельзя думать о том, сколько это стоит, иначе я испорчу себе всё удовольствие. И когда мне приносят счёт, то кладут его так, чтобы я не видел – не случайно, а для того, чтобы не испортить мне удовольствия. Пока не смотри, сначала получи удовольствие, а потом... То отдельно и это отдельно. Конечно, за всё приходится платить и всё же...

       Т.е. когда к человеку приходит наслаждение, ему, если он хочет насладиться, по законам природы не полагается думать ни о чём другом – только слиться с этим наслаждением, ощутить его и отключить разум. «Добавишь разум – добавишь удары». Разум убавит наслаждение. Таково наше естество.

       Человек, находящийся на определённом этапе взросления, должен уметь контролировать свои удовольствия. Что значит, контролировать? Да, ко мне приходит наслаждение, но я должен прежде всего проверить, можно ли им пользоваться, стоит оно того или нет – проделать различные расчёты. Ведь оно действительно может причинить мне впоследствии вред. Далее: задействовав сейчас разум, я, возможно, приведу как раз к усилению этого наслаждения. От кого я получил это? Кто подумал обо мне? Во сколько это в действительности обойдётся? И т.д.

       Вчера ко мне пришли и принесли 3 бутылки особенного, очень старого бренди. Если бы я не знал, какие усилия здесь были приложены, то просто выпил бы с удовольствием. Но если посмотреть на этикетку, где написано: «выдержка 20 лет», на то, как сделана бутылка – это уже поднимает уровень удовольствия. Да и тот, кто подарил, внёс свою лепту. Это был не просто гость, к тому же он взял на себя труд сделать такой подарок. И если всё это увеличивает добавку к моему наслаждению, то мне необходим разум, чтобы увидеть и признать это. А коли нет – так нет.

       И наоборот: если я чувствую, что разум может понизить удовольствие, то не надо его задействовать. Насладиться немножко, насколько возможно, и всё. Как говорится: добавишь разум – добавишь удары.

       Вопрос: Как же опередить наслаждение, так, чтобы признание ценности Дающего возобладало над ценностью самого наслаждения? Чтобы отношение к Хозяину превзошло отношение к наслаждению?

       Тогда ты должен работать над осознанием величия Хозяина.

       Можно ли упростить подход, изобразить его в виде схемы, алгоритма, когда одно следует за другим?

       Если ты говоришь об этом мире, в котором ты видишь перед собой хозяина, то проблемы здесь нет, любой психолог объяснит тебе это. Если я вижу хозяина, то произвожу расчёт со своим чувством стыда и беру в соответствии с этим. Это просто. Причём основные вещи я взять не могу и начинаю с простых, на которые у меня есть простой расчёт: это не самое важное, я не буду обязан ему чересчур многим и мы с ним кое-как договоримся. Но взять главные вещи я не могу.

       Или, скажем, у меня есть друг, я прихожу к нему и говорю: «А ну-ка, открывай холодильник, давай посидим вместе». Я вообще не произвожу расчёт со своей совестью – настолько мы соединены друг с другом, я и он.

       С этим нет вопросов, потому что хозяин раскрыт. Интересно, как при этом срабатывает наше желание получать, но это уже психология. То, что находится в нашем мире, относится к психологии.

       Что же касается духовного, то в чём состоит вопрос? К чему обращаться, исходя из нашего состояния? Пока мы не видим Хозяина, к чему бы ты ни обратился, ты обратишься лишь к своему желанию получать. Если нет ощущения Хозяина, то что бы ты ни делал – всё это только в воображении. Никаких расчётов тут нет. Если иногда тебе становится стыдно перед Хозяином, Творцом, так это потому, что тебе немножко подсвечивает окружающий свет (ор макиф) и ты чувствуешь себя низким по отношению к нему.

       Пока мы не ощутим Творца, не сможем делать иных расчётов. Поэтому в предисловии к ТЭС он говорит, что присутствие, ощущение Творца называется поощрением и тогда человек уже не ошибётся и не совершит получения (каббала) для себя. Присутствие Творца очищает от всяких расчётов с намерением для себя. В мере Его раскрытия ты – цадик (праведник), и выхода нет.

       Ты спрашиваешь, что делать до того? А до того ты – то, что ты есть. И всё-таки с помощью различных средств можно прийти к состоянию, когда тебе захотелось бы почувствовать Его, увидеть Его; иначе ты потерян: останешься навсегда в своём желании получать. Другого расчёта нет: продвигаться всё дальше и дальше, и за секунду до того, как войдёшь в духовное, ты увидишь в себе Его совершенную противоположность.

       Увидишь, что ты не в состоянии произвести никакого другого расчёта, кроме как для себя, и совершенно не можешь принять во внимание Хозяина. «Гори оно всё синим огнём» – таково желание получать. Как говорит Паро (Фараон): «Да кто Он такой, чтобы я Его слушался? Если Он есть – пусть придёт служить мне». Если...

       Вопрос: Можно ли представить себе ощущение Творца?

       Конечно, можно. Ко мне приходят люди, которые думают, что они уже в Бесконечности. Что там Ацилут – прямо в Эйн Соф, в Конце Исправления. Смотришь на человека и думаешь: откуда у него такое воображение? Но я знаю по себе, по тому пути, который я прошел, что бывают некие ощущения – не духовного, но якобы контакта с духовным; может быть, даже не ощущения, а мысли, в которых человек ошибается.

       Однако у нас это вещь крайне второстепенная, у меня было несколько таких маленьких проявлений, в общей сложности наберется неделя-две за период десять лет с начала занятий. И тем не менее, есть люди, действительно живущие в такой иллюзии пребывания в исправлении, иллюзии Конца Исправления, управления реальностью...

       Вчера мы смотрели фильм из Москвы. У них 6 раз в неделю выходит программа о духовном. Кого там только нет: йоги и т.д., и каждый сам представляет себя. Отсюда видно, до какой степени человек погружается в иллюзии. Каждый считает, что он прав, что он в духовном, что Б-жественность у него в кармане. Они думают, что у них есть, что продать, и приходят на телевидение, чтобы предложить это всему миру.

       Вопрос: Почему у нас такое невозможно?

       У нас в большинстве случаев те, кто приходит на урок, чувствуют, что им нечего сказать, что они ничего не знают. И из недостатка (хисарона) учеников, когда они задают вопросы, слушают, говорят – у них начинает развиваться кли. А сам по себе человек ощущает обратное – что у него ничего нет, что он всё время движется ко всё большей и большей пустоте.

       Посмотри на него, например. Был весёлым, жизнерадостным парнем, прошло несколько месяцев и вот он просто слушает... Откуда это пришло? От продвижения. И нельзя притрагиваться; так, постепенно человек должен развиваться. Нельзя утешать его, обнимать, нет. Он обязан пройти это. Иначе у него не будет свободного выбора. Он сам должен понять, что должен больше входить в общество и т.д. – через неприятные ощущения.

       Приходят новички и вертят головами, как птенцы, но потом это прекращается и голова встаёт на место. Т.е. тот, кто продвигается правильно, – не впадает в иллюзию того, что находится в высоких состояниях.

       Я уже не хочу говорить о каббалистах, которые вместе с ощущением Творца чувствуют себя на самой глубине. «Где видишь его скромность, там видишь и его величие». Удивительно, как сходятся и объединяются эти два полюса. Громаднейшее величие – над всеми, над всем человечеством – а для того, чтобы просто быть над всем человечеством, не нужно находиться на высоких ступенях; это, я думаю, нам уже ясно. И с другой стороны, ощущение того, что они меньше всех, слабее всех.

       Это два полюса – Кетер и Малхут – которые сходятся вместе и создают такое ощущение, которое продолжает расти и расти. Вероятно, это скажется после Конца Исправления, но и в духовном то же самое: две эти полярные точки сливаются в одно: скромность и величие.

       Вопрос: Почему люди, учившиеся у Бааль а-Сулама или у его учеников, теряли путь?

       Написано: не верь в себя до дня смерти своей. Поэтому даже тем, кто учился у великих каббалистов, не обещано, что не свернут с пути. Нет гарантии, нет страховки...