Из ночного урока от 23-го Ноября

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 299, "Чего требовать от собрания товарищей?"

       ...Каждый должен стараться привнести в группу дух жизни, максимум надежд, и дать ей энергию, чтобы у любого её члена была возможность сказать самому себе: «Сейчас я открываю новую страницу в работе». То есть до прихода в группу он был разочарован своим продвижением в работе на Творца, в то время, как сейчас группа дала ему дух жизни, наполнила его надеждой, и он достиг через неё уверенности и силы для преодоления, поскольку чувствует сейчас, что в его силах достичь совершенства.

       Раньше он думал, что стоит против него высокая гора, и не в его силах покорить её, так как это на самом деле сильные помехи; а теперь он ощущает их, как совсем ничтожные и незначительные. И всё это он получил через силу группы, поскольку каждый старался привнести в неё атмосферу поощрения и наполнить её свежим воздухом... (прочесть статью)

       Эта статья не относится к тем, которые Ребе написал сразу после прихода новых учеников. Она была написана в 1988 году – три с половиной года спустя – в надежде на то, что они уже смогут воспринять материал. Начинающему действительно тяжело держать в голове весь процесс целиком и я уверен, что не всё из того, что он хотел сказать, находит понимание. Однако кое-что мы можем почерпнуть.

       Вопрос о «радости». Радость, подобно всем остальным чувствам, является следствием состояния сосуда, кли. Грусть, радость, страх, подавленность, уверенность, наполнение, опустошённость – наши восторги и переживания зависят от того, насколько наполнен или опустошён наш сосуд.

       Свет может быть как внутренним, так и окружающим («ор пними», «ор макиф»), важно, что свет – это ощущение Творца, проявляющееся в различных формах. Сотворённое кли может быть пусто – и тогда вследствие своей опустошённости испытывает различные отрицательные эффекты; или наполнено ощущением Творца, в зависимости от формы которого приходят соответствующие положительные эффекты: радость, уверенность, понимание, постижение, некое ощущение тепла, близости – множество приятных чувств, наполняющих кли. Отсутствие же света (т.е. Творца) в сосуде вызывает разнообразные отрицательные эмоции, переживания, ощущения.

       Что же мы можем сделать? Естественно, мы будем стремиться к тому, чтобы наполнить себя чем-то хорошим, и держаться как можно дальше от плохого. Где же здесь различие между нами и остальными уровнями: «неживое» («домем»), «растительное» («цомеах»), «животное» («хай») – если себя мы причисляем к уровню «человек» («медабер»)?

       Дело в том, ради чего мы хотим пребывать в хороших состояниях и избегать плохих. Или ради того, чтобы испытывать хорошие ощущения в своём кли, к чему мы естественным образом предрасположены, поскольку такими нас создал Творец; или ради того, чтобы находиться в таких высоких, возвышенных, особенных духовных состояниях, которые близки к Творцу – к Его состоянию, к Его ступени, к Его великолепию, к Его вечности. Это значит, что мы начнём оценивать своё состояние не по естественным ощущениям: горько-сладко, а по системе правда-ложь.

       Ребе много пишет об этом в предисловии к книге «Паним меирот у-масбирот». Вот основное, что мы должны делать. То же он говорит о человеке, находящемся не в самом лучшем расположении духа. Мы обсуждали это, когда читали статью «Тора истощает силы человека»: «псевдоплохое» состояние опустошённости приходит к человеку потому, что ему расширяют сосуды получения («келим де-кабала»), желая продвинуть его вперёд; однако когда ему ещё перед наполнением раскрывают обратную сторону («ахораим») следующей ступени, он ощущает пустоту, безрадостность и т.д. – все сопутствующие отрицательные впечатления. Человек не чувствует наполнения, его сосуд пуст и вследствие этого он ощущает различные отрицательные эмоции.

       И тогда: как нам достичь желаемого состояния? Как мы уже говорили, нужно не бегать за наполнением для кли, как ему бы того хотелось в соответствии с желанием получать, а совершать целенаправленное наполнение: стремиться к более высокой ступени, к слиянию с Высшим. Мы должны выяснить сами для себя, что достижение Высшего, т.е. такого состояния, в котором мы получаем жизненные силы от уподобления Творцу – выше, чем такое ощущение жизни, при котором мы получаем силы исключительно от наполнения своих естественных сосудов.

       Но как может человек радоваться, когда к нему приходит состояние опустошённости? Мы знаем, что ему не хватает света веры («ор а-эмуна») – ощущения присутствия Творца в его мире. И если человек потребует осознания Творца не для того, чтобы наполнить себя, а потому, что хочет слиться, уподобиться Ему, оправдать Его действия над собой – тогда требование его будет истинным и это случится.

       То же самое, в конечном итоге, происходит и в работе с товарищами. Здесь я начинаю видеть, до какой степени я неспособен любить другого, помогать ближнему; и вся моя работа заключается в том, чтобы всё быстрее и быстрее раскрывать в себе всё большее и большее отрицательное пустое кли.

       Когда мы узнаем друг на дружке, кто мы есть, когда вложим в это силы, то получим двойную прибыль. Будучи способен давать другим в материальной форме с намерением «ло ли-шма» (ради себя), я начинаю требовать результатов своего вложения, как и в любой другой «животной» работе. Таким образом, я не только вкладываю усилия в других и начинаю понимать, насколько я на самом деле далёк от этого: от любви к товарищу, от радости за товарища, от правильного вложения в него своих усилий – но и пробуждаю в себе недостаток, ненаполненное желание («хисарон») обратиться к Творцу, чтобы помог мне и заменил мою природу посредством того, что раскроется мне.

       Раскрытие Высшего человеку называется верой – при условии, что человек требует от этого раскрытия сформировать в себе силу работать выше ощущения, выше желания, выше чувства наполнения или вакуума. Если человек может работать по принципу правда-ложь, в соответствии с тем, что видит Цель, а не с тем, что ощущает себя наполненным или опустошённым – то он работает ради отдачи («аль менат леhашпиа»). Только раскрытие человеку Высшего может дать ему эту силу, благодаря которой он не зависит от того, хорошо ему или плохо, от своих сосудов получения, от их наполнения.

       Если человек действительно хочет, чтобы Творец раскрылся ему, хочет подняться над своим плохим или хорошим ощущением и приходить к выяснениям («бирурим») и определениям («авханот») в соответствии с системой правды-лжи, то требование его правильно и Творец раскрывается. Общество же способствует тому, что человек, по сути использующий его в своей работе, не впадает в самообман и, приложив усилия, начинает понимать, что не уподоблен формой Творцу.

       Очень важное правило в работе по присоединению к обществу – постоянно находиться на подъёме, не вносить в общество ничего плохого, общаться с радостью и воодушевлением. Пусть это ложь, но – полезная ложь, потому что тело наше не понимает, что такое истина, и восторгается не от познания Высшего, а от собственного наполнения. Это чревато тем, что наполнение может начать умерщвлять тело, которое тем не менее будет согласно получить его и умереть, поскольку не ощущает ни будущего, ни последствий, ни Цели; оно ощущает лишь то, что находится в нём в данную минуту.

       Поэтому даже если человек пребывает не в самом лучшем расположении духа, он всё-таки должен стараться отдавать обществу больше, чем диктуют его ощущения, больше, чем это обусловлено теми состояниями, которые он сейчас проходит. И тогда с помощью общества к нему вернётся лучшее настроение, лучшая ступень. Причём, поднимаясь, он не впадёт в «головокружение от успехов», решив, что дело не так уж плохо и что всё обойдётся. Ведь возвышение, полученное им от общества, возвращается к нему целенаправленно: он поднимается не потому, что понадеялся на лучшее, а потому, что возвеличил Творца в своих глазах.

       В предыдущем плохом состоянии человек не мог обратиться к Творцу – он, как и остальные, обратился к обществу, в результате чего, казалось бы, обманным путём у всех повысилось настроение, они увеличили осознание важности Цели в своих глазах. Теперь это возвращается к ним и, благодаря осознанию важности Цели, они могут обратиться к Творцу. Таким образом, человек работает с обществом, но в конечном итоге, все его действия сводятся к тому, чтобы собрать достаточно сил для обращения к Творцу с требованием раскрытия – дабы получить свет веры.

       Вопрос: «Всё, что лежит на пути истины, требует усилий». В чём тут смысл?

       «Путь истины» – это природа Творца, отдача («ашпаа»). Такова аксиома: отдача – это истина, а приближение к ней – путь истины. Мы же созданы по иному принципу: Он, Дающий, создал нас, получающих. И в соответствии с природой своих келим мы остаёмся получающими. Наши действия сводятся к тому, чтобы получить или не получить, а отдавать мы можем только в намерении на действие, над действием – в том, чего мы хотим от этого действия.

       Таким образом, природа наша остаётся без изменений, а намерение мы должны приобрести у Творца. Чтобы добавить что-то в своё кли, мне нужен экран («масах») – намерение ради отдачи («аль менат леhашпиа»).

       Экран этот противоположен самому сосуду, он полностью меняет его свойства. Ведь если я получаю без всякого намерения, без связи с Хозяином, которого вообще не знаю – то не имею в виду ни получение, ни отдачу, просто получаю и наслаждаюсь, как обычный человек этого мира. Когда же Хозяин начинает раскрываться, у меня волей-неволей складывается к Нему отношение и я уже не могу просто получать яства с Его стола.

       «А-а, так здесь есть Хозяин, значит, мне придётся иметь с Ним дело». Моё получение становится невнятным – на сцене появляется Он: «Для Него или не для Него? Как сделать так, чтобы Он не мешал мне наслаждаться?» Но Он мешает... «Что мне с Ним делать? Отбросить? Не могу. Не обращать внимания? Не могу». Он всё равно входит в поле моего зрения и я ощущаю это, как страдания. Я пробую удрать от Него, прибегаю к различным уловкам – пока не начинаю открывать для себя, что Хозяин может быть важнее самой еды, самого наполнения.

       С одной стороны, моё желание получать испытывает удары; с другой – я ощущаю присутствие Хозяина. Моё отношение к Нему соотносится теперь с наполнением, я чувствую или Его, или наполнение. И здесь у меня появляется выбор: усилить свою зависимость от связи с Ним, или от наполнения. Что я предпочту?

       Если первое, то в этом мне поможет окружение, общество, от которого я могу получить дополнительный «хисарон» (ненаполненное желание) к связи с Хозяином. Пусть мне рассказывают, что Он ещё более важен, ещё более велик, ведь я не вижу Его, не чувствую. Когда общество рассказывает мне об этом, оно как бы добавляет мне то, что я не могу произвести сам внутри себя. От общества я получаю впечатления, и чем больше я его ценю, тем большее впечатление производят на меня разговоры о Хозяине.

       Конечно, на самом деле никто не расскажет мне о своих отношениях с Творцом, но я чувствую это, вижу, восторгаюсь и этим промываю себе мозги. Опять же, чем больше общество, тем мне легче: значит, хватает ещё таких «идиотов», как я. Здесь много книг, много людей. Помогает также мысль о том, что по сравнению с нами весь остальной мир просто «свихнулся». А здесь для меня спасение, ведь быть связанным с Хозяином – значит спастись.

       Так я постепенно укрепляюсь. Если сначала Хозяин силой вторгся в моё мироощущение, и стал нарушать привычный образ жизни, мешая просто наполнять себя – то теперь, даже имея возможность наполнить себя в этом мире, я всё же предпочитаю оставаться с Хозяином. До такой вот степени. Я получил это от общества, от книг; это ощущение приходит не сразу, но раз испытав его, я уже предпочитаю сохранять связь с Ним.

       Если я хочу быть в связи с Ним, несмотря даже на все те наполнения («милуим»), которые предлагает мне этот мир, значит, я нахожусь в «ло ли-шма» (в намерении для себя): мне нужен только Он, а весь остальной мир ничего не стоит – к этому я и должен прийти. Сверх того мы не можем ни понять, ни постичь, ни представить себе что-либо. Можно говорить об этом, но то будут «мёртвые» слова, в которых нет правильного ощущения.

       Дай Б-г, чтобы мы достигли состояния, при котором хотим Хозяина и хоть немножко понимаем, что здесь, по всей видимости, присутствует нечто с намерением ради отдачи («аль менат леhашпиа»), не относящееся к животному желанию получать, что-то, чего ещё нет – и этого будет достаточно. Если мы пришли к состоянию, в котором требуем Его, значит находимся на пороге раскрытия Самого Хозяина. Когда же Он раскрывается, то познание, ощущение Его в наших келим приносит нам свет веры – силу предпочесть связь с Ним, уподобление Ему; ведь мы понимаем, что связь – в подобии. Такова альтернатива простой радости от наполнения в разрыве с Ним.

       Вопрос: Ученики Рабби Акивы...

       Ученики Рабби Акивы получили от него Тору и, конечно же, работали над Заповедью «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Все они хотели быть каббалистами, достигли высоких ступеней...

       Некоторые говорят: «Ну что мы можем сделать – такова уж наша жизнь. Первый человек согрешил, а мы его потомки. Вот если бы я был на месте первого человека, то разве я бы такое сделал? Неужели, я бы съел то яблоко, или что там у него было...»

       Мы не можем об этом судить. О первом человеке (Адам а-Ришон) вообще нечего говорить; мы уже понимаем, что болтать о таком могут только дети на улице. Так же мы не можем судить и об учениках Рабби Акивы. Вся наша Тора пришла от Рабби Акивы. Один из его учеников написал Гмару, другой – Зоар. Таким образом, вся открытая и скрытая Тора – от него. Если уж говорить об учениках Рабби Акивы, то как о понятии: ученик, получивший путь от своего Рава. И они шли этим путём. Мы не можем их обсуждать, потому что не находимся на их месте.

       Дай Б-г, чтобы мы встали на их место и увидели тогда, какой провал их постиг. Мы не станем от этого умнее, просто поймём, что так оно и должно было произойти. Разрушение Храма, было вызвано их падением. Они находились на определённом уровне и должны были удерживать мир на ступени «Храм». Здесь мы видим, насколько важно это кли – связь между товарищами: если связь между душами теряется, то кли просто исчезает, а когда нет кли – нет наполнения и это называется разрушением духовного Храма. Ведь их общее кли – это духовный Храм. А в итоге – в нашем мире следствий был разрушен Храм материальный.

       Любовь к товарищам – как клей; вообще, любовь – это связь, клей, который склеил бы их в один сосуд. А без единого сосуда на той высоте, которой они достигли, нельзя было удержать духовный Храм. Из этого мы должны понять, на какую высоту они поднялись. Если бы они смогли удержаться, то Храм бы существовал – ведь они были на уровне Храма. Почему у них не получилось, это уже другой вопрос, этого мы не можем понять. В момент действия именно так должна спускаться сверху цепочка событий. Но их неспособность удержаться на столь высокой ступени привела ко всему остальному.

       Когда мы достигнем уровня учеников Рабби Акивы, тогда увидим, о чём здесь речь. Это не имеет никакого отношения к тому, о чём сплетничают на улице: «злоязычие» и т.п. «Злоязычие» («лашон а-ра») – это очень высокая вещь. Современные нормы отвергают злословие, а вот, что у тебя на сердце – об этом вслух не говорится. Не говорится, потому что против этого нет раскрытий, ощущения...

       Вопрос: Если Творец ещё не раскрыт...

       Человек должен прийти к такому состоянию, когда без связи с Высшим, без связи с Творцом он не может существовать – даже в простой повседневной жизни. Когда надо встать, я не могу встать; когда надо работать, я не могу работать; когда надо просто дышать, мне не для чего дышать. Необходимость раскрытия Высшего превращает меня в «ходячий труп».

       Вопрос: Как же при этом человек может радоваться?

       Радость может быть вызвана только тем, что состояния, которые он проходит, – это целенаправленные состояния. «Тора истощает силы человека» – таков путь к Цели. И здесь человек должен получить поддержку от общества, потому что больше её неоткуда получить. Вот, «чего надо требовать от собрания товарищей»; вот, о чём говорит Ребе в этой статье: требовать радости, требовать сил.

       Почему? Потому что я должен достичь определённой суммы ударов, прийти к состоянию: «лучше смерть, чем такая жизнь», «если Ты не раскроешься, то мне конец». Действительно, конец: я не в состоянии существовать ни в духовном, ни в материальном, ни в чём; мне необходимо Твоё раскрытие. Причём, не такое раскрытие, чтобы мне просто стало хорошо: например, я банкрот и завтра, если Ты не раскроешься, я попаду в тюрьму. Я должен требовать целенаправленного раскрытия, такого, чтобы Он «был обязан» дать мне силы жить вблизи Себя, в связи с Собой.

       Поэтому мне недостаточно просто покричать, оттого что у меня не то настроение, мне плохо и я не радуюсь, как обычно. Требование раскрытия должно быть намного более глубоким, целеустремлённым и значительным. Если я прихожу в общество и требую от него радости, то это помогает мне освободиться от данного удара и прийти к ещё большему удару, а от него – к ещё большему, то есть, накопить в себе большой и правильный недостаток, не растягивая время, как резинку, и не продлевая действие каждого маленького удара на несколько недель, на протяжении которых я сижу сложа руки и ем себя поедом. Спрессовать время, укоротить его, интенсифицировать, оптимизировать – только за счёт того, что я требую этого от общества; у самого у меня нет на это сил.

       У меня есть силы только на то, чтобы требовать от Творца и требовать от общества. Требовать от Творца в мере Его раскрытия мне; и требование моё будет результатом того, что Он свыше позволяет мне, – прыгнуть выше этого я не могу. Ты пробуждаешься к Творцу в мере своего вакуума или наполнения, в мере своего понимания в этом наполнении, в мере целенаправленности этого наполнения. Требование – это результат. Написано: «Требовали Творца в мере Его нахождения» («даршу а-Шем бе-hимац’о»). Это значит: когда ты Его находишь и в случае, если ты Его находишь – тогда ты Его требуешь.

       Но как тогда мне сократить свой путь? Ведь если я всё время являюсь следствием Его влияния, то естественным образом качусь вместе со всем миром. Как же мне сжать время? – только посредством общества. И чего требовать от общества? – радости и положительных сил. Я не могу прийти в общество и сказать: «Ребята, давайте посидим поплачем, ведь разве это жизнь?» Из этого ничего хорошего не выйдет, я не пробужусь к требованию Творца.

       Зато чем больше будет у меня положительных сил, тем более отрицательные силы Он ко мне применит. Мы видим это на примере выхода из Египта. Творец говорит: «Я упрочу Фараона. Иди к нему и Я упрочу его. Иди к нему, потому что Я упрочил его». Так это работает. Поэтому от общества надо требовать радости, ведь радость – это следствие всех целенаправленных сил, которые возобладали в человеке.

       Вопрос: Значит, человеку необязательно пребывать в радости, ему достаточно только потребовать её?

       Да, потребовать. Разумеется, сам я не испытываю радости. Но как я требую? Я говорю: «Ребята, давайте выпьем, давайте споём, давайте устроим праздник. Давайте поработаем над чем-нибудь, чтобы увидеть, что мы вместе, пусть все включатся друг в друга. Давайте говорить только о положительных вещах – о Цели. И даже не о Цели – давайте забудем о ней, забудем об этом состоянии для того, чтобы приоткрыть следующее».

       Не скажешь же ты человеку, который находится сейчас в тяжелом состоянии: «Знаешь что, давай посидим, поговорим о Цели творения...» «Уйди отсюда, – ответит он. – Видеть тебя не хочу». Ему это будет отвратительно. Предложи ему пойти попить пива, ещё что-нибудь – и так постепенно человек приходит в себя. Нужны простые вещи.

       Вопрос: Почему требование оплаты за усилие труднее самого усилия?

       Хороший вопрос. В нём заключена очень большая проблема. Если я прикладываю усилие, должно ли оно заранее включать в себя оплату? Обязано включать, иначе ради чего я вкалываю? Или же я обманываю сам себя, считая, что работаю ради того, чтобы достичь цели, – а по сути действуя в своих интересах? Но тогда это уже не усилие. Здесь много факторов, это очень трудный вопрос.

       Не может быть усилия без цели. И мы должны постоянно заострять внимание на цели, видеть, насколько мы со своим намерением удалены от правильного направления: я не в состоянии направить себя к цели и всё время отвлекаюсь на что-то другое; я лгу себе, если думаю, что устремлен к цели, на самом деле я обращён не туда. А если я обращён не туда и при этом прикладываю усилия – то это уже не называется приложением усилий. Значение усилия в том, что я сам добавляю некое продвижение к истинной Цели, притом что самостоятельно продвигаться к истинной Цели я не могу.

       Я должен использовать свой единственный свободный выбор на то, чтобы получить от общества силы для продвижения к Цели, попытаться вытянуть из него максимум возможного: недостаток, дополнительное ненаполненное желание («хисарон») к Цели, а также осознание величия Цели – и отрицательный аспект своей опустошённости, и положительный аспект её величия, величия и высоты Творца, Его свойств.

       Если я извлеку это из общества, то приобрету ещё больший недостаток по отношению к Цели. Недостаток этот я получил от общества, я работал над ним с обществом и теперь требую от Творца, чтобы Он наполнил мне это дополнительное желание, потому что достиг всех необходимых «авханот» (свойств, постижений) – и это называется усилием. Таким образом, усилие, в конечном итоге, выражается в молитве, когда я требую от Него продвинуть меня на величину недостатка, приобретённого мной от общества.

       Ребе пишет, что усилие – это «напряжение сверх человеческих сил». Если это так, то что я могу сделать? Я всё бросаю, ведь человек тут бессилен и у меня ничего не получится. И вот, когда ты раскрываешь для себя, что с одной стороны тебе это необходимо: любой ценой, что бы ни случилось; а с другой стороны, это свыше человеческих сил – то твоё постижение означает, что ты приложил усилие и усилие это приводит тебя к молитве.

       Молитва – это значит: с одной стороны, я умру, если не получу; а с другой – я не способен помочь ничем, кроме этого крика. Человек всё время надеется: «ещё чуть-чуть и у меня получится» – пока не оборвётся сердце: «у меня не получится, только Он может это сделать». И посредством радости в обществе, участия в обществе мы ускоряем время с тем, чтобы прийти к этому истинному конечному постижению. Об этом сказано: «И застонали сыны Израиля от работы»: мы видим, что не поможет никакое усилие – только раскрытие Высшего.

       Вопрос: Продвигаясь, человек проходит через систему ударов. Как это происходит: одним точечным ударом определённой силы или серией рассчитанных ударов?

       Вопрос звучит так: как и какие удары получает человек свыше на пути к Творцу? Прежде всего, невозможно сравнить ощущения разных людей. С чем мы можем сравнить себя, когда находимся в процессе? Общий знаменатель таков: хотя каждый по-своему воспринимает удары, удары эти, тем не менее, одинаковы для всех.

       Важны не впечатления каждого отдельного человека, а то, что он обязан пройти путь в соответствии с корнем своей души, в соответствии с решимот, запечатлёнными в его душе. Разумеется, люди идут с разным темпом, с разным ощущением ударов; во внешней части есть общие для всех вещи, но во внутренней – ничего невозможно сравнить.

       Допустим, мы с тобой слушаем одну и ту же музыку и оба наслаждаемся ей. Можем ли мы сравнить наши келим, наши впечатления? Нет. Так же и в духовном. Мы можем говорить о музыке, о том, кто её исполняет, о том, как она прелестна, глубока и т.д. – ведь и в тебе, и во мне есть 10 сфирот. Но если говорить о глубине впечатлений в этих 10 сфирот, то я всё равно оцениваю 9 первых сфирот («тет ришонот») в своей Малхут, а ты – в своей.

       Пусть у нас одни и те же глаза, уши и мы даже можем поменяться ими, но ту часть, которая испытывает впечатления, мы поменять не можем – она принадлежит не телу, а духовному, это корень души. В этом мы не можем сравнивать друг друга, в этом никогда не бывает связи одного человека с другим. Связать две такие части невозможно.

       Мы способны только собрать все эти вещи посредством того, что свяжем их с 9-ю первыми сфирот с намерением ради отдачи – тогда мы объединяем наши сфирот Малхут, твою Малхут и мою. Но закоротить друг на друга сфирот Малхут, созданные Творцом, невозможно. Только если мы придаём каждой Малхут вектор ради отдачи, то Малхут превращается в Кетер, а они уже могут быть объединены – в Творце. В этом всё дело.

       Потому и нельзя говорить о том, кто какой удар получает и как в точности это воспринимает. Зато отдача наша поддаётся сравнению, её можно измерить – но опять же не по свойствам, поскольку каждый человек особенный и у каждого своя особенная Малхут. Ты никогда не сможешь доставить Творцу такое же удовлетворение, как я. В чём-то всё равно будет отличие, иначе ты – не ты и я – не я.

       Вопрос: Если я получаю удар, то как мне знать, связан ли он с продвижением?

       Находясь в простом или двойном сокрытии, человек не может знать, какова польза от данного удара. Потом он сможет сказать: «Теперь-то я больше понимаю, больше ощущаю», но вплоть до махсома, да и после него мы поднимаемся по маленьким ступенькам.

       В любом случае, пока мы не прошли махсом, нечего и думать, что человек способен правильно оценить то состояние, в котором пребывает. Он не находится выше знания, выше своего кли, чтобы измерить это. Когда же он проходит махсом, то в мере приобретённого экрана, в мере того, насколько не зависит от своего желания получать – может оставаться в истине, измеряя своё состояние.