Из ночного урока от 25-го Ноября

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 313, "Что такое Тора и труд на пути к Творцу?"

       Сказали мудрецы (Авот, ч.2, 2) так: "Рабан Гамлиель, сын раби Иеуда аНаси, говорит: "Хорошо изучение Торы вместе с земным путём, так как усилие двух их изглаживает грех. А вся Тора, когда нет с Ней работы, конец Её - пустота и влечёт грех"... (прочитать статью)

       В этой статье Ребе говорит, что любой успех человека на пути к Цели жизни может быть результатом правильного изучения Торы, потому что Тора возвращает к Источнику, т.е. возвращает к Творцу, что является Целью творения. Она возвращает к Творцу в соответствии с желанием человека, в соответствии с тем, насколько человек подготовился к использованию Торы.

       Если человек приходит учить Тору без внутренней потребности извлечь из неё силу, свет, возвращающий к Источнику – то он изучает не Тору, а различные теории и собирает сведения, которых не хватает ему для мнимого понимания того, что происходит там, в духовном. Если же он считает, что духовное находится в нём, а значит, он обязан изменить своё внутреннее состояние – то подходит к Торе уже по-другому: с требованием, с подготовкой. Это означает, что человек благословляет Тору ещё перед учёбой.

       Вы знаете, что перед учёбой нужно произносить благословения, как в начале сидура: «Благословен Ты, Г-споди Б-же наш, Царь мира, давший Тору народу Израиля»...

       Слова Торы предваряются всеми этими благословениями, которые символизируют требование, с которого человек начинает свою учёбу, жизнь, день, вообще все свои действия – требование достичь Цели. Иначе жаль раскрывать книгу, в таком случае человек должен раскрыть книгу подготовки к подготовке: чтобы Тора, которую он сейчас учит, всё-таки дала ему определённый хисарон (недостаток, ненаполненное желание) вновь обратиться к Торе – но уже как к средству, возвращающему к Источнику. Здесь, по сути, и лежит единственная для нас возможность свободного выбора: прийти к этой силе с помощью своего собственного недостатка.

       Как это сделать? Посредством того, что человек вступает в группу, слышит чужой восторг от Цели творения, от Торы, от Творца – и отсюда, с ещё большим недостатком, чем тот, который ему дали свыше, обращается к учёбе, учится и хочет чего-то достичь своей учёбой. Разумеется, и тогда требование его должно быть проработанным, т.е. он должен познать, что внутри него самого мешает ему достичь Цели.

       Скажем, я сейчас нахожусь в состоянии А и должен прийти к состоянию Б. Что должно измениться, чтобы из состояния А я попал в состояние Б, перескочил из одного в другое?

       Человек должен видеть, какие его внутренние свойства, качества являются препятствием, из-за которого вместо состояния Б он ощущает состояние А. И тогда всё то, что мешает ему – действительно ощущается им, как помехи, и он определяет для себя, что это зло. Он очень хочет достичь состояния Б, и поэтому считает злом не Творца, Который не пускает его, и не кого-то другого, кто останавливает его – а свои собственные внутренние свойства, не позволяющие ему сейчас же, немедленно ощутить себя в состоянии Б. И именно против собственных внутренних свойств он применяет оружие, которое называется Торой: открывает книгу и ищет лекарство – как избавиться от этих плохих свойств.

       Если у него есть это ощущение злокачественной опухоли внутри себя, буквально несущей ему смерть, рака, который он лечит сейчас с помощью этой книги, возрождаясь к жизни – значит, он действительно учит Тору.

       Иначе и говорить не о чем. В таком случае надо заниматься подготовкой к этому. Если же открывать книгу просто так, не видя в ней лекарства, без всякой цели получить от неё что-то: или пробуждение, или средство его достижения – то всё обучение не принесёт никаких плодов. Мы видим множество людей, которые учатся, однако если перед этим они не достигли осознания зла, которое нужно исторгнуть из себя с помощью Торы, не почувствовали тех свойств, которые нужно удалить, как на операции – то учат они не Тору, а теорию. Они могут выучить наизусть тысячи страниц и всё равно останутся «теоретиками», совершенно лишёнными духовного.

       Осознание зла – это главное. Осознание зла – это осознание того, что именно во мне мешает мне уже сейчас очутиться у Цели, в Бесконечности, в Конце Исправления. Не думать о том, как бы подняться хоть на одну ступеньку – а каким-то образом представить себе, что такое духовное и что мешает мне находиться в нём. Если человек обостряет это чувство, начинает ненавидеть то, что задерживает избавление, жизнь, наполненную покоем, наслаждением, бесконечным знанием, постижением, ощущением всей реальности; если он видит, что мешает ему, видит такие-то свои свойства в форме помех – то ему уже стоит открыть книгу и учиться.

       И снова: где ему взять силы для того, чтобы начать копаться в себе? Эти силы он может взять только у общества, потому что свыше дают всего лишь общий толчок к духовному, которого не достаточно; он нужен лишь для осуществления свободного выбора. Таким образом, по-настоящему увидеть зло можно только с помощью сосуда сосудов, ясности мысли, чёткости видения, достигаемых посредством общества, а также посредством авторов и книг, если изучать их именно с этой целью.

       Но в любом случае, человек должен присоединить дополнительные усилия к тому, что получает свыше, потому что свыше он получает только общее пробуждение. Если он не позаботится о том, чтобы пойти в общество за дополнительными силами, дополнительным желанием к духовному, которое поможет ему увидеть зло – то его отбрасывает в сторону, он открывает книгу уже сообразно своему животному началу, ожидая, что ему от этого будет хорошо; не вступает в бой со своей внутренней частью, а хочет лишь заполучить что-то: «Дайте мне! Дайте мне!»

       Поэтому мы и наблюдаем некоторых таких людей, которые кричат: «Ну, когда это придёт ко мне!?» Они протягивают руку и кричат: «Где же оно? Когда оно придёт ко мне!?» Такой человек не думает о том, что это придёт к нему в том самом месте, где он искоренит своё зло, сделает разрез и произведёт операцию по извлечению из себя того или иного свойства – и именно в этих местах оденется добро и то, чего он ждёт – духовное.

       Он не думает о том, что у него не в порядке что-то внутри; он думает: «Когда же я получу что-то снаружи, свыше?» – представляя себе это, как духовное. Он не связывает получение духовного с внутренним изменением в себе самом. Что называется, ему не хватает осознания зла. Осознание зла означает: видеть внутри себя те свойства, которые занимают место духовного. Если я истреблю их, то в этом самом месте воцарится духовное, туда войдёт свет.

       И снова: если Творец даёт пробуждение свыше на 10 грамм, эти 10 грамм нужны для того, чтобы активизировать меня к поиску. С ними я должен идти в общество, к книгам и авторам, чтобы получить от них добавку к желанию, скажем, ещё на 50 грамм – и с этими пятьюдесятью дополнительными граммами я вижу зло в себе; ведь с помощью того, что раскрывается мне свыше, я не могу увидеть зло в себе, это только общее пробуждение.

       И тогда, когда благодаря этим 50 граммам я вижу, что такие-то мои свойства есть зло для меня – тогда у меня уже есть толчок к поиску лекарства и я бегу к Торе. К Торе приходят, когда чувствуют, что больны – «для всей плоти исцеление». Иначе это не Тора.

       Здесь я бы хотел добавить ещё кое-что к вопросу о свободном выборе. Мы учим: «Нет ничего кроме Него» («Эйн од милвадо»). Это значит, что всё, что есть внутри человека, пришло от Творца. И всё то, что я сейчас думаю, хочу и делаю – пришло свыше и нет в этом моего «Я».

       Где же моё «Я»? В книге «Шамати» в первой статье «Шхина в изгнании», называющейся также «Нет ничего кроме Него», сказано: «...И вот написано: “Нет ничего кроме Него”, что значит, что нет никакой другой силы в мире, у которой будет способность сделать что-то против Творца». В чём смысл слов “что-то против Творца”? «И то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, опровергающие существование высших сил – причина этого в том, что таково желание Творца.». Т.е. и это тоже желание свыше.

       Творец посылает человеку разнообразные мысли против Себя – и это тоже приходит свыше от Него. Человек должен достичь такого уровня, когда скажет, что и это от Творца.

       Тогда что не от Творца? Мысли о Творце – от Творца; и мысли против Творца – тоже от Творца; и моё духовное начало, вообще не связанное с Творцом – конечно же, от Него: Он автоматически управляет мной, не спрашивая моего согласия и не раскрывая мне этого. Тогда где начинается моё собственное самовыражение?

       Если все поступки, все мысли, все желания и даже всё то, что я ощущаю внутри, устроено Им – то «Я» человека начинается тогда, когда он берётся за приобретение дополнительного желания к тому, которое получает свыше. Если я получаю свыше 10 грамм желания к духовному, это не я; мысли, постижения, всё что ни на есть, всё, что я могу упомянуть – всё это не я. Нет ничего кроме Него.

       Но когда благодаря пробуждению, которое Он во мне вызвал, я пускаюсь на поиски общества, книг, авторов, всех тех вещей, с помощью которых я как бы извне могу прийти в восторг от духовного, найти дополнительное желание к Цели, к Творцу – лишь это дополнительное желание называется «Я».

       А то, что раскрывается мне в этом желании посредством зависти, страсти и стремления к почестям, когда я смотрю извне и ловлю дополнительное желание к духовному – называется сосудом, который создаю, строю, изобретаю я сам. И с помощью этого кли, этого недостатка я начинаю тогда получать свет, возвращающий к Источнику.

       Вопрос: Если человек пришёл к точке, называющейся «осознание зла», то остальное он уже делает естественным образом: открывает книгу, ищет и т.д. Для него уже не проблема – начать изучение Торы с правильным подходом. Мы ещё не достигли этой точки. Каким должно быть наше требование при изучении Торы – прийти к осознанию зла?

       Он говорит, что вся проблема при изучении Торы заключается в том, что мы «не благословляем Тору заранее». Поскольку Святые книги – т.е. те книги, которые могут принести свет, духовную силу – даны нам, не пребывающим в духовном и не способным учиться «из уст в уста», чтобы мы учили их так, как мы это делаем – постольку мы изучаем эти вещи через внешнюю часть.

       Я открываю Пятикнижие, или книгу по Каббале, или Гмару, или Зоар – неважно, что; разница только в силе света, возвращающего к Источнику: в книгах, написанных языком Каббалы, самый сильный свет – так пишет Бааль Сулам в статье «Суть науки Каббала». В любом случае, Святая книга потому и называется Святой, что отличается заключённой в неё духовной силой, которая может вытянуть тебя к тем состояниям, о которых эта книга рассказывает.

       Свет, действующий на меня, может прийти ко мне в одеяниях букв книги. Открывая книгу, я вижу буквы. Я могу изучать написанное внешним образом, и тогда предо мной возникают 4 языка: язык Торы (Микры, Танаха), язык законов и постановлений – язык Гмары, язык Агады и язык Каббалы. Но в любом случае, это написано каким-либо языком, во внешней форме, и я могу учиться внешним образом.

       Но я могу учиться также и во внутренней части. Различие между внешней и внутренней формой изучения не обуславливается тем, как написана книга. Книга может рассказывать нам о царе, отправившем куда-то своего сына, о том, что с ним там произошло – поехал, вернулся – все эти «истории». Если Святая книга написана таким языком, это ещё не значит, что я учусь внешним образом. И точно так же: если книга рассказывает о Бине, спускающейся в Малхут, о Малхут, поднимающейся в Бину, о зивуге Аба и Има, порождающем ЗО"Н – это ещё не внутреннее изучение.

       На улице кричат: «Надо учить внутреннюю часть Торы!» – они просто хотят, чтобы люди изучали книги АР"И о внутреннем смысле Торы, благодаря чему придёт Машиах. «Надо учить книгу Зоар! Изучающий Зоар приближает избавление!» Во многих синагогах сидят и читают Зоар.

       Различие между внешней и внутренней формой изучения зависит от тебя, от того, что ты учишь в этой книге: или её внешнюю оболочку – то, что написано; или же ты хочешь вытянуть из неё свет, возвращающий тебя к Источнику, погрузиться внутрь книги, в её внутреннюю часть.

       Есть такие детские фильмы, в которых, начиная читать какую-нибудь книгу, попадают внутрь неё, в то, о чём в ней написано, и живут там. Так вот, если ты хочешь, чтобы учёба втянула тебя внутрь этого, поскольку ощущаешь страсть внутри себя – значит, ты собираешься изучать внутреннюю часть Торы. Если же ты учишься так, как в глазах непосвящённых мы изучаем ТЭС, то это называется внешней частью, несмотря на то, что речь идёт о Талмуде Десяти Сфирот.

       Таким образом, различие скрывается в самом человеке, который учится, а не в книге, которую он учит. Во всех Святых книгах есть эта сила, призванная исправить человека и ввести его внутрь того, о чём они говорят. А говорят они только о духовном – о материальном им нечего нам рассказать. На материальном уровне, в материальном мире всё управляется простым животным началом, и менять здесь нечего.

       Итак, у нас есть молитвенник (Сидур), который мы открываем сразу, как только встали. Что должен сказать человек сразу после омовения рук?

       Прежде всего, человек пробуждается, а мы знаем, что такое внутреннее пробуждение. После этого он должен омыть руки и благословить омовение рук, т.е. то, что Творец приводит его к такому состоянию, в котором даёт ему хоть какие-то чистые келим, делающие возможным дальнейшее развитие. Омовение рук («нетилат ядаим») – это исправление сосудов получения, чтобы, по крайней мере, не пребывали в намерении получать. С этого начинается Сидур. Видишь, о каком уровне уже идёт речь.

       Далее, Творец сделал так, что человек начинает узнавать о том, что всё созданное в нём Творцом – все желания, все мысли – в конечном итоге, есть благо; и он благословляет это. Человеку постепенно становится ясно, что они созданы для его пользы.

       Может быть, они пока что не упорядочены согласно необходимости работы на Творца с намерением ради отдачи, но человек произносит: «Благословен Ты, Г-споди Б-же наш, Царь мира, Который создал человека мудро и сотворил в нём разные отверстия и полости». Отверстия («некавим») и полости («халулим») – это сосуды, пустоты, которые можно наполнить светом Торы, Высшим светом. «Ясно и известно пред троном величия Твоего...» – мы уже немножко учили и ещё будем изучать, что такое “трон величия Твоего” – «...что если откроется одно из них или закроется одно из них, невозможно существовать и стоять пред Тобою».

       После того, как человек проверил свои пустые келим, он благословляет наполнение: «Душа, которую Ты дал мне, чиста [она]», «Благословен Ты, Г-споди, возвращающий души мёртвым телам». Т.е. кли человека было мёртвым, а сейчас начинает пробуждаться к жизни и наполняться светом.

       Теперь человек подготовился, получил свыше хоть какое-то кли и свет, т.е. некоторую подготовку и некоторое понимание того, что такое он и что такое Цель творения; между ним и Творцом возникла крохотная связь в той малости, которую позволяет чистота рук и минимальное понимание сосудов и светов – я говорю не о высоком уровне, а том, что внутри нас.

       Однако, что есть у него, кроме маленького кли и маленького света – точки в сердце? Поэтому сразу после этого он должен начать прибавлять, вносить собственную лепту. И он произносит: «Благословен Ты, Г-споди Б-же наш, Царь мира, Который освятил нас заповедями Своими и повелел нам заниматься речами Торы».

       Почему тут говорится о речах Торы? «Сделай приятными, Г-споди, Б-же наш, речи Торы Твоей в наших устах и в устах народа Твоего, Дома Исраэля; и все мы, и наши потомки, и потомки народа Твоего, Дома Исраэля, познаем имя Твоё и изучать будем Тору Твою ради самой [Торы]. Благословен Ты, Г-споди, обучающий Торе народ Свой, Исраэль». Это идёт от Творца и именно в той форме, которая необходима человеку для исправления его келим.

       Затем следует: «Благословен Ты, Г-споди Б-же наш, Царь мира, Который избрал нас из всех народов...» Здесь уже проявляется различие между сосудами получения и сосудами отдачи, а также способ исправления получающих сосудов: «Избрал нас из всех народов» – т.е. человек уже отождествляет себя с сосудами отдачи. «...И дал нам Тору Свою» – внутри сосудов отдачи, он уже знаком с этим. «Благословен Ты, Г-споди, дающий Тору», т.е. как бы возвращающий к Источнику.

       Далее идёт благословение: «Да благословит тебя Г-сподь и сохранит тебя» – и т.д. Затем – Цицит, окружающий свет и т.д.

       Итак, нельзя изучать Тору согласно Галахе, нельзя изучать Тору, не благословив её заранее. Благословения эти мы произносим прежде всего. Если молятся, то добавляют Цицит и др. Но перед учёбой, если мы учимся до молитвы, то произносим до сих пор.

       Так что же это значит: благословлять Тору заранее? Это значит, что ты достигаешь хотя бы минимального уровня этих благословений – и тогда знаешь, для чего учишься, приобретаешь собственное дополнительное желание к учёбе, т.е. к достижению духовных сил.

       Речь идёт об улучшении свойств, когда ты видишь в себе эти нарывы, язвы, поедающие тебя – и хочешь исцелить их; и в те места, которые ты исцелил, входит свет. Если нет таких мест в человеке, то ему нечего получать свыше. Тогда он вопрошает: «Ну и когда же я получу!?» – он не думает, какое место он должен очистить, чтобы туда вошёл свет; он думает о том, что ему полагается получить что-то – однако это уже не свет Торы, не Высший свет.

       Почему это так? Мы учим, что есть развитие по причинно-следственной цепочке сверху вниз в желании получать, созданном Творцом. Это желание получать само по себе обязано развиваться – и так оно развивается, пока не появляется мир Адам Кадмон. Сверху вниз.

       Когда возникло желание получать, оно ещё не было ни плохим, ни хорошим – просто желание наслаждаться, созданное Творцом. Оно не противостоит желанию отдавать – даже идёт вместе с ним, они не противоположны друг другу. Желание получать и желание отдавать сами по себе не противоположны друг другу, они дополняют друг друга.

       Посмотри, как на животном уровне мать и ребёнок наслаждаются друг другом. Она даёт, он получает – и обоим хорошо, оба любят друг друга. Между отдельно взятыми желанием получать и желанием отдавать нет ненависти, они не противоположны.

       Антагонистичность заключена в намерении, которое находится не на животном уровне, таком, как уровень матери и ребёнка. Намерение находится на уровне человека, духовного. Как же выявить намерение, чтобы человек почувствовал, что он противоположен Творцу?

       До появления мира Адам Кадмон, до Разбиения сосудов («Швират а-келим»), несмотря на наличие желания получать, нет ничего, что было бы противоположно Творцу. Хоть и существует желание получать, но, как написано в первой части ТЭ”С: «Он и имя Его – одно». Да, начинается ощущение стыда, Сокращение, нежелание получать, создание экрана – но это не антагонизм. Нет ненависти. Всё это – духовное, Святость (Кдуша).

       Как же привести творение к состоянию отделения от Творца? Ведь мир Адам Кадмон – это ещё не спуск, это Кетер. Отделение может произойти только посредством изменения параметра «ради». И вот, чтобы отрезать творение от Творца и создать этот разрыв между намерением ради получения и намерением ради отдачи – было произведено Разбиение.

       Только после Разбиения между ними возникает разрыв, различие, ненависть, противоположность и полярное отдаление друг от друга – в соответствии не с желанием, а с намерением. Поэтому и всё наше исправление призвано достичь намерения ради отдачи, а желание остаётся тем же самым. Таким образом, начиная с уровня Разбиения сосудов и нисходя по цепочке причин и следствий вплоть до этого мира – происходило всё большее и большее разбиение, отдаление по намерению. А теперь, уже из этого мира, мы начинаем исправление снизу вверх.

       Итак, если человек не ощущает хотя бы самого малого различия между своим намерением и намерением Творца – он не ощущает зла, потому что зло только в этом. И тогда он не обращается к Торе, к этой Высшей силе, которую должен получить для исправления – так, как нужно обращаться к Торе.

       Мы должны обращать внимание на различие в намерениях, стремиться к тому, чтобы искать и находить различие между моим намерением и Его намерением, и, уловив эту разницу, видеть в ней зло. В такой-то точке у меня присутствует намерение получать, а у Него – отдавать; и это мешает мне ощутить здесь Его, впустить сюда свет. Вот об этой точке и надо позаботиться, привести намерение в точное соответствие. Это называется подготовкой к изучению Торы.

       Поэтому, прежде чем обратиться к ТЭ”С, мы читаем статьи, немного говорим об этом – как бы для того, чтобы проснуться. Это тоже внешний признак: кто-то просыпается, а кто-то нет – каждый в соответствии со своим состоянием, уровнем...

       Вопрос: Как можно представить себе намерение ради отдачи?

       Намерение ради отдачи, в отличие от намерения ради получения, можно представить только благодаря добавочному желанию, которое ты получаешь от книг и авторов, от общества, учёбы в обществе, работы в обществе; только согласно дополнительному желанию, которого ты добился.

       Ты получил пробуждение свыше – теперь, если ты правильно его реализуешь, то благодаря этому возвышению получишь понимание того, что такое намерение ради отдачи и что такое намерение ради получения. Если ты не вложишь усилия в общество, то никогда не раскроешь это зло, которое в тебе – пребывание в намерении ради получения.

       Творец дал тебе общество, а не Себя; Сам Он сокрыт. Он дал тебе общество, чтобы тренироваться на нём и раскрывать, где я пребываю в намерении ради получения и где есть силы, которые, по всей видимости, находятся в намерении ради отдачи. Здесь есть много всего. Нужно судить о товарищах с хорошей стороны, как будто все они в отдаче – и тогда увидишь, находишься ли в отдаче ты сам, и т.д. Но только посредством твоих усилий в соединении с обществом.

       Это нельзя учить в теории, Творец не раскроется тебе свыше просто так, пусть даже ты увидишь, до какой степени ты эгоист и поэтому не можешь достичь духовного. «Не страшно, что я эгоист. Все такие. Ничего». Но если вместе с тем я открываю, что из-за такого-то свойства не способен получить духовную жизнь, это уже называется осознанием зла.

       Не так, как будто я преступник и из-за этого попал в тюрьму. «Как жаль, что я преступник». Это не осознание зла, о котором мы говорим. Для нас «осознание зла» – это осознание того, что не даёт мне получить духовное, а не того, из-за чего я страдаю в тюрьме. Всё через общество. Написано: «Или общество, или смерть».

       Вопрос: Насколько не могу оправдать товарищей, настолько оправдываю зло в себе?

       Если я не могу оправдать товарищей, это уже начало осознания зла.