Из ночного урока от 28-го Ноября

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 336, "Каково вознаграждение в работе [по приобретению намерения] ради отдачи?"

       Сказали мудрецы (трактат «Авот», часть вторая, параграф 21): «Если ты много учил Тору, то дают тебе большое вознаграждение, а Творец – это твой Заказчик, который уплатит тебе вознаграждение за труды твои». Ведь мы видим, что должны работать за плату. Мало того, есть особое повеление, согласно которому мы должны верить, что Творец даст нам вознаграждение. Но там же, в первой части сказали [мудрецы] прямо противоположное: «Говорил он: не будьте как рабы, служащие Раву для того, чтобы получить награду, а будьте как рабы, служащие Раву не ради награды». И нужно понять, как сосуществуют два эти высказывания.

       Известно, что каждая ветвь хочет уподобиться своему корню. И поскольку корень наш – то есть, Творец – находится в состоянии совершенного покоя, постольку не способны творения ни на одно движение, если движение это не улучшит состояние покоя человека, а иначе человек [сразу] выбирает покой. И как написано в ТЭ”С (часть первая, страница 20, параграф йуд-тет): «Известно, что каждая ветвь в природе своей будет подобна корню. И поэтому возжелает ветвь и будет стремиться к тому, что принято в корне. А от того, что не принято в корне, будет держаться подальше. Таким образом, мы любим покой и до такой степени ненавидим движение, что не производим ни одного движения, кроме как для того, чтобы достичь покоя».

       Смысл в том, что мы не производим ни одного движения, если не знаем, что движение это улучшит наш покой. Т.е. это улучшение покоя, получаемое нами, и называется «вознаграждением». Это значит, что если, произведя движение, мы заработаем большее наслаждение от покоя, то мы можем сделать это движение – а иначе мы остаёмся в состоянии покоя.

       К вопросу о вознаграждении, есть в Торе разъясняющий это эпизод: «Если будете исполнять законы Мои, и хранить заповеди Мои, и соблюдать их, то дам дожди во время их и даст земля урожай свой». Тогда почему же сказали мудрецы, что надо работать без вознаграждения, что называется: «не ради награды»? Разве это не прямо противоположно тому, что написано в Торе? Кроме того, речь идёт об одном из принципов, согласно которому надо верить в вознаграждение и наказание. И как же тогда сказали мудрецы, что человек должен работать не ради награды?

       Однако необходимо понять, каков смысл высказывания мудрецов: «Будьте как рабы, служащие Раву не ради награды». Разве это не противоположно Цели творения? Ведь Цель творения в том, чтобы принести благо Его созданиям. И по этой причине создал Всевышний творения в сосудах получения, т.е. чтобы у них было желание и стремление получать удовольствия и наслаждения.

       Тогда почему они должны отказаться от стремления к удовольствиям и наслаждениям и стараться только отдавать Творцу, вместо того, чтобы наполнять своё стремление к наслаждениям? Ведь Он Сам создал их с такой природой. И почему после всего нам ещё говорят: несмотря на то, что Он создал нас с природой, которая стремится получать наслаждения, – сейчас в любом случае нельзя использовать эти сосуды, называемые «желанием получать для себя».

       И ответ в том, что поскольку каждая ветвь, как было сказано, хочет уподобиться своему корню и поскольку Творец является Дающим – постольку тaм, где челoвек дoлжен пoлучaть рaди себя, пoявляется у негo чувствo стыдa. И для того, чтобы исправить это чувство стыда, производится исправление, называемое «получающий ради отдачи». И из этого следует, что высказывание о том, что нельзя получать ради себя, является не запретом наслаждаться, но исправлением. Ведь человек во время получения наслаждения не уподоблен формой Дающему и поэтому, получая наслаждение, ощущает неудобство.

       С другой стороны, если он получает наслаждение, потому что хочет доставить удовольствие Высшему, то приобретает благодаря этому меру уподобления формы. И тогда во время получения наслаждения есть у него 2 свойства:

       1. Он не отдаляется от Творца;

       2. Он не ощущает во время получения наслаждения никакого недостатка.

       И из сказанного следует, что запрет на получение для себя идёт на пользу творений, а не вытекает из того, что Творцу нужно, чтобы Ему давали, или чтобы Его любили. Всё только для пользы творений, получающих от Него наслаждения, с тем, чтобы в этих наслаждениях было совершенство.

       А для исправления мира были созданы две системы:

       1. Чистые миры АБЕ"А (АБЕ"А де-Кдуша), где действует только порядок получения ради отдачи;

       2. Нечистые миры АБЕ"А (АБЕ"А де-тума), где действует получение ради получения.

       Поэтому, прежде чем человек исправит свои действия, чтобы приобрели намерение ради отдачи, он питается тем, что вытянул из нечистых миров АБЕ"А де-тума.

       И из вышесказанного поймём то, о чём спрашивали: с одной стороны, мы должны верить в вознаграждение и наказание, а с другой – нам говорят, что нужно работать не ради награды, т.е. работать без всякого вознаграждения. И вот ответ. Творец хочет отдавать, что и было Его целью – приносить благо Своим созданиям. И было сделано исправление, «чтобы выявить совершенство Его действий», согласно которому мы будем работать не ради награды. И только в это исправление – не получать вознаграждения – мы и должны вкладывать труд и большие усилия, поскольку это против нашей природы. И лишь с помощью чудесного действия Торы и Заповедей мы можем удостоиться приобретения этих сосудов, называемых сосудами отдачи («келим де-hашпаа»).

       И в этом нашa наградa, чтo дoлжны мы верить в вознаграждение и наказание. Т.е. если мы будем соблюдать Тору и Заповеди, то удостоимся сосудов отдачи. А если не будем соблюдать Тору и Заповеди, останемся в сосудах получения, которые не способны ни на что, относящееся к Кдушa (Святости). И как же тогда они смогут получить благо и наслаждения, которые Творец хочет дать им?

       С другой стороны, когда мы начинаем идти по пути отдачи, тело сразу начинает сопротивляться этому. И мы должны верить верой мудрецов в то, что сказано ими: «Тому, кто пришёл очиститься, помогают». И верить в изречение мудрецов о том, что сказал Творец: «Я создал злое начало и Тору, как приправу», верить в то, что заключён в Торе «свет, возвращающий к Источнику». Мы должны верить, что это то вознаграждение, которое Творец даст нам за нашу работу над Торой и Заповедями. И само собой, не будет противоречия между тем, что надо верить в вознаграждение и наказание, и тем, что мы должны быть «как рабы, служащие Великому не ради награды».

       Ответ заключается в том, что мы должны работать не ради награды – а это противно нашей природе, и нет у нас возможности исправиться самостоятельно. Об этом сказано: «Естество человека берёт над ним верх каждый день и если не поможет ему Творец, то не справится сам с собой». Только Творец может помочь ему, дав сосуды отдачи. И этого вознаграждения должен человек просить в молитвах у Творца, потому что собственными силами не дотянется до сосудов отдачи.

       Более того, на человека возложена обязанность верить, что Творец даст ему эту силу. Ведь человек может многократно вложить труд и усилия в то, чтобы добиться сосудов отдачи. Но не может он понять, что в исправлении иногда случается так, что он начинает работу по отдаче, а сам видит иное: как будто идёт назад. То есть, как будто сейчас, когда принялся за работу по отдаче, становится ещё более приземлённым. Это значит, что желание получать для себя начало действовать в нём с ещё большей энергией.

       И он видит, что желание получать усиливается в нём с каждым разом вплоть до того иногда, что человек отчаивается и ему кажется, что нет никаких шансов достичь когда-нибудь желания отдавать. И тогда он говорит: «Я работал напрасно. Ведь я думал, что благодаря усилиям в Торе и Заповедях получу вознаграждение; что это станет подарком для меня – получить то, на что надеялся всё время; что удостоюсь того, что смогу благотворить Творца, и выйду из-под власти эгоизма.

       А теперь я вижу, что это не для меня, потому что я погряз в материальном более, чем остальные. А в начале своей работы я думал, что не так уж сильно погружён в эгоизм, и поэтому полагал, что работа эта – достичь намерения ради отдачи – скорее всего, займёт не больше времени, чем обучение любой другой профессии».

       Профессию нелегко получить, нужно много учиться для того, чтобы стать профессионалом в той области, которую изучаешь, – неважно, в какой конкретно: плотницкое дело, или слесарное, или даже профессия врача и т.п. Всем необходимо дать время. Есть профессии, на которые надо учиться три года или пять лет, однако есть также и терпение для того, чтобы дождаться конца принятого срока. И человек при этом в состоянии работать, поскольку видит, что с каждым днём продвигается вперёд. И тогда он собственным разумом понимает, что соответственно через три или пять лет наступит время, когда он получит свидетельство об окончании, означающее, что он может устроиться на работу по своей специальности.

       В отличие от этого, в работе [по приобретению намерения] ради отдачи человек видит, что с каждым днём откатывается назад. Может пройти год-два и он увидит, что не продвинулся ни на волос. И тогда приходит в отчаяние и говорит, что никогда не сможет получить свидетельство о том, что работает с намерением ради отдачи. И тем более, не будет у него возможности получить ступень Торы, куда пускают только надежных людей, которые не испортят вручаемую им ступень Торы. И поскольку видит, что не в состоянии получить свидетельство о том, что работает «ли-шма» (ради Творца), постольку никогда не удостоится ступени тайн Торы, как сказали мудрецы: «Изучающему Тору «ли-шма» раскрывают тайны Торы».

       И потому он хочет убежать от сражения. Об этом состоянии сказали мудрецы: человек должен укрепиться и тогда поверит, что «Творец – это твой Заказчик, который уплатит тебе вознаграждение за труды твои». То есть, если человек прилагает усилия в Торе и Заповедях с намерением получить вознаграждение – чтобы ему дали силы для отдачи – то пусть не смотрит на то, что не продвигается, но должен он верить: если человек прилагает усилия с тем, чтобы удостоиться сосудов отдачи, Творец конечно же даст их ему. Получается, что это и есть вознаграждение, которого мы просим за нашу работу, и оно в том, что мы сможем работать без вознаграждения, а лишь потому, "что Он Велик и Могущественен».

       И из сказанного следует разъяснить написанное (молитва «Йеhи рацон», предшествующая чтению псалмов): «И одари нас из сокровищницы подарков». Это означает, что мы молимся и произносим псалмы, и намерение в том, что «мы не только просим вознаграждения, но мы также хотим, чтобы Ты дал нам из сокровищницы подарков». И нужно понять это, ведь известно, что человек должен делать всё без вознаграждения.

       И нужно разъяснить это: мы хотим, чтобы Ты дал нам изобилие из сокровищницы подарков, потому что если получим изобилие оттуда, то сможем работать безвозмездно, не ради награды. По этому же принципу, тот, кому нужно исцеление, просит у Творца, чтобы послал ему исцеление из сокровищницы исцелений. А тот, кому нужна храбрость, просит, чтобы послал ему храбрость из сокровищницы храбрости.

       С другой стороны, тот, кто хочет получить свыше силу, чтобы работать безвозмездно, без всякой оплаты, просит у Творца, чтобы дал ему свeт из сокровищницы подарков. То есть, чтобы дал ему силу, которая будет для него большим подарком – ведь тогда он станет способен совершать действия безвозмездно. Это называется у него «подарком» в соответствии с тем, как написано: «Где Я безвозмездно, там и ты безвозмездно».

       И исходя из сказанного, надо разъяснить написанное (Псалмы, 121): «Поднимаю глаза мои к горам – откуда придёт помощь мне? Помощь мне от Творца, сотворившего небо и землю». И нужно понять, что царь Давид спрашивал: «Откуда придёт помощь мне?», а потом стало ему ясно: «помощь мне от Творца». Каждый верующий еврей признаёт, что человеку неоткуда получить помощь, кроме как от Творца. Тогда, что тут нового?

       И из вышесказанного необходимо разъяснить: он хочет сказать нам, что единственное, чего не хватает нам, чтобы получать благо и наслаждения - это сосуды отдачи. Потому что тогда мы уподобимся формой Творцу по свойству: «Как Он милосерден, так и ты милосерден». И тогда будем способны получать благо и наслаждения.

       Поэтому в соответствии с известным правилом, нужно разъяснить, что всё творение, которое мы называем «творением», является лишь желанием получать для себя, созданным как нечто из ничего. То есть, Творец есть Дающий, а получение является новым аспектом, созданным Творцом из ничего. «Ничего» означает, что нет в нём ничего, связанного с получением, и это – свойство Творца, обозначающее то, что Он только Дающий. Если человек сможет достичь этого свойства, называемого «ничего», тогда «придёт помощь мне» и человек будет способен получать благо и наслаждения.

       Об этом написано: «Помощь мне от Творца, сотворившего небо и землю». Здесь он разъясняет, что такое «ничего»: противоположность получению – отдача. «...Сотворившего небо и землю» – означает, что Он совершил отдачу и породил небо и землю. И когда человек достигнет свойства «ничего», называемого «силой отдачи», тогда будет способен получать блага и наслаждения. Ведь со стороны Творца нет недостатка ни в чём, не хватает лишь сосудов, с которыми низший будет способен получать.

       Вот, о чём написано: «Откуда придёт помощь мне?» Пусть человек не думает, что не хватает многого, чтобы получить это благо и наслаждения, которые Творец хочет дать творениям. То есть, когда человек прилагает силы, чтобы достичь совершенства Цели, для которой создан, и видит, что с девятилетнего возраста так и не поднялся на следующую ступень и понимает работу на Творца в той же мере – тогда, в поисках причины, он говорит: «Я, конечно же, родился без способностей, у меня нет силы преодоления. Вот если бы я обладал бOльшими способностями, то у меня было бы больше сил и я смог бы достичь совершенства».

       Выходит, что, по его мнению, ему многого не хватает; но правда в том, что человеку не хватает только уподобления формы, называемого «сосудами отдачи» – «как Он милосерден, так и ты милосерден». И свойство отдачи называется «аин» («ничто»).

       Вот, что он хочет сказать нам, говоря: «”Ме-аин” (“откуда”, также: “из «аин»") придёт помощь мне?» Только этого не хватает – не способностей, не сил, а: «помощь мне от Творца, создавшего небо и землю», чтобы давать творениям. Вот, чего мне нужно достичь с помощью Творца, поскольку это и есть кли. И после того, как человек приобрёл это кли, называющееся «сосудом отдачи», придёт свет от Него, потому что такова была Цель творения – принести благо Его созданиям.

       Вопрос в следующем: если я не ощущаю Творца, то откуда мне знать, чему я должен уподоблять свою форму, свои свойства? Ведь если я Его ощущаю, значит я уже нахожусь в уподоблении Ему, иначе как бы я Его ощущал? Следовательно, должно существовать некое состояние, при котором я ещё не уподоблен Ему формой, но вместе с тем уже ощущаю Его, как пример для подражания.

       И действительно, есть такое состояние. Так же как мы, воспитывая детей, подаём им пример и говорим: «Таким ты должен быть» – Творец раскрывается как свет А"Б СА"Г, показывая в качестве образца Свои свойства; как окружающий свет («ор макиф»), как сила, возвращающая к Источнику («коах а-махзир ле-мутав»). И только уподобившись в чём-то Ему формой, человек чувствует, что уподобление это доставляет ему наслаждения. А до того человек никогда не сможет получить свыше более, чем «тонкая свечка» («нер дакик»). Такова ограждающая сила, действующая со времени разбиения Адам а-Ришон, и непреложность эта вытекает из Первого Сокращения («Цимцум Алеф»).

       Поэтому раскрытие Творца творению принимает различные формы. Творение на каждой стадии раскрытия должно оправдывать и желать именно того раскрытия, которое посылается ему сейчас свыше. Таково наше исправление: когда я на 100% согласен с тем, что со мной сейчас происходит, это значит, что я исправил данное состояние. И тогда мне посылают следующее.

       Мы всё время слышим, что находимся в намерении «ради получения» («аль менат лекабель»), а Творец является Дающим. Мы этого не чувствуем, не понимаем, а если и чувствуем – то обратное. «Где и в чём Он даёт? Это промывание мозгов». Мы в своей жизни, во всех своих келим, ощущаем на деле противоположное. Как же, изучая одно и ощущая в жизни другое, не попасть в тупик противоречия? Просто, если всё от Творца, значит, и то, что я ощущаю в жизни, я получаю от Него.

       Я ощущаю плохим себя, окружающий мир – так «иди к Тому, Кто меня создал», обратись к Нему, кричи на Него, жалуйся Ему. Почему мы не можем этого сделать? Мы не чувствуем связи между Ним и реальностью, мы не ощущаем себя как плод Его творчества, а этот мир – как плод Его творения. Я этого не чувствую. Он не раскрывается. Я совершенно не связываю с Ним то, что есть во мне и вокруг меня. Существует Высшая сила, которая что-то делает. Что она делает? Через секунду со мной что-то случится – поверю ли я, что это от Него? Самое большее, ум мой сможет констатировать это.

       Это называется сокрытием. И где же здесь пример хороших свойств? Хорошие свойства человек начинает видеть только после махсома. Перед махсомом нам это не нужно. Перед махсомом мы своими усилиями развиваем в себе определённого рода желание наслаждаться от Него в какой-либо форме. А после махсома, как мы учим в 12-ой части ТЭС, Высший раскрывается в качестве парцуфа, служащего примером для подражания, и говорит: «Делай так. Сказано Им так. Благословляй так. Бери это» и т.д. Тогда свыше посылаются ясные примеры Его свойств, а пока что они сокрыты.

       Вопрос: Что это за время, что это за состояние, когда человек готов к уподоблению формы?

       Вероятно, ты спрашиваешь вот о чём: каково должно быть состояние человека, чтобы он захотел уподобления формы? Я пребываю в желании получать ради получения; Творец, наоборот, есть желание отдавать; как же мне захотеть получить от Него какое-нибудь свойство, стать хоть в чём-то похожим на Него? Что может вызвать во мне такое желание?

       Это приходит к нам с окружающим светом, когда даже в частичном раскрытии обратной стороны (ахораим) Творца мы видим, насколько велика пропасть между одним и другим и как это выражается в нас. Ведь мы – это только келим, ощущающие добро или зло, наслаждения или страдания. Поэтому «вкус» («таамим» – первая стадия в распространении парцуфа) уподобления формы ощущается нами, как «хороший», а «вкус» наших состояний – как «плохой».

       И тогда мы начинаем стремиться к Нему вплоть до состояния «не даёт мне уснуть», которое включает в себя как намерение ради получения, так и намерение ради отдачи. Ребе говорит, что «ло ли-шма» – это когда человек ищет, как насладить Творца, присоединяя к этому соображения собственной выгоды. Здесь уже нет однозначности, наоборот – это смешение, которое мне трудно вам объяснить. Человеку нравятся свойства Творца, он хочет обладать ими, но так, чтобы это доставляло ему наслаждение. Наслаждение и от того, что даёт Ему, и от того, что получает от Него – чтобы в конечном счёте наслаждаться и от того, и от другого.

       Отношения эти двунаправленные: и себе, и Ему. Отчего же и Ему? Потому что это тоже хорошо. Очень тонкое состояние – это «ло ли-шма»: не просто безжалостное стремление заполучить всё, но некая обоюдность; «ло ли-шма» – здесь уже присутствует имя Творца, какие-то из Его свойств.

       Творение – это желание получать. Творец – это желание отдавать. Желание получать ощущает лишь наслаждение внутри себя и ничего кроме этого. Желание отдавать ощущает наслаждение от того, что даёт, и ничего кроме этого. Каким образом желание отдавать может почувствовать наслаждение? Только при условии, что ощутит, какое наслаждение оно вызывает в том, кому даёт. Я не могу просто что-то подарить тебе – ведь может случиться так, что подарок, который я считаю очень хорошим, тебе совершенно не нужен. И моё хорошее отношение тебе не нужно. Тебе вообще ничего не нужно. Или ты и не чувствуешь даже, что что-то получил. Я думал, что дал тебе всё, о чём только можно было мечтать, а ты и крупицы не ощущаешь.

       Таким образом, если я даю, я должен в точности знать, чего тебе не хватает, что ты хочешь, в чём ты нуждаешься, что ты любишь, все твои свойства – ты должен быть во мне. И тогда, познав лучше, чем ты, твою природу и твои ненаполненные желания («хисронот»), я знаю, как доставить тебе наслаждение, и даю тебе его. У меня внутри есть часть тебя и в ней, наполняя тебя, я чувствую меру твоего наслаждения. Существуешь «ты», который снаружи, и «ты», который во мне – и в этом «тебе» я вижу и чувствую то, что даю тому «тебе», который снаружи.

       Как это происходит? Бина, являющаяся желанием отдавать, должна включать в себя Малхут, являющуюся желанием получать – с тем, чтобы давать ей. Для этого Малхут поднимается в Бину, в которой возникает ненаполненное желание, недостаток Малхут, и это, по сути, называется МА"Н. От этого недостатка низшего Высший входит в «беременность» («hерайон»), «рождение» («лейда») и т.д. – он уже знает, что должен родить и дать низшему: какое исправление, какой свет, какое наполнение и т.д. В дающем должна быть часть получающего, для отдачи нужна определённая связь.

       То же самое требуется и от Малхут. Да, она поднялась в Бину и оставила в ней все свои желания и недостатки, свою природу – теперь Бина знает, как отдавать Малхут. Замечательно, теперь у меня есть мама, которая будет давать мне всё, что надо; волноваться нечего. Но если я хочу к тому же уподобиться ей, я сам должен включить её в себя. Это совершается посредством Второго Сокращения («Цимцум Бет») и разбиения, поскольку одного Второго Сокращения недостаточно.

       Второе Сокращение заключается в том, что Малхут входит в Бину и передаёт ей свои свойства, благодаря чему Высший, дающий, включает в себя низшего и знает, что нужно давать. Однако после того, как установилось соединение на уровне Бины, Малхут спускается обратно и обретает возможность получать ради отдачи. Отсюда проистекает разбиение («швира»).

       Что происходит с нами во время разбиения? Во время разбиения свойства Бины входят в Малхут. В начале Малхут хочет использовать их, как ребёнок – свою мать: теперь, обладая свойствами матери («Има»), я могу потребовать от неё того, о чём узнал. Не то, что я этого хочу, но я знаю, что мать способна дать мне это – и вот я требую.

       Обогащённая Малхут становится более жестокой, становится хуже в своём желании. Теперь она словно бы властвует над Биной, говоря: «Дай мне это, дай мне то...» Кроме желания получать, у неё есть связь с Биной, основывающаяся на отдаче ради получения, она знает, как обращаться к Бине, чтобы получать от неё ещё больше.

       Если я знаю свойства Бины, пусть даже ощущая их в своём эго, в своём желании получать – это всё же связь Высшего с низшим внутри низшего, внутри творения. После всего этого процесса распространения сверху вниз, после того, как Творец создал Малхут, Малхут поднялась к Бине, перемешалась с ней и разбилась, и Бина тогда вошла в неё – у Малхут наконец-то появилась возможность произвести выяснение (бирур): чего я хочу, с теми свойствами Бины, которые во мне? Или воспользоваться ими для того, чтобы заполучить от Бины всё, высосать её до конца; или уподобиться ей.

       Я знаю свойства Бины, а они сводятся лишь к одному – отдавать мне. Сколько бы я её ни тряс: «Мама, дай мне!», она-то будет только рада, но для меня это – получение ради получения, я от этого в проигрыше. Так может быть, зная свойства Бины, зная, до какой степени она хочет отдавать мне, я сделаю обратное: использую свойства Бины, желающей отдавать мне и наслаждающейся от этого – с намерением насладить её. Я приду к ней и попрошу, потребую от неё, чтобы она отдавала мне то, что хочет дать, но моё первоначальное намерение будет вытекать из того, что она наслаждается от отдачи мне. Я обращаюсь к ней потому, что она наслаждается, когда я к ней обращаюсь. А иначе – нет.

       Что значит «иначе – нет»? Если у меня нет такого намерения, то я попрошу у неё исправления, я скажу матери: «Так же как ты не желаешь ничего, кроме как отдавать мне, так же и я хочу приобрести такое свойство: чтобы я ничего не желал получать и думал только о твоём наслаждении. И если после этого исправления я обращусь к тебе, я безусловно обращусь только для того, чтобы сделать тебе хорошо».

       Вспомним наш пример о хозяине и госте. Гость говорит: «Я не хочу есть». Есть-то он хочет, но может остановить себя. Желание остаётся, но он может обойти его и сказать: «Для меня это невозможно, немыслимо». Почему? Такая форма получения для меня неприемлема, я этого не хочу, я от этого страдаю. А как же я хочу? – чтобы хозяин попросил. Потому что если хозяин попросит: «И всё-таки покушай, сделай мне одолжение» – это признак того, что я делаю ему приятное. И теперь, зная, что делаю одолжение ему, а не себе, я ем и действительно доставляю удовольствие хозяину.

       Это не значит, что я веду игры с хозяином, чтобы парализовать свой стыд, имея в виду только еду. Я думаю о том, как остаться в стороне от наслаждения ради себя и дать что-то хозяину. Для этого мне и нужно исправление «хафец хесед», когда я ничего не хочу для себя, для этого мне и нужно сокращение, когда я ничего не получаю. Цель не в том, чтобы поиграть на нервах у хозяина и вызвать у него огорчение, а в том, чтобы моё получение безусловно сравнялось с отдачей хозяина. Когда я получу, это будет всё равно, что он отдал. Потому что тогда посредством своего получения я доставлю ему наслаждение – так же как он доставляет наслаждение мне посредством своей отдачи.

       Используя это средство, я превращаю получение в отдачу: я делаю сокращение, чтобы не получать самому – никакое наслаждение не сможет прорваться внутрь, разбив экран, и согнуть меня. Несмотря на большую силу желания получать, я контролирую его посредством экрана, что свидетельствует о состоянии «хафец хесед».

       Состояние «хафец хесед» означает, что я ничего не хочу, только пусть слова эти не вводят нас в заблуждение: мало того, что я хочу, я просто умираю от желания получить – но я могу выстоять перед наслаждением. И тогда я свободен. Бина – это свобода, свободная страна («эрец хофшия»), свободный народ («ам хофши»), поднимающийся в Бину. После исправления «хафец хесед» ты свободен, ты не зависишь от своего желания получать и действительно можешь получать ради отдачи.

       Таким образом, у творения должны быть свойства Творца, свойства Бины. Тогда у него появится выбор: как употребить эти свойства Бины? Или для себя, учитывая, что я отлично знаю мать и то, как её использовать; или уподобиться свойствам матери – я в точности знаю, как и что она хочет мне дать, и использую это, чтобы доставить наслаждение ей. Вот, в чём заключается свободный выбор.

       Вопрос: Для того, чтобы перейти от получения ради себя к получению ради матери, я должен увидеть, что наслаждение от второго больше, чем от первого...

       Предположим, я кушаю сейчас очень вкусное блюдо и получаю от этого наслаждение в тысячу калорий. Если я буду кушать это блюдо ради матери, то получу наслаждение в пять тысяч калорий. Почему? Потому что тогда к наслаждению от самой еды добавятся новые аспекты: от Кого я это получил, какое большое наслаждение я доставляю Ему и т.д. И я делаю расчёт на то, что мне стоит кушать, получать, с намерением доставить наслаждение Высшему, поскольку это увеличит моё собственное наслаждение.

       Такое действие называется отдачей ради получения. Это всё равно будет использованием Высшего – с целью получить 5000 калорий наслаждения вместо 1000. И естественно, что блюдо, полученное от того, кто меньше меня или равен мне, доставит мне меньшее наслаждение, чем блюдо, полученное от того, кто выше меня, от кого-то особенного. Вплоть до того, что само блюдо потеряет для меня всякую ценность в сравнении с тем, от кого я его получил.

       Однако это значит – отдавать ради получения; ведь именно эти 5000 калорий определяют для меня стратегию игры: или получать, имея в виду то, что в тарелке, или получать, имея в виду важность Дающего. Это всё-таки получение и это называется клипа. Почему клипа? Потому что я пользуюсь Высшим, «большим состоянием» («гадлут») Высшего ради самонаслаждения.

       Если же я принимаю в расчёт только само блюдо и ем его, не обращая внимания на Высшего, то это не будет клипой. Я могу делать это тогда, когда Высший не раскрыт – в этом мире. Тогда я беру всё, что есть в этом мире, поскольку хозяин не раскрыт и мне кажется, что хозяин – это я. В этом мире нет клипы, я просто не вижу ничего дальше самого блюда.

       Когда же человек поднимается выше махсома, то вместе с блюдом ему раскрывается Творец. И если человек хочет ко всему прочему получить наслаждение от Него, от Его величия, от того, что Творец, так же как и блюдо, участвует в его удовлетворении – то добавочное наслаждение, которого он хочет от Творца, называется клипой. Поэтому клипа против Творца. Она приходит не против самого блюда, которое мы от Него получаем; она требует, чтобы Он услужил мне, чтобы в своём получении я наслаждался именно тем, что получаю от Него.

       Таким образом, напротив всех ступеней раскрытия Высшего в чистых мирах («оламот де-Кдуша») стоят параллельные ступени нечистых миров («оламот де-тума»).

       Итак, если я нахожусь в желании получать и вижу наслаждение в 1000 калорий от блюда и наслаждение в 5000 калорий от раскрытия Высшего, то, разумеется, выхода у меня нет, я выбираю блюдо вместе с раскрытием и наслаждаюсь шестью тысячами калорий.

       Каким образом я могу произвести иной расчёт? Почему, зачем, что это даст и кому даст?

       На самом деле, Творцу неважно, как я получу: наслажусь ли я одной тарелкой или добавлю к ней Его. Захочу насладиться от Него – пожалуйста, наслаждайся и Мной тоже, никаких проблем. С Его стороны это не называется кражей, намерением ради получения, клипой – нет. Тогда почему это плохо? И что я выиграю, если сделаю это иначе – не для себя, а для Него?

       Я произведу над собой сокращение и скажу: «Я ничего не собираюсь получать: ни этого блюда, ни пяти тысяч калорий от Твоего величия. Я хочу быть как Ты – в самой сути действия, а не получать, как хороший мальчик, то, что Ты для меня приготовил. Не хочу быть хорошим мальчиком. Пусть весь мир создан для меня – не хочу наслаждаться этим миром. Я хочу быть как Ты. Суть Твоего действия, Твоя сущность – это отдача, и я хочу попробовать на вкус, что значит «давать», что значит быть на Твоём месте».

       Я должен достичь в своих рассуждениях такого уровня и попросить у Него исправления. Первое исправление – это сокращение, второе исправление – это «хафец хесед», третье исправление – это уже получение ради отдачи. И тогда я в выигрыше от того, что испытываю наслаждение так же, как испытывает его Дающий. Я не получаю тысячи калорий от блюда и ещё пяти тысяч от того, что Он, Великий, служит мне. Я ощущаю такое же наслаждение, какое есть в Нём, когда Он даёт мне всё это.

       Не знаю, с чем это сравнить. Речь здесь не о голых цифрах. Это подобно тому, как наслаждается мать, кормя своего младенца, всё удовольствие которого ограничивается молоком. Она так наслаждается тем, что даёт ему, а он пьёт – и разницу эту невозможно измерить. Мы не можем говорить об этой ступени – быть «вместо Творца», «на Его месте», на Его уровне. Но в этом заключается Цель творения, а всё остальное – лишь средства её достижения.

       Вопрос о стыде...

       Мы не испытываем стыда. Стыд присутствует только после махсома, это особая сила, особое ощущение, которое мы не можем понять до конца. Мы в состоянии лишь немного представить себе его на примере с хозяином и гостем. Если гость ощущает хозяина, то ему стыдно; а если не ощущает, то не стыдно.

       Вопрос: Но осознание зла...

       Какое осознание зла? Осознание зла («hакарат а-ра») – это когда мне сейчас плохо от своих свойств. Например, я когда-то работал в области тонкой механики. Посмотри на мои пальцы – каждый, как сосиска. И мне это совсем не мешало, я работал буквально с невидимыми глазу деталями. Но потом я потерял это чувство и перестал заниматься подобными вещами. Теперь у меня есть «осознание зла»: я вижу, как плохо то, что я потерял это свойство.

       Или, допустим, я был вором, мог залезть в любой карман и никто ничего не замечал. А сегодня – не успею начать, как меня ловят: побои, полиция, тюрьма... Это называется «осознанием зла»: «подумать только, что со мной стряслось». Я чувствую зло, которое этот изъян причиняет моему желанию получать. Лучше, если б его не было.

       Это и есть «осознание зла», это мы и ощущаем. Из-за того, что я эгоист и не желаю считаться ни с кем, кроме себя – в то время, как мне постоянно усиливают эго – я чувствую себя плохо. Почему? Это мешает мне. Это мешает мне получать наслаждения – как наслаждения этого мира, так и духовные. Вот, что называется у нас «осознанием зла».

       В чём же заключается «зло»? В том, что я не могу остаться в выигрыше. Если бы я мог воровать с той же страстью и с ещё большей ловкостью рук – было бы это «злом»? То есть, «зло» – это не моё увеличившееся желание получать, а отсутствие его наполнения. И осознаю я именно недостаток наполнения. [Зло не в том, что я плохой, а в том, что мне плохо.] Мы же подменяем смысл терминов.

       Вопрос: Тогда, что есть моё ощущение по отношению к Творцу?

       Повторяю: говорить об «осознании зла» по отношению к Творцу можно только в мере Его раскрытия человеку. Чего же именно я хочу, когда Он, наконец, раскрывается? Я сижу себе, кушаю и вдруг обнаруживаю, что кто-то рядом мешает мне. Естественно, я хочу, чтобы он исчез. И «осознание зла» означает, что я осознаю Творца, как «зло» – ведь Он мне сейчас не нужен. Дай наслаждаться. С тобой такого не бывает: думаешь о Высшем, а перед тобой – простое животное наслаждение? И зачем тебе вся эта Тора? Бывает? И что ты делаешь? Пытаешься убрать Его на задний план, правильно? Вот это и есть «осознание зла».

       Достичь такого осознания зла, когда в качестве зла будет ощущаться само желание получать, а не нехватка возможности его наполнения – можно лишь в мере приобретения человеком свойств Творца. И никак иначе. Процессы эти начинаются только по ту сторону махсома.

       Вопрос: Ты постоянно ищешь наполнения и не находишь его, пока не понимаешь, что проблема в самом поиске наслаждения. Но я не понимаю, как же мы приходим к состоянию, при котором просим исправления?

       О, теперь ты не понимаешь, как достичь безусловного состояния просьбы об исправлении, когда я прошу о том, чтобы быть действительно хорошим – без намерения выиграть на этом что-то для себя. Это называется «чудом выхода из Египта». Чудо. Пришёл и нашёл. Ты никогда не можешь знать или понимать, как такое возможно на самом деле. Это нереально – перемешивай сколько угодно и как угодно любые расчёты желания получать, но не выйдешь в желание отдачи. Нет выхода и нет входа, и перехода такого не существует.

       Этот переход называется «рассечением Конечного моря» («криат ям Суф»), когда светит свет Бесконечности («ор Эйн Соф»), приходящий и изменяющий человека без всякого рационального аванса с его стороны – без причины. Единственно – из того, что «стенали сыны Израиля от работы». До тех пор, пока они не осознают, пока человек не уразумеет, что сам он со всеми своими подходами, во всём, что он делает и чего хочет – постоянно и беспременно думает лишь о том, как остаться в выигрыше. Он должен быть Фараоном (Паро): «Кто такой и что такое Творец? Пускай лучше Он послужит мне, и всё тут». Пусть человек взойдёт на самую высокую ступень эксплуатации всего того, что есть в его распоряжении.

       Вопрос: Как я понял из того, что Вы сейчас сказали, на определённом этапе человек постигает, что само желание получать является источником его страданий. И тогда, исходя из желания получать, я прошу исправления на это желание. Правильно ли это?

       Я смотрю на себя и на человечество, на то, как мы страдаем – и говорю: «Ребята, мы страдаем из-за своего эго. Давайте избавимся от него, давайте ничего не желать». Таким образом, я хочу умертвить себя, своё желание получать, чтобы прекратить страдания. Есть люди, предпочитающие умереть, чтобы не страдать. Делают ли они это из высоких побуждений, из желания отдавать? Нет. Просто «лучше смерть, чем такая жизнь» – в этом они ощущают, по крайней мере, побег от страданий, что уже является наслаждением.

       Так о чём же ты спрашиваешь? Если я ощущаю всё большее и большее зло в желании получать и прошу у Творца: «Оставь меня!» или же: «Исправь мне его!» – то чего я хочу? Я хочу, чтобы Он исправил моё желание получать, изменил форму получения того, что преподносит мне жизнь – таким образом, чтобы я не страдал. Почему ты называешь это исправлением? Что я этим исправляю?

       - Конечно же, это не исправление; но сам факт того, что я вижу корень зла в своей природе...

       Моя природа есть корень зла, потому что не даёт мне наслаждаться. Так что же: «Измени мою природу, чтобы я наслаждался»? Ты думаешь, что в намерении ради отдачи заложено большее наслаждение? Тогда проси намерения ради отдачи. Неважно, как ты это назовешь, всё равно просьба останется той же самой: «Дай мне возможность наслаждаться. Пусть даже умереть – но наслаждаясь». Говоря другими словами: «Приятель, Ты устроил мне это плохое состояние – так будь любезен исправить его. Дай мне наслаждаться». И всё.

       Вопрос: Это не называется «ли-шма»?

       Почему это должно называться «ли-шма» («ради Творца»)? Это даже не «ло ли-шма» («ради себя»). Ведь «ло ли-шма» – это когда я соединяю удовольствие Творца и своё удовольствие, думаю и о Нём, и о себе. Здесь же речь идёт о простой эгоистической просьбе. Я могу прийти к врачу и сказать ему: «А ну-ка, почини меня». Так же в данном случае я обращаюсь к Творцу. Что в этом такого? Весь мир кричит о том же: «Дай мне!» Мы каждую секунду сталкиваемся с подобными вещами, представляющими собой зло. Начиная со школы меня учат: говори «спасибо», «пожалуйста», «простите» – благодаря этому ты больше обретешь. И это называется исправлениями на желание получать? Да это просто использование ближнего! И естественно, что посредством таких «исправлений» ты не можешь достичь духовного.

       Вопрос: Что же такое «ло ли-шма»?

       Не торопись.

       Вопрос: В прочитанной статье есть такой пример: человек, изучающий медицину, знает, что через пять лет, если он вкалывает, у него будет диплом. Он знает, что если он вкалывает каждый день, чувствует, что работал, давал, то результат придёт. В нашей работе тоже говорят, что Цель должна светить нам и давать нам силы.

       Откуда ты взял эту фразу о том, что наша работа должна была давать нам силы? Я вообще нигде не видел, чтобы работа придавала сил. Наоборот, нужны силы, чтобы работать. Ты говоришь: человек, который хочет стать врачом, учится пять лет и знает, что по прошествии этих пяти лет в мае месяце 20-го числа состоится торжественная церемония вручения дипломов. В зале будут присутствовать счастливые родители, каждый выпускник поднимется на сцену и ему вручат диплом.

       - Мало того, я не просто получу диплом. Я получу его, только если вкладывал усилия – каждый день, каждую минуту.

       Изучая сейчас какой-либо отдельный предмет, знаешь ли ты, как он вписывается в общую картину и на каком этапе он тебе пригодится?

       - Мне пообещали.

       Значит, ты веришь тем, кто говорит тебе, что так надо. Ты учился в России, правильно? 90% из того, что ты учил, было лишним: история партии, научный коммунизм и т.д., правильно? Тогда скажи мне, тебе пообещали, что это пригодится в жизни ещё больше, чем профессиональные знания?

       Ты спрашиваешь о том, как мы в нашей работе можем видеть связь между тем, что учим, и тем, как используем это в дальнейшем? Ты по определению не можешь заранее увидеть это в нашей работе, потому что не знаешь, что значит «каббалист», кто это такой, в чём заключается его работа, что он делает, с чем он работает, каковы его келим – ты не знаешь ничего. Поэтому ты должен верить на протяжении всего пути.

       Вопрос: Тогда зачем здесь приводится этот пример: человек изучает медицину или ещё что-нибудь, знает, что через пять лет он получит диплом, и эта цель светит ему и придаёт ему силы.

       Эта цель светит ему так же, как наша Цель светит нам.

       Я, например, хотел стать учёным. И вот я пошёл учиться и всё время думал, как я стану учёным. Кто такой учёный? Учёный – это очень важный человек. У него глаза, как у Симпсонов – два выпуклых блюдца, он всё видит. У него уши длинные, как у зайца, он всё слышит. Он всё понимает. Таким я представлял себе учёного. Я думал, что буду властвовать над физическими законами мира, буду выше природы, познаю всё, что в ней есть. И это светило мне многие годы. Я помню это, я столько учился, потому что думал, что стану таким. И сейчас то же самое. Нет никакой разницы.

       Вопрос: Но наша цель противоположна целям материального мира. Мы получаем удары, которые считаются частью платы, частью изменения нашей природы.

       Какова разница между теми ударами, которые ты получаешь сейчас, и теми, которые ты получал, учась в университете?

       - Например, когда я служил в армии, у меня была тетрадь, в которой я отмечал, сколько дней и даже часов осталось до демобилизации. Здесь же всё наоборот.

       То есть, где бы ты ни был: в университете, в армии, в тюрьме – ты знаешь, сколько времени тебе осталось. А здесь ты этого не знаешь.

       - Да, я пытаюсь понять, как связан пример из статьи с нашей работой.

       Это просто пример. Ребе приводит для тебя определённый пример – и не более того.

       Путь тяжёл и непонятен. Хорошо ещё, что нам объясняют то, что вещи, которые мы здесь изучаем, относятся к нам, находятся внутри нас, они – это мы. И тем не менее, после всех этих объяснений мы так и не ощущаем связи между тем, что учим, и собой. В университете, по крайней мере, если ты изучаешь предмет, относящийся к естествознанию, то можешь получить доказательство в лаборатории, удостовериться в чём-то. Здесь же ничего такого нет. А если уж ты и ощущаешь на себе «лабораторные опыты», то это такие вещи, что...

       Короче говоря, всё это имеет целью хорошенько встряхнуть человека, чтобы в конечном итоге он почувствовал, что должен избавиться от своей силы, от всего своего мироощущения, от своего разума, от своей философии, от всего. Чтобы он был готов к смене своей внутренней дискеты, а что там ему вставят – неважно; лишь бы быть готовым к тому, что идёт от Высшего. Это означает, что человек готов стать зародышем («убар»). И тогда это происходит.

       «И стенали сыны Израиля от работы». Нужно разобрать, что значит «стенали». Но только дойти до полнейшего отчаяния, не искусственного, когда ты плачешься мне: «Я совершенно отчаялся». Полнейшее отчаяние, когда уже нечего делать, когда силы иссякли, нет надежды, нет ничего, ты ни на что не в состоянии и ничего впереди у тебя не осталось – несмотря на все твои свойства в данном состоянии, на этот мир, на всё, что у тебя было. Если ты приходишь к состоянию, когда избавление действительно может прийти, только если что-нибудь будет сделано свыше – то делают. А перед этим весь твой разум и вся твоя философия, понимание причинно-следственной связи – всё это только вехи на пути, а не конечный пункт.

       Бааль Сулам пишет в одном из писем: «Нет лучшего состояния в жизни человека, чем тот час, когда отчаивается в собственных силах. То есть, уже приложил усилия и сделал всё, что только мог – а лекарства нет. Потому что тогда удостаивается совершенной молитвы о помощи Творца». Что значит, «молитвы»? – сердце его разбито. «Ведь знает твёрдо, что его собственная работа не принесёт ему пользы. А до тех пор, пока ощущает хоть малейшую силу в собственной работе, молитва его не совершенна, потому что злое начало ("ецер а-ра") забегает вперёд и говорит ему, что он обязан сначала сделать то, что в его силах, а потом будет желанен Творцу».

       Только после того, как человек полностью исчерпал себя, в нём начинает зарождаться это состояние совершенной молитвы. А иначе – нет. Я не говорю, что нужно специально заходить в левую линию, в состояние упадка – как раз наоборот: когда человек сопротивляется этому состоянию, делает ещё больше, работает ещё больше, то быстрее приходит к отчаянию и видит, что ничего ему не помогает. Но если я сяду и начну терзаться и плакать... Да ведь это, может быть, только начало пути; такое состояние не приходит искусственно. Это «ецер а-ра» говорит тебе: «Начинай плакать уже сейчас».

       Наоборот, человек, находящийся на вершине своих усилий, в конечном итоге приходит к этому. А здесь у нас люди начинают засыпать, они уже отчаялись. Ещё не время. Впереди ещё несколько лет. А если они будут спать – то не несколько лет, а несколько перевоплощений.

       Ничего не поделаешь. Хочешь заработать будущий мир – это не на профессора выучиться.