Из ночного урока от 30-го Ноября

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 349, "Сделай себе рава и приобрети себе друга"

       В Мишне "Авот" Йешуа бен Парахия говорит: "Сделай себе рава и приобрети себе друга и оценивай каждого человека в лучшую сторону (т.е. всегда находи для него оправдание)". Итак, мы видим, что здесь идёт речь о трёх вещах:

       1) сделай себе рава;

       2) приобрети друга;

       3) оценивай каждого человека в лучшую сторону. Это значит, что "сделать" себе рава и приобрести товарищей - недостаточно. Нужно ещё хорошо относиться и искать оправдание всем людям... (прочесть статью)

       Несмотря на то, что эта статья называется “Купи себе друга”, она практически вся о том, как “сделать себе Рава”, так как именно это очень важно. “Купи себе друга” и прочие усилия, которые мы должны приложить - все это только для того, чтобы достичь лишь одного - ощущения величия Творца. Это то, что называется “сделай себе Рава”.

       Мы приобретем понимание величия Творца, но не от того, что кто-то мне расскажет “из уст в уши” о том , что Он велик. То, что я буду слышать от всех о величии Творца с малого возраста, даст мне некую “народную” веру, и я смогу выполнять Тору и заповеди, как это делают в основной своей массе простой народ. Это то, что было получено с воспитанием.

       Для того, чтобы я совершал действия “аль менат леhашпиа” (ради отчдачи), смог подняться над своим желанием получать, над своей природой, смог бы приобрести новую природу, мне не поможет то, что я буду слышать от кого-то о величии Творца. Так как то, что я слышу от кого-то, и моё желание насладиться находятся на одной ступени. Я должен получить силы и осознание реальности свыше, чтобы получить вместо своей природы другую. Тут мне необходимо то, что называется “сделай себе Рава”.

       Что это такое? Это значит видеть Творца как Рава, как великого ("рав" - большой, великий), и чтобы ощущение Его величия было таким, чтобы я смог “отменить” себя, свою природу, своё естественное желание наслаждаться, которое Он сотворил во мне.

       Сила осознания Его величия должна по-настоящему овладеть мной в соответствии с моим желанием, с моим свободным выбором, что я, что называется, буду идти "с закрытыми глазами". Это значит, не идти в соответствии со своим разумом, знанием - а наоборот, пожелать идти выше своего знания ("лемала ми-даат"), т.е., с "закрытыми животными глазами". Идти туда, куда это меня приведет.

       Если у человека есть такое решение, то он приходит к осознанию того, что Творец должен раскрыться, должен показать себя. Это называется, что Творец сам, а не с помощью какого-нибудь властителя, ангела или посланника, вывел сынов Исраэля из Египта. Это раскрытие Творца называется Исход из Египта, Дарование Торы.

       Любое получение силы свыше зависит только от раскрытия Творца творениям. Если человек действительно приходит к необходимости чувствовать величие Творца, чтобы изменить свою природу, то Творец раскрывается. И результат этого в том, что человек “делает себе Рава”, приобретает осознание Его величия.

       Прийти к этой настоящей необходимости можно только с помощью “Купи себе друга”, так как в человеческой природе лежит желание наслаждаться. Сам он не в состоянии пожелать раскрытия Творца, пожелать выйти из своей природы. Это дополнительное желание выше его природы, и мы можем приобрести его только посредством общества, группы. Так это и в нашем мире.

       Допустим, я - человек резкий, и, войдя в компанию, я начинаю получать от нее удары по своему желанию получить из-за своей резкости. Общество, группа не любит меня, не дает мне ничего. Они ругают, игнорируют меня, в общем, я чувствую отрицательное к себе отношение с их стороны из-за своего определенного свойства.

       И тогда я начинаю видеть в этом своем свойстве зло, которое мне следует удалить. Почему? Потому что оно приносит мне неприятности. И так я начинаю учиться у общества, как избавиться от этого своего плохого свойства. В конце концов так каждый из нас устраивается в обществе, каждый смотрит, каким ему стоит быть. Наш эгоизм знает, как одеться во всевозможные одеяния и как себя вести, чтобы заработать максимум и свести страдания к минимуму в любом состоянии.

       Итак, я получаю от общества, от своего окружения “hакарат hа-ра”, осознание зла в каком-то своем свойстве. Здесь у нас то же самое. С помощью группы я должен осознать зло в себе, осознать величие Творца по крайней мере в такой степени, чтобы я смог прийти к пониманию необходимости этого для меня, к пониманию того, что я должен избавиться от своего “желания самонасладиться”, и мне стоит принизить себя и приобрести свойства Творца.

       В этом весь смысл общества, группы. В этом смысл того, что человек не создан одиноким. Вокруг него есть множество людей, и если он хочет получить от них что-то конкретное, то должен выбрать соответствующее этому окружение.

       Это происходит очень просто. Человек получает сверху пробуждение, желание к духовному, так как его душа в прежних своих кругооборотах развилась от животных желаний, страстей: желаний к деньгам, к знаниям,- и это то, что “построило его сердце” - а "сердцем" человека назывались все его желания к наслаждениям, находившимся вокруг него в этом мире. И после того, как сформировалось его "сердце", открывается в нем точка - "точка в сердце". И это уже желание к тому, что выше этого мира.

       Когда эта точка открывается, то есть у человека, как будто бы, выбор - начать искать общество, подходяшее для этого. На самом деле, его ведут свыше к этому обществу, и здесь он начинает работать. И эта работа: "купи себе друга", чтобы "сделать себе Рава".

       У меня нет никакого желания к Творцу, в том смысле, что нет у меня намерения стать как Он, и максимум, что я могу желать в соответствии с желанием в моей “точке в сердце”, это насладиться Им, насладиться духовным. Я должен получить от группы "промывку мозгов", желание видеть величие Творца.

       Чтобы получить от группы это желание, я должен связаться с членами группы, быть с ними в такой связи, чтобы я смог получить их желания. Желание другого я могу получить только в случае, если он близок мне, если он важен мне. Как я не могу выбросить своего сына, который мне мешает - ведь он мне близок и более важен, чем остальные люди. Поэтому я выслушиваю его желания и должен их выполнять. Я "включаюсь" в его желания. Так же и с товарищами. Поэтому написано: “Купи себе друга”.

       Насколько я вкладываю силы в товарища, настолько я “покупаю” его желание. Если он - человек, желающий духовного, желающий Творца, и для него важно достичь этого, то за счет того, что я вкладываю в него свои силы, я “покупаю” это его желание. Это называется "покупка", "приобретение". За него платят усилием, а получают близость и чужое желание.

       Поэтому Бааль а-Сулам пишет в статье “Свобода выбора”, что нет у человека в этом мире никакого другого свободного действия, никакого свободного выбора, незапланированного свыше, кроме одного - выбрать в кого он вкладывает силы, чтобы получить от него желание. Я могу вложить в общество игроков в покер, бинго, общество вегетарианцев, правых или левых и так далее - это не имеет значения - и тогда я приобретаю от них то, что для них важно.

       Я должен выбрать, какое желание я хочу “прикупить” - это называется "покупка", "приобретение". И тогда я иду и работаю в этом обществе, вкладываю силы и тем самым “покупаю” это желание. Если это сделано сознательным и ясным решением, с пониманием для чего я это делаю, то действительно происходит “приобретение”, и я получаю от них силы, желания, осознание важности духовного, и тогда я могу с помощью приобретенных от группы желаний требовать Творца раскрыться, чтобы я осознал Его величие. Так это происходит. Не может быть никакого другого порядка причины и следствия, а только такой.

       Человек развивается в желаниях этого мира: “домем” ("неживое"), “цомеах” ("растительное"), “хай” ("животное"), “медабер”("говорящее"-человек) - и это желания к животным наслаждениям, к богатству, почету и знаниям. Затем в соответствии с “точкой в сердце” он попадает в какое-нибудь общество, или сам, как ему кажется, ищет и находит подходящее общество, но на самом деле его ведут сверху. После того, как он приходит в группу, как и все сидящие здесь, у него появляется выбор. Это в общем, не выбор общества, а выбор отменить ли себя перед Целью, общим желанием группы или нет.

       Человек должен проверять, находится ли он в подходящем обществе. Это должно быть такое общество, чтобы Творец был во главе его, а не какой-нибудь человек и не какая-нибудь идея "поднятия человека над миром" и т.п.. Если в этом обществе важность Творца превыше всего, и величие Творца - это то, что постоянно на устах у товарищей, то человек должен вкладывать силы, чтобы включиться в эту группу с намерением приобрести это желание. И на это у него есть возможность и свобода выбора.

       Об этом намерении - приобрести от группы это желание - он должен помнить всегда: когда он моет тарелки, забивает гвозди... Все, что бы он ни делал в этой группе, должно быть с этим намерением. Человек должен все время это повторять, как робот. Ведь желания к этому ещё нет, он еще не ощущает недостатка в этом - этот недостаток он получит с помощью усилий.

       Однажды я пошёл с женой на собрание людей, следящих за своим весом. Я просидел там полчаса и вышел оттуда с желанием есть все эти вещи, соблюдать диету - все эти идеи уже вошли в меня. Там сидели ещё 200 полных людей или тех, кто считает себя такими, и хотели “купить” эту идею, ведь полнота - это психологическая проблема. И я тоже стал это чувствовать.

       “Купи себе друга” - так что же я “покупаю”? Я “покупаю” мысли, желания товарища, а не самого человека, чтобы он относился ко мне хорошо. Это приобретение “хисарона” (ненаполненного желания), которого у меня не было раньше. Желания, которого у меня не было и не могло быть, и никогда бы не появилось естественным образом!

       Человек может жить и учиться водиночку хоть 1000 лет (я говорю не о раби Шимоне, а об обычном человеке, который продвигается обычным образом от “точки в сердце” и до Конечного Исправления) - но не возникнет у него желания к духовному. Оно не вырастет само из полученной человеком “точки в сердце”. Это возможно только с помощью общества.

       То есть, все его продвижение свыше “точки в сердце” происходит только с помощью общества. Прочтите, что пишет об этом Бааль а-Сулам, РАБАШ и все остальные каббалисты. Нет у нас другого источника, и поэтому только в этом есть у нас выбор. Во всех остальных вещах человек - это животное, у которого нет никакого свободного движения, все они запрограммированны свыше в наших генах, в наших решимот, которые спускаются от Адам hа-Ришон, - и нет у нас никакого выбора. Единственной выбор - в приобретении внешнего желания к Творцу, а все остальные желания во мне уже присутствуют.

       Желание к духовному - это желание видеть Творца великим и важным, а не просто наслаждаться Им и иметь уверенность в будущем, или же знать, как выполнять что-либо... А лишь желать увидеть Творца властителем над собой. С помощью такого желания человек приходит к требованию раскрытия Творца - ведь иначе он не может покорить свою природу и приобрести природу духовную. Это должно быть ясно человеку, и он должен пусть даже искусственным образом стремиться приобрести это желание.

       Необходимо понять, что наша природа - она тоже не наша. Это то, что Творец нам дал, чтобы мы выбрали вместо этой природу другую. И поэтому у нас есть множество искусственных действий, когда мы, будто бы, должны "подняться над собой" и работать над собой с помощью постороннего желания, которого нет в моем сердце.

       Под выбором общества, имеется в виду вот что. Допустим, я уже вошёл в группу людей, называемую "общество". Чего я желаю от этого общества? Может, я хочу с их помощью стать знатоком Каббалы? Это значит, что я выбираю одно, определенное общество. Может, я хочу быть их руководителем? Это значит, что я выбираю второе общество - из того же самого общества. И так далее.

       Быть может, я хочу получить от них желание к раскрытию Творца, желание улучшиться, желание только к духовному продвижению? И это уже иное общество. То есть, моё отношение определяет, что я извлеку из общества. Мой выбор здесь как раз в заострении моего требования к ним.

       Может, у них нет того, что я ищу? Может, они и вправду знают, что написано во всех этих святых книгах, знают ТЭ"С и всевозможные другие вещи, очень правильно говорят, но нет у них желания, которое я ищу. Я могу тебе показать множество таких обществ. Может и это такое же? Это ты должен проверить. И если это действительно так, ищи другое общество!

       Когда-то я спросил Ребе, нахожусь ли я в правильном обществе, и правильный ли он рав - тот ли у которого я должен учиться. Он ответил: "Я не могу тебе этого сказать, ты сам должен идти и искать". Почему он сказал: “Иди и ищи”? Он что, не желал себя рекламировать, стеснялся сказать, что он единственный в мире? Да потому что это МОЙ свободный выбор, и я должен проверить, я должен решить и прийти к выводу, что только этого я хочу, и это находится только здесь.

       Именно поэтому невозможно на этот вопрос ответить, а не потому, что я скромный и тоже стесняюсь дать ответ. Может быть, человек будет сидеть здесь 10-15 лет и захочет от меня такого, чего здесь нет. Или наоборот... Все зависит от человека - от того, что он ищет.

       Конечно, тот, у кого он это ищет,- должен это иметь. Но как это получить - зависит от человека. Поэтому каждый должен проверять общество, и есть товарищи, которые должны заострить этот вопрос и улучшить группу, чтобы она в точности удовлетворяла требованиям. И тогда в соответствии с этим каждый разберется в себе и в других и поймет, кто должен, а кто не должен находиться в группе.

       Так строят, в сущности, ту единственную вещь, от которой зависит будущее человека - будущее каждого из нас. Никто здесь не может сделать работу вместо самого человека, каждое мгновение он должен быть в состоянии свободного выбора, а иначе он не человек, а животное. И рав не в состоянии сделать это за ученика. Невозможно забрать у человека право быть человеком. Но если он не хочет этим пользоваться, то ничего не поделать.

       Вопрос: Должен ли я вкладывать силы во всю группу в целом, или же я могу делать это относительно каждого в отдельности и у них приобрести желание?

       И то и другое. Ребе пишет, что человек может выбрать из общества несколько человек, или даже одного, и быть с ним в большей связи, чем с другими. Но хотим мы того или нет, мы влияем друг на друга, как в моем примере с обществом следящих за своим весом. И поэтому мы должны понять, что наши желания витают здесь в воздухе, в этом пространстве, и мы должны следить за нашим общим сознанием. То есть, мы должны работать и над группой в целом...

       В конечном счёте это зависит от человека. Если он желает, то должен заботиться об общем улучшении группы, он должен заботиться о своей связи, может, не со всем обществом, но с несколькими людьми, с помощью которых или с которыми он продвигается больше. Невозможно быть связаным с 50-100 людьми, но в общем он должен заботиться о всех ста. В личной связи невозможно быть с более чем, скажем, “миньяном” - (10 человек), скорее даже, с 9-ю. Но все равно очень важен общий характер этого кли, группы.

       Вопрос: Нужно просто для себя решить, кто эти люди, или действовать в соответствии с естественной тягой?

       Я думаю, это должно быть естественно, но только после того, как ты видишь и проверяешь остальных людей. Допустим, у меня с тобой никогда не было личной связи, и вдруг мы вместе включаемся в какую-то общую работу, и тогда я открываю для себя, что вы интересные и важные люди. Возможно, если бы я случайно с вами не познакомился, то я бы выбрал для себя других людей, которых я знал прежде, был с ними связан немного раньше.

       То есть, желательно проверить, узнать каждого и проверить, где ты чувствуешь возможность вложить силы и получить то, что тебе необходимо. Это не обязательно должен быть старожил в группе или самый умный, чтобы захотеть быть рядом с ним. Это желание не зависит от того, насколько человек притерся или сколько он знает.

       Вопрос: Как человек может проверить, есть ли у товарища действительно чувство важности и величия Творца...

       Творец дал нам средства, достаточные для проверки того, есть ли у меня желание и к какой цели это желание. Поскольку Творец дал мне все эти возможности, то я обязан проверять товарищей и группу, в которую я вхожу.

       В детстве мне мама говорила:

       - Сынок, посмотри с кем ты - с этим ребёнком играй, а с этим я не хочу, чтобы ты был.

       - Но с ним же интересно!

       - Да, но это не пойдет тебе на пользу.

       Здесь у нас нет такой мамы, и мы должны сами это видеть, и для этого у нас есть достаточно средств. Это то, что нам дали для нашего свободного выбора. Если дать больше этого - это уже не будет свободным выбором.

       Вопрос: В каком случае я приобретаю большее желание, если вкладываю в группу в общем или в товарищей?

       У нас есть, как бы, два источника. Общая группа, скажем, 100 человек, желающих прийти к одной цели. Может быть, каждый имеет своё представление об этой цели - это не важно, общая атмосфера должна быть такова, что Творец превыше всего. Только Его важность в глазах человека может улучшить человека.

       Осознание Его важности я могу получить, если Он действительно раскрывается, а иначе изменить свой эгоизм я не в состоянии. Каким образом я могу захотеть, чтобы Он раскрылся, и чтобы я изменил своё желание получить, чтобы Творец управлял мной, а не мой эгоизм? Откуда я получу для этого желание, стремление, жизненную необходимость этого? Все это я должен получить от общества. Таким образом я должен требовать от группы в целом, от всех 100 человек, чтобы это в нас горело.

       Итак, в общем - необходимо, чтобы всё это здесь витало в воздухе. Но я не могу со всеми ста товарищами быть в отношениях, описываемых выражением “купи себе друга”, т.е., вкладывать в них свои силы и получать от них. Для этого человек выбирает “миньян”, 10 человек, может быть и меньше - даже 2 (самое маленькое множество), и вкладывает в них силы. Хотя, это не очень хорошо, если таких людей для него только двое - он не замечает, как начинает в этом себя обманывать...

       Итак, нужно выбрать несколько человек, быть с ними на связи, и чтобы они согласились быть с тобой на связи. И тогда с помощью таких взаимных связей, вкладывая друг в друга, приобретают желание. Но какое желание? Ты должен знать, что вкладываешь в него силы с намерением приобрести именно это желание - желание к раскрытию Творца, чтобы это раскрытие улучшило твои качества и перевело тебя от ступени творения к ступени Творца.

       Это состояние будет называться: "Творец управляет человеком". А то, что мной управляет - это мое “я”. Поэтому если мной будут управлять все желания, мысли и действия Творца, то я буду Творцом, а не творением. Поэтому, все мысли, намерения, усилия должны быть с самого начала направлены на это.

       Вопрос: Допустим, есть товарищ, в которого я хочу вложить силы, а он как раз хочет вложить в другого. Можно ли мне продолжать вкладывать в него, или я должен быть на связи только с тем, в кого я вкладываю силы при условии взаимности?

       Тут нет взаимности, будто бы я с тобой заключаю сделку: я вкладываю в тебя, а ты в меня, и мы меняемся нашими мыслями и желаниями. Это может происходить даже без какой-либо реакции с его стороны. Но если ты знаешь, что у него есть эти мысли и желания и ты вкладываешь в него, то ты получаешь это - знает он об этом или нет.

       Это называется “матан бе-сетер” (тайная отдача): если ты приходишь и кладешь мне в карман 10 шекелей, то в соответствии с твоим усилием на эти 10 шекелей и твоим четким осознанием того, что ты хочешь от меня приобрести - ты приобретёшь от меня то, что у меня есть, даже если я не буду знать об этом. На эту тему есть множестов хасидских обычаев...

       Ты вкладываешь силы в любого товарища, он ничего не знает - и это не важно, пусть остаётся в неведении. Мы об этом рассказываем, чтобы все знали, что каждый из нас действительно вкладывает силы в группу, чтобы дать пример другим, побудить их к этому. Но на самом деле совершенно не важно, будет ли кто-то знать или нет, что ты сделал для группы. Ты приобретаешь от них желание в соответствии со своим усилием, а хотят они или нет, это не важно. Так это в духовном, да и в этом мире тоже, но только мы этого не чувствуем.

       Человек может сделать мне много добра, а я об этом не узнаю - это не важно, в конце концов всё так повернется, что он получит отдачу. Это духовная вещь, которая неподконтрольна человеку, это управляется более высшей ступенью.

       Поэтому Ребе пишет в письме, что нужно остерегаться тех и этих - остерегаться, чтобы не получить от них желания и не навредить себе, потому что это не важно, знают они или нет. Нельзя входить в "компанию насмешников". Никто вообще не думает о намеренной передаче желаний во всевозможных обществах, наподобие вегетарианцев. Но если ты входишь туда, то подхватываешь их "вирус".

       Вопрос: Где я беру желание войти в общество и приобрести от него желание к духовному?

       Желание найти общество... Я могу много лет быть в каком-то месте,- например, я 10 лет нахожусь в Бней-Барух - и все время думать, что я продвигаюсь... И сегодня я вдруг в первый раз услышал, что необходимо вкладывать силы в группу, чтобы получить от нее желание к раскрытию духовного, поскольку важно, чтобы мной управлял Творец вместо творения, которое во мне.

       Откуда я получил к этому желание, почувствовал в этом необходимость? От того, что отчаялся в пути и увидел, что никакие мои усилия меня не изменили, увидел, что общество - это, по-видимому, единственная вещь, которая может вложить в меня другие, новые желания, кототрые не могут родиться во мне сами по себе.

       Желание прийти в группу и вкладывать в неё, вкладывать в других, должно вырасти из необходимости, из безысходности. Когда я сижу здесь и впадаю в отчаяние, когда я вижу, что нет конца этим движениям вверх-вниз, этим разным настроениям. И так проходит день за днем... И тогда эти вещи постепенно строят во мне мысль “что делать?". Это война на истощение внутри человека.

       Все приходит к нам как необходимость - и точка в сердце, и вообще весь наш путь. Но после того, как я обнаружил в себе эту необходимость, то теперь от меня зависит, как я её реализую. Тут я должен применить свой разум и использовать свободу выбора.

       Ты можешь спросить: “Так я должен вкладывать силы как ишак 10 или 20 лет, пока у меня не появится необходимость, и тогда я опять-таки как осёл под действием этой необходимости обращусь к обществу, и оно даст мне то, что надо”. Но мы говорим о "свободном выборе" - так где же здесь "свобода"? Либо мы все время подобны ослу, либо есть здесь где-то свобода - но где? Каков параметр этой свободы?

       Это подобно примеру о человеке, желающем стать вегетарианцем. Ему сказали, что это хорошо! Ему сказали, но желания ещё нет. И он идет в определенное общество, послушать, получить "промывку мозгов" о том, что это хорошо.

       Естественную необходимость, которая придёт через много лет усилий, можно приблизить с помощью того, что я войду в общество и сам ускорю "промывку мозгов". Это очень тонкий момент, степень свободы здесь очень мала - только упредить удар, и вместо того, чтобы это стало необходимостью под действием ударов, пойти и сделать это самому.

       Здесь очень мало места для движения, это должен быть очень четко направленный шаг - единственный из тысячи возможных, и только на несколько сантиметров вперед. И так это происходит всякий раз. Для этого необходимо определенное ощущение, у меня нет даже слов, чтобы это описать... Это придёт.

       Построение нужного окружения - это динамичный процесс. Сегодня ты можешь выбрать так, а завтра иначе, и это не важно, это все выяснения. Вы замечаете, что я каждый раз что-то изменяю? Каждое утро, неделю, каждый месяц - точно, прихожу с какой-то новой идеей. Может быть, через несколько недель ничего из этого не выйдёт, но мы проверяем это, что-то изменяем. Не надо относиться к этому, как к мешающей нашему процессу вещи, а совсем наоборот, это создает движение.

       Необходимо быть в движении каждое мгновение, пробовать и действовать. Самое главное - собирать эти тонкости ("hавханот") для себя, получить от них впечатления, чтобы было чем действовать снова и снова. Не нужно бояться ошибок. Поэтому я не знаю с кем я должен связаться - нужно искать, не нужно здесь скромничать и стесняться. Нужно наоборот, чтобы все видели, что я ищу товарищей, в которых я вкладываю силы и от которых я получаю.

       Это может быть человек, который не очень силен в учебе и не блещет в чем-то другом, это совсем не важно, даже если он не может двух слов связать, ведь желание - это внутри, оно может быть горит в нем, а снаружи и не очень-то видно. И если я приобрету это от него, то это и будет моё богатство.

       Вопрос: Зачем нужно разделение? Вокруг меня есть всегда несколько человек, так нужно связаться с ними и все, и не важно его отношение к этому.

       Если группа очень большая, и я не могу быть со всеми тесно связан, возможно, не нужно разделять на подгруппы и делать постоянное деление с четкими границами. Может быть, достаточно того, что каждый раз, когда я нахожусь с товарищами, я стараюсь в них вкладывать силы, чтобы от них получить. От каждого здесь есть, что получить. И даже не очень важно, до какой степени сам человек понимает, что он требует от группы.

       Вот ты, например, знаешь для чего мы здесь сидим? Расскажи мне для чего ты здесь, что ты думаешь о Творце, группе, духовном. И если ты ответил на мои вопросы правильно, то с тобой я могу связаться? У меня нет такого подхода, и мне все равно, насколько он знает или не знает правильные ответы - прояснил ли он для себя все эти вопросы, или нет.

       Это не важно, как не важно и то, насколько я заостряю эти вопросы. Сегодня я такой, а завтра другой - я постоянно меняюсь. Важно, что я хочу получить в тот момент - и абсолютно не важно от кого. Достаточно любого из находящихся здесь. Тут важен свободный выбор человека, это духовная вещь.

       Мы не чувствуем и не знаем той духовной силы, которая находится здесь. Говорят, что группа, это, в общем, раскрытие Творца относительно каждого, и если бы мы смогли действительно раскрыть силу группы, то мы бы увидели Творца, находящегося внутри нас. Поэтому у тебя не должно быть требований к товарищу, а только к себе - с каким намерением ты собираешься вкладывать в него.

       Есть вложение общее и есть вложение личное. Общее - это как если ты вкладываешь силы в рыбу и птицу на кухне, когда нет у тебя связи с тем, кто это будет есть. Ты не касаешься меня - я тебя не знаю, а ты не знаешь меня. В каждом деле, которое ты делаешь как руководитель кухни, ты говоришь себе, что ты это делаешь во имя группы, чтобы получить от них желание к духовному и так далее. И всякий раз, когда ты работаешь, то думаешь так,- это горит у тебя внутри, это твои намерения, но этим ты не связан лично ни с кем.

       А есть другой вид вложения - когда ты действительно находишься в личной связи с небольшой горсткой людей (быть со всеми невозможно) и желаешь насладить их, вложить в них силы с намерением получить от них то, что, как тебе кажется, в них есть,- а не просто от группы в целом. Это развивает в человеке 2 вида келим.

       Невозможно работать только одним из этих способов - необходимо и то, и другое. Ты не можешь просто работать с группой в целом, так как ты можешь обмануться и совершить много такого, что не относится к духовной работе. Насколько ты связан с несколькими товарищами, настолько это уравновешивает твоё состояние - и тогда вкладываю силы в группу, ты думаешь о более конкретных вещах, а не "вообще".

       Ты вкладываешь в группу, чтобы группа тебе дала, и поэтому ты работаешь на кухне, но если ты собираешься работать с кем-то лично, то это заостряет твои намерения, позволяет тебе выяснить, действительно ли твои намерения направлены к духовному.

       Вопрос: В чем, в какой форме должно выражаться "личное вложение"?

       О том, как мы должны вкладывать силы лично друг в друга, Ребе пишет во всех статьях. Он говорит, что если ты не знаешь, в чем это должно выразиться, то приложи усилия к тому, чтобы порадовать товарищей. Посмотри на эти лица - хочется плакать. Такое ощущение, как будто все они потеряли всё своё имущество и, не дай Б-г, всех близких... Поэтому Рав пишет, что всегда у тебя есть возможность поднять товарищу настроение.

       Вопрос: Если мне уже удалось приобрести желание, то как я должен его сохранить и не потерять?

       Это посторонний вопрос, но я тебе отвечу. Ты вообще не должен заботиться о сохранении желания: "Вот я сейчас думаю о Творце - как же мне не отвлечься на другие мысли?..." Я не говорю, что так думать - плохо, но так ты останешься в этом желании, и никогда не будешь развиваться.

       Мы не должны заботиться о желаниях, которые все время меняются в нас, а должны заботиться о связи с Тем, кто посылает нам эти желания. И мне, по-правде, все равно к чему Он посылает мне желания. Он может дать мне самые плохие желания, такие, что я внутри себя буду стыдиться их. Но если я осознаю, что это желание мне послал Творец, то я уже не буду относиться к нему как к своему желанию. Я уже отношу это желание к Творцу и рассматриваю его целенаправленно - что я должен сделать сейчас на фоне желания, которое Он в меня вложил. И тогда я начинаю работать с этим желанием.

       Что значит работать? Укреплять связь с Ним независимо от того, каково это желание. И каждый раз я вижу, что мне все равно, каковы эти желания, и в какой форме Он их во мне меняет. Это Его дело. Это раскрывается во мне в соответствии с решимот, в соответствии с процессами, которые я должен пройти, в соответствии с корнем своей души, и я Ему не судья в этом.

       Если я должен сейчас думать о воровстве, а потом о разврате, о богатстве, о том как отдохнуть и прочие “мысли фараона”, то разве я должен винить Творца за то, что Он посылает мне эти мысли? Нужно благодарить Его за то, что Он дает мне возможность на основе всех этих мыслей прийти к состоянию “нет ничего кроме Него”. В этом весь наш “берур” (выяснение, анализ).

       Должно быть выяснение и исправление. В чем выяснение? Не в самой мысли - ведь погружаясь в это, ты находишься в клипе. Выяснение - это понимание, что это Он послал мне эту мысль. Исправление же в том, что на фоне этого желания я все же предпочитаю быть в связи с Ним, а не с этой мыслью.

       Я благодарю за мысль, которая во мне находится, как бы, строю на неё “масах”, экран - и с помощью этого связываюсь с Творцом. Под экраном должен быть “йецер ра”, злое начало, желание получать, постороние вещи. А иначе что будет контролироваться экраном? И так я вхожу с Ним в связь, и в этом - вся работа.

       Постоянно, каждое мгновение: “нет ничего кроме Него”.