Из ночного урока от 3-го Октября 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, стр. 65, «Что такое легкие Заповеди, которыми человек пренебрегает, в работе?»

* * *

       ...Творец сказал Аврааму: «Знать ты должен, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране, и будут их угнетать [Бе-Решит, 15:13]». И благодаря этому будет у них потребность к наследованию земли, т.е. благодаря недостатку, который будет у них, когда наги они и лишены всего – тогда они будут в стадии: «И застонали сыны Израиля от работы и вознесся вопль их от работы ко Всесильному».

       Таким образом, сама работа – когда не продвигаются в работе, а наоборот, – вызовет у них потребность. Тогда Творец будет давать им помощь каждый раз, когда они захотят стать чище. И посредством этого будут у них сосуды, чтобы получить наследие земли.

       ...И отсюда поймем написанное [Дварим, 9:5]: «Не за праведность твою и прямодушие твое приходишь ты овладеть их страной, но за преступления народов этих Б-г, Всесильный твой, изгоняет их от тебя, и чтобы исполнить слово, которым поклялся Б-г отцам твоим, Аврааму…»

       ...В работе, под «преступлениями народов» подразумевается зло, которое есть в сердце человека. И не способен человек победить его, и обязан воззвать к Творцу, чтобы помог ему и вывел его на свободу из-под власти Паро (Фараона), царя египетского. И чем Он помогает ему? Как сказано в святом Зоаре: святой душой.

       ...И об этом написано [Шемот, 1:11]: «И строил он города-хранилища для Фараона – Питом и Раамсес». Мой отец и учитель истолковал это: в то время, когда хотели работать ради небес и преодолевали власть египтян, это называется «Раамсес», т.е. они преодолевали эгоизм, как «раам-сус» («громовой конь») – с большой силой, как конь. И думали, что они уже вышли из-под власти эгоизма. А затем они приходили в «пэ-тэhом» («уста бездны»), т.е. все здания, которые они построили, всё проглатывалось и погружалось в бездну, и не оставалось и памяти от всей их работы. И это называется «Питом».

       Таким образом, каждый раз была у них работа в стадии «Питом и Раамсес». Это означает, что каждый день они начинали работу заново. То есть, каждый день чувствовали, как будто сегодня они начинают совершать святую работу, и есть у них ощущение, как будто до сих пор никогда не занимались работой. И они спрашивают себя: куда делась работа и усилия, которые они прилагали до сих пор? И они не знают, что ответить на это, кроме сказанного выше – всё было проглочено и погрузилось в землю.

       ...Выходит из этого, что если человек смотрит на себя и видит за собой добрые дела, то нет у него потребности просить у Творца, чтобы помог ему. И без того нет у него способности получить помощь от Творца, потому что нет наполнения без недостатка. А если так, то не может Творец выполнить клятву об унаследовании земли, поскольку нет у них потребности к тому, чтобы Он дал им в виде помощи наследие земли.

       И об этом сказано: «Не за праведность твою и прямодушие твое приходишь ты овладеть их страной». Почему? Потому что если они в порядке, то нет у них потребности. И об этом сказано: «За преступления народов этих Б-г, Всесильный твой, изгоняет их». Как сказано выше: благодаря злу, что в теле его, есть потребность в помощи.

* * *

       В последнем предложении статьи, по сути, заключено всё: «Сказано: ”За преступления народов этих Б-г, Всесильный твой, изгоняет их”. Благодаря злу, что в теле его, есть потребность в помощи». Это объясняет нам суть вопроса о «подмоге против человека» - о зле, которое в его теле, необходимости в желании получать, в клипе. Если не это – у человека никогда не возникнет непреодолимой потребности обратиться к Творцу.

       И только для того, чтобы обязать человека обратиться к Творцу, было произведено разбиение, в результате которого две полярные силы входят в одно кли и раскрывается зло – противоположность Творцу. Вследствие этого у человека уже есть способность понять, что такое добро, и обратиться к Творцу за помощью. В этом заключается вся наша работа, как в период подготовки, так и позже – на духовных ступенях; но главным образом, во время подготовки. Эта работа называется Питом и Раамсес.

       В статье из «Шамати» сказано, что для Фараона то были прекрасные города, а для сыновей Исраэля – несчастные, потому что они постоянно видели в самих себе несчастных людей. Что бы человек ни делал, каких бы усилий ни прилагал в стремлении к Святости (Кдуша), чем больше он учится, работает, усердствует – тем более слабым и удаленным от Святости он себя ощущает. В этом, по сути, и заключается помощь; иначе он не обратился бы, в конце концов, к Творцу с просьбой об избавлении от происходящего с ним.

       Однако пока человек еще не спаял весь требуемый сосуд и не удостоился крика, когда «застонали сыны Исраэля от работы» – он находится в состоянии беспомощности. Он видит, что не продвигается, а ослабевает. У него все больше трудных вопросов, и все меньше заинтересованности. Вместо ясности и воодушевления, которые были в начале, человек видит, что чем дальше он продвигается, тем труднее становится его путь. Он уже не так притягателен, не так понятен. Жизнь становится тяжелее, и нет никакого возмещения ни с какой стороны – ни в понимании, ни в ощущении, ни во внезапном подъеме, ни в осознании значения общества, места, Цели.

       Человеку становится тяжелее со всех точек зрения, и это естественно, потому что если бы в каком-то отношении он получил компенсацию за свои усилия, заработав хоть что-нибудь – то уже не сожалел бы, ибо воспринял бы это как платеж. И тогда он не пришел бы к крику о помощи. Поэтому человека лишают возможности удовлетвориться какой бы то ни было платой и, наоборот, «пинают» со всех сторон.

       Если же ему оставляют плату, то это признак того, что пока что-то не клеится. Плата означает, что он еще не приложил требуемой суммы усилий, сделав которые, человек увидит, что у него ничего нет и, только «украв» во мраке сосуды у египтян, он сможет бежать из Египта, рискуя собственной жизнью. В предыдущих же состояниях он по безвыходности видит, что всё больше и больше теряет, слабеет, впадает в депрессию и т.д.

       Что же делать? И можно ли что-то сделать?

       Можно сократить путь, т.е. время, ускорить темп, с которым человек проходит необходимые этапы. Ведь все этапы уже записаны в душе. От ее изначального, не поддающегося изменениям строения зависят все этапы, которые должен пройти человек, и ему остается лишь сократить время пребывания в каждом конкретном состоянии, чтобы постигнуть и реализовать его, чтобы побыть в нем и понять, что оно означает со всеми своими причинами и последствиями. Это зависит от усилий.

       Таким образом, усилия сокращают время пребывания человека в каждом состоянии, с тем, чтобы завершить его. Здесь особенно помогает работа в группе, потому что когда человек «выходит» из самого себя навстречу группе, то благодаря этому проявляется зло, что в нём: насколько он к этому не способен, как он ненавидит эту работу, до какой степени ему не нужны товарищи, до какой степени это невозможно. И если человек все же не убегает от этого, то посредством группы ему посылают осознание важности Цели и понимание, что работа в группе есть единственный необходимый фактор, способный продвинуть его вперед.

       Увидев это, человек по безвыходности помещает себя в такие тиски, что достигает истинного крика и выходит из своего Египта. Бааль Сулам пишет, что в духовном выход из Египта называется рождением. Это похоже на родовые схватки, на угрызения, страдания (цаар) от теснин (цар), сомкнувшихся вокруг – на страдания без милосердия. И когда человек все-таки силой, стараниями проходит всё это – то рождается. Можно сказать, что в этом переходе и во всём, что ему предшествует, мало радости и светлых мгновений.

       И лишь родившись, в мере уподобления своей формы Творцу он начинает приобретать радость, силу, свободный выбор и т.д. Тогда начинается иная работа – посредством клипот – но это уже за махсомом, когда у человека уже есть радость, осознание... Ступени, которые он начинает приобретать, это ступени праведности. Он превращается в праведника (цадик) и оправдывает действия Творца по отношению к себе, поскольку действия эти раскрываются ему.

       Вопрос: Какие келим человек должен всё время «красть» у египтян?

       Я не говорил, что человек каждый раз заново «крадёт» сосуды. Я сказал, что выход из Египта зависит от «кражи» келим у египтян – но не повторяющейся, а однократной.

       Вопрос: Как, несмотря на все эти помехи, можно достичь выхода из Египта?

       В каком бы состоянии мы ни находились, внутри него у нас есть два вида решимот: от светов и от сосудов. Каждое состояние состоит из двух внутренних определений (авханот): Творец и творение, свет и сосуд. И получается так, что эти решимот развёртываются одновременно, параллельно друг другу. На каждой последующей ступени я испытываю всё больше горечи от изъянов своего сосуда и его удалённости от Творца; и в противоположность этому я должен достичь решимо от света: кто такой Творец, насколько это возвышенно, озарено и необыкновенно – и в Нём моя Цель.

       Если, работая, я достигаю одного только решимо от сосудов, то впадаю в уныние, в беспомощность, и на этом все кончается. Только если я забочусь и о второй стороне, о решимо от света, от Творца, от Цели; и два этих фактора развиваются во мне вместе, один напротив другого; если я продвигаюсь в цельной и уравновешенной форме посредством обоих внутренних определений – то прихожу к подлинному крику. Ощущая лишь решимо от сосуда, я погружаюсь в депрессию; а ощущая лишь решимо, так сказать, от света, витаю в облаках – и тогда сосуд не развивается. Поэтому мы обязаны заботиться и о том, и о другом. Как?

       Сосуд обычно раскрывается довольно легко: недостаток, тьма, слабость, беспомощность, растерянность. А вот решимо от света может прийти ко мне именно посредством группы, товарищей, общества. Надо, чтобы я слушал их, чтобы они светили мне...

       Я не могу получить два этих внутренних определения непосредственно. Решимо от света может попасть ко мне только благодаря тому, что я приобрету его. Решимо от сосуда также раскрывается после того, как я приложил достаточно сил – скажем, учился, делал что-то, пусть даже вне общества. Тогда раскрывается кли – отрицательные недостатки (хесронот), негативное отношение.

       Положительное же отношение, свет, Творец, осознание важности Цели раскрывается иначе. Это раскроется лишь при условии, что я приложу усилия вовне себя – в обществе, в распространении, в соединении с товарищами. Напротив этого мне раскроется важность Цели, важность Творца; ведь мои усилия по отношению к обществу находятся в уподоблении формы с тем, что можно назвать «решимот де-ор» (решимот от света).

       Если я не приложу соответствующих усилий, то никогда не получу положительного отношения. Вокруг меня вечно будет мрак, поскольку решимо от света меньше, чем решимо от сосуда. Я навсегда останусь в подавленном состоянии. Об этом сказано: «Знания его превыше дел его» – я не применяю свои действия на благо группы, лишаясь тем самым сил к продвижению.

       В отрицании нельзя жить и, тем более, продвигаться – нет топлива, нет ничего, что тянуло бы меня вперед. Остаются только страдания, и пока они меня не подтолкнут, мне придётся, как барану, получать удар за ударом, неизвестно, до каких пор. И что я получу вследствие этих ударов? – уразумение того, что стоит работать по отдаче обществу, стоит получать от него силы. Мне всё равно придётся выполнить эту работу, и вопрос: до каких пор я буду, как баран, стоять на месте, размышляя о том, что мне делать, пока не пойму, что стоит вложить усилия в группу и в ответ, благодаря ему, получить осознание важности Творца и важности Цели.

       Я вкладываю усилия в общество именно для этого и ни для чего иного. Я не должен видеть в группе просто хороших ребят, с которыми приятно поучиться, вместо того, чтобы сидеть дома. Не надо думать, что ты приобретаешь друзей, компанию – так ты приобретешь клуб интересов, а не группу поддержки, помогающую тебе в пути. Каким бы бессмысленным нам это ни казалось, но так Бааль Сулам пишет в статье «Свободный выбор», и это действительно так.

       За махсомом производятся уже другие расчёты, там ты работаешь с душами и тебе как будто бы полегче: ты ощущаешь, понимаешь саму идею и работаешь не во мраке. А сейчас, в нашем мире, в сокрытии, ты не видишь этих душ, людей; не видишь, не можешь проиллюстрировать подключение из своей души к их душам с целью формирования единого сосуда. Ты не чувствуешь, что через их келим, их души ты сливаешь воедино эти искры, что помогает раскрыть в тебе решимо от света, реакцию на Творца, на Цель. Сейчас мы этого не видим, а за махсомом всё немного иначе.

       Итак, речь идёт о двух факторах в человеке: решимо от света и решимо от сосуда. Необходимо заботиться и о том, и о другом, причём посредством различных действий. Поэтому, с одной стороны, Тора ослабляет силы человека: свет, заключающийся в ней, говорит тебе, кто ты есть, сообщает тебе негативное отношение; но, с другой стороны, чтобы тот же свет сообщил тебе также и положительное отношение, указывающее на величие Творца, величие Цели – ты обязан утвердить напротив него соответствующее свойство. Свойством, которое соответствует этому, является отдача – а отдача производится по отношению к группе.

       Вопрос: Мне не ясно, почему желание получать готово на эту работу. Чем наслаждается Паро – Фараон, что это ему дает?

       Евреи работают в Египте на стадии «Питом и Рамсес». Человек вкладывает силы в продвижение к духовному, и после многократных усилий он начинает получать удовольствие от того, что ему оказывают почести, что он становится большим Ребе, становится каббалистом, может продавать «чудеса» и т.д.

       Вопрос: Но тогда он уже работает не в стадии «Питом и Рамсес».

       Это именно состояние «Питом и Раамсес»: человек прилагал усилия, чтобы продвинуться к Цели; но когда к нему пришла некая плата, возможность – он воспринял это не как духовное вознаграждение, а как материальное возмещение. Ты спрашиваешь: «Чем наслаждается Фараон?» Вопрос не о том, как человек совершает эту работу, а о том, почему часть человека, называемая «Паро», Фараон, наслаждается именно от такой работы. Так вот, Фараон наслаждается тем, что грабит человека, отбирая у него всю его плату за усилия.

       Допустим, ты прилагал усилия, приходил сюда на протяжении месяца, занимался работой на кухне и другими вещами. Таким образом, ты заслужил определенное продвижение. Тогда тебе показывают, что ты далек от Святости, и вот, вместо того чтобы обратить это ощущение в молитву, ты сдаёшься – причем не кому-нибудь, а своему желанию получать, Фараону. Всё, что ты вложил, стремясь достичь Цели, и получил назад в виде, якобы, препятствия, отягощения сердца – переходит к Паро. Так происходит со стороны решимо от авиют (глубины эгоизма), решимо от кли.

       А со стороны света? Если раньше ты думал о том, как вложить усилия в группу, делал это и, может быть, продвигался; то теперь из-за бремени, отягощающего твоё сердце, ты уже не вкладываешь силы в группу. У тебя нет ни желания, ни сил, ты отчаялся. И твоя прежняя, так сказать, положительная реакция также переходит к Фараону.

       Таким образом, Фараон остаётся в двойной прибыли, и поэтому работа евреев в Египте так важна для него.

       Вопрос: Если вся наша работа идёт на пользу желанию получать, то как же нам выйти из этого состояния?

       Ты можешь выйти из этого состояния лишь при том непременном условии, что пойдёшь за Моше, начнёшь работать как народ Израиля (ам Исраэль), начнёшь концентрировать все свои силы на направлении работы в группе – с тем, чтобы получить от неё силы для продвижения.

       Ты не можешь самостоятельно достичь осознания важности Цели, потому что пребываешь в негативном отношении. Нужно, чтобы кто-то со стороны постоянно говорил тебе: «Нет, так нельзя. Важна только Цель. Творец велик и, продвигаясь, мы даём тебе возможность увидеть это». Члены группы дают тебе пример своих действий и тогда посредством зависти, страстного желания и жажды почестей ты тянешься вслед за ними. Мне нужны друзья, чтобы использовать их, именно использовать.

       Вопрос: Но, используя их, я всё равно получаю.

       Если я использую их для достижения Цели, значит, я присоединяю их души к себе или сам присоединяюсь к ним.

       Вопрос: Но вы говорите о зависти, страстном желании и жажде почестей.

       Это неважно. С кем ещё мне работать? Я пока что пребываю в природе получения. Ну, так что? Зависть, страстное желание и жажда почестей будут только расти, именно для того чтобы я их использовал. Некоторые считают, что лучше всего сделать сокращение и не использовать то, что раскрывается нам в отрицательной форме. Нет, пользуйся! То раскрывается кли, ненаполненные желания. Если напротив у тебя нет правой линии, ты не можешь использовать негативное отношение; но если правая линия есть, то отрицательное отношение становится рычагом.

       Вопрос: Если после всех вложенных усилий человек не приходит к истинному контакту с Творцом, значит, он или вообще не старался, или старался недостаточно. Так что же это такое – правильные усилия? Мы уже привыкли к этим словам, но что они в себе содержат? В чём заключается понятие «усилий»?

       Усилие, по определению Ребе, – это напряжение сверх человеческих сил. Но ведь сверх человеческих сил я ни на что не способен. Тогда почему то, что мы называем усилиями, начинается именно в этой «запредельной» области? Получается, я никогда не смогу приложить усилий?

       Правильно. Раскрыть, что для совершения духовного действия мне необходимо напряжение сверх моих сил, на которое я никогда не буду способен; прийти к этому осознанию – и называется усилием. И тогда, когда я действительно прихожу к этому, наступает состояние, в котором «застонали сыны Исраэля от работы». У меня больше нет выхода и я кричу, но кричу потому, что у меня имеются оба этих фактора – равной величины, один напротив другого: решимо от сосуда и решимо от света.

       Сам я (сосуд) как точка малхут – ослабевший ноль в безысходном тупике. А решимо от света как Кетер: величие Творца, величие Цели, осознание, что жить без этого нельзя. Они должны поддерживать друг друга. Очень легко пребывать в одном из них, но находиться одновременно в обоих невозможно. Однако именно тогда, когда они вместе, различие между ними дает мне почувствовать, как они велики. Они становятся ещё дальше друг от друга, и расстояние между ними, между малхут и Кетером, должно быть настолько огромным, чтобы это натяжение, напряжение вызвало во мне крик, который, так сказать, будет услышан Творцом. И тогда Он посылает свет, выводящий меня из этого мира в мир будущий.

       Вопрос: Если человек не достигает той стадии, когда не способен больше терпеть, значит, он не так работает?

       Правильно. Если мы не достигаем этого крика, значит, что-то в нашей работе пошло не так. А возможно, она просто не сбалансирована, как сказано на 64-й странице: я, моё действие и Творец не выстроены в одну линию. «Выстроены в одну линию» означает: связаны вместе в одной точке. На 70-й странице сказано: параметры олам-шана-нефеш («мир-год-душа») должны находиться на одной линии. Имеется в виду то же самое, только описано это иначе и как-то отдаётся в нас – «то же место, то же время, та же женщина». И решимо от света, и решимо от сосуда, и я, и Творец внутри – всё вместе. Ради этого состояния я и работаю.

       Вопрос: Как сбалансировать эти факторы в группе?

       Я не должен так уж сильно беспокоиться о том, чтобы группа работала в этом направлении. Мое отношение к группе, когда я работаю по отдаче ей, должно создать такие условия, чтобы моя реакция на группу вызывала во мне именно тот отклик, который мне нужен для уравновешивания решимо де-авиют и решимо де-итлабшут, сосуда малхут и сосуда Кетера.

       Мы говорим о двух противоположных факторах: я и Творец, Который во мне; реакция на свет, на величие Творца и Цели; и реакция на себя самого, на то, чем я являюсь. И факторы эти должны быть как можно более выпуклыми и сбалансированными. Если я раскрою свой сосуд в большей мере, чем величие Цели, то впаду в отчаяние. Если я раскрою то, что называю Целью, в большей мере, чем сосуд – превращусь в «порхающего ангелочка с крылышками», воображающего, что он уже достиг Конечного Исправления. Бывают такие люди.

       Вопрос: И как добиться этого баланса?

       Вкладывая все свои силы в соответствии с тем, что говорит Ребе, и выбирая каждый раз всё более и более хорошее общество. Под «хорошим обществом» подразумевается возможность в оплату за вложенные в него усилия получить ответную реакцию, которая удержит человека в осознании важности Цели и работы. Невозможно мгновенно увидеть результаты своих усилий, но если человек чувствует, что не продвигается в этом направлении, то здесь одно из двух: или дело в обществе, которое неспособно сообщить человеку необходимую реакцию; или он сам ничего не вкладывает в общество, не отдаёт ему.

       Как я уже сказал, во всём присутствуют два этих параметра – решимо от света и решимо от сосуда. Когда я совершаю отдачу обществу, называющуюся «точкой Кетера», я должен не просто отдавать, но и подготавливать себя к получению от него, называющемуся «точкой малхут» во мне. Я должен подвергаться влиянию общества в хороших аспектах. Для того чтобы отдавать обществу, мне нужно выставлять себя большим, чтобы вызвать реакцию в товарищах. А для того, чтобы получать от общества, мне нужно уже не представляться им внешне, а ощущать себя изнутри маленьким. Чем меньше буду я и чем больше будут они в моих глазах – тем большую реакцию они во мне вызовут.

       В любой действии, в любом движении, в любом внутреннем определении всегда присутствуют два противоположных фактора – и здесь заключена проблема для нашей работы. Это просто бедствие. Если бы речь шла только об одном направлении в работе, то, учитывая вложенные усилия, мы бы давно уже достигли цели. Однако необходимо сбалансированное состояние одновременно двух факторов, и это сбивает нас с пути.

       По крайней мере, мы разговариваем об этом сегодня. Существует какое-то понимание того, о чём я говорю, вы что-то слышите.

       Вопрос: Если человек видит, что в его работе есть некое искажение и он не достигает крика, как он исправляет это?

       Человек должен проанализировать самого себя: в какой именно точке он прилагает слишком много или слишком мало усилий? Что ему нужно добавить как в точке малхут, так и в точке Кетера? Каким образом сбалансировать их? Нужно действительно работать в равновесии.

       Работа в равновесии означает, что я постоянно ощущаю внутри себя негативную сторону – малхут, которая во мне – ощущаю, кто я есть; и вместе с тем я неизменно осознаю величие Творца в соответствии с тем, сколько услышал, какое впечатление получил. Я хочу, чтобы осознание величия Цели и моё внутреннее «я» сплотились воедино – так, чтобы благодаря этому я оказался в слиянии с Творцом. Тем самым человек включает в такое усилие и усилия всех товарищей, всей группы.

       Вопрос: «Преступления народов» (гоев) и власть Фараона – это не одно и то же?

       Нет. Фараон – это совокупная сила злого начала, выполняющая иную, нежели народы, работу. Работой народов называется препятствование твоим действиям по отдаче. Фараон же говорит: «Отдавай! Это очень важно, Творец велик, духовное прекрасно – действуй. Только вот принеси мне то, что ты от этого получишь». Фараон позволяет прибегать ко всем составляющим требуемого усилия за исключением намерения ради отдачи Творцу. Бывают люди, совершающие огромную работу, в том числе и мы – однако Паро забирает себе все плоды этих усилий.

       Вопрос: Тогда что такое «преступления народов»?

       Это изначальные препоны со стороны желания получать, злого начала, преграда в работе.

       Фараон же ставит препятствия лишь на намерение – в конце пути, в конце каждого действия. Он даёт тебе сосуды, имеющиеся в нём самом: почести, деньги, страсть; и в обмен на это ты продаешь свою духовность. Но постепенно это накапливается и приходит к тебе потом, уже как осознание зла. В работе Фараона есть такие аспекты, вследствие которых ты не можешь предотвратить собственный провал – чтобы лишь так и получить нужный урок. Это присутствует в каждом состоянии.

       Ты видишь, в скольких направлениях ведётся наша работа, однако для каждого направления есть закон, гласящий, как правильно выполнять эту работу. Как пишет Ребе, внутри состояния и я, и Творец, и действие обязаны свестись к одной точке: не к Нему и ко мне, а к самой точке, в которой соединены я и Он, а также действие.

       Вопрос: Какие направленные действия помогут мне прийти к пониманию того, что я неспособен на усилие?

       Я очень легко и быстро могу прийти к осознанию того, что не в состоянии приложить никаких усилий. Проблема в том, чтобы это открытие дало мне стимул обратиться к Творцу за помощью. Ведь кроме негативного отношения нужно приобрести еще и позитивное: есть Творец и Он ждёт просьбы о помощи, Он хочет мне помочь и у Него есть такая возможность. Вот, что я должен приобрести вместе с осознанием своего зла, осознанием того, что я плох, ни на что не способен и слаб.

       Получается, что если я не буду постоянно работать над позитивным отношением, не буду «растить» Творца в своих глазах, во всех своих ощущениях – то любое раскрытие изнутри меня самого приведёт только к отрицательным результатам и ослабит меня. Я должен работать только над осознанием величия Творца, стремиться познать Его.

       Сказано в 17-м параграфе Предисловия к ТЭС: «Поэтому обязуется изучающий перед занятием укрепить свою веру в Творца и в Его управление наказанием и вознаграждением, как сказано: "Чтобы верил ты в хозяина, оплачивающего все твои действия", и направил намерения своих усилий на выполнение Заповеди изучения, чтобы изучал Тору потому, что Творец указал так, а не ради получения почестей».

       Надо работать только над позитивной стороной, только над позитивной. И тогда две эти противоположные точки будут выявляться параллельно друг другу, и у тебя всегда буду силы, чтобы справляться с раскрывающимся в тебе сосудом мрака. Ты никогда не впадёшь в отчаяние, и наоборот, будешь в подъеме, в готовности работать. Однако для этого нужно постоянно думать только о правой линии. Поэтому он и говорит, что надо пребывать в правой линии 23 часа в сутки; и если ты действительно находился в правой линии 23 часа, то тебе можно на полчаса зайти в левую.

       Вопрос: Мы были наиболее близки к этому, когда работали маленькими группами. Человек не может размышлять в одиночку, ему нужен результат деятельности его группы. Мне кажется, что самым хорошим периодом, когда нам удалось наиболее близко подойти к такому состоянию, был период усердной работы в маленьких группах. Или это мне только кажется?

       Я думаю, что эта работа, в конечном итоге, имела целью не прийти к чему-то духовному, а показать, что я сильнее товарища. Я не отрицаю того, что это тоже был хороший этап, но мы все же должны жить не этим. Нам надо было выяснить, как мы способны работать, если испытываем зависть (кин’а). Но когда зависть превращается в ненависть (син’а), то беспричинная ненависть разрушает всё. Поэтому после того, как мы побыли в этом состоянии какое-то время, оно уже потеряло свою ценность. Не думаю, что в нём ещё есть смысл, а вернуться к нему почти невозможно.

       Вопрос: Возвращаться никогда не надо. Просто мне кажется, что в большой группе ты теряешься.

       Не надо делить группу. Если я знаю, что должен посредством слуха, зрения, внутреннего ощущения постоянно получать некое впечатление о том, что Творец важен, и общество обязано обеспечить меня этим впечатлением – то мне нужно каким-то образом получать реакцию на каждого, с кем я вхожу в контакт.

       Допустим, сегодня я планирую контактировать с несколькими людьми, занявшись чем-то совместно. В краткие мгновения взаимосвязи с ними я показываю, излучаю, насколько я воодушевлен; и хочу получить от них в ответ то осознание важности Цели, которое есть у них. Они отвечают мне, делают что-то, прикладывают усилия, у каждого множество проблем и бед, каждый утомлен, измотан. И все-таки, посмотри, что они делают. Они отдадут мне то же, что и я им. Свою реакцию на них я должен беречь и ценить, я должен увеличивать её в себе, насколько это возможно. Это и означает, что я получаю силы от общества.

       Не надо много об этом говорить. Мое отношение к товарищам выражается внешне в том, как я действую; а их отношение ко мне зависит от того, как я их ценю, как расшифровываю для себя их действия. В чём причина их усилий? В осознании величия. Эта идея сидит, живёт, горит в них. Выходит, что с одной стороны, я должен выставлять себя большим перед товарищами, возвеличивая не себя самого, а, так сказать, Творца в себе, чтобы они увидели, сколько усилий я прикладываю и как мне это важно; с другой стороны, я должен хотеть получить от них великого Творца, находящегося в них.

       И больше работать не над чем. Напротив этого раскроется левая линия. Так я с ними соединюсь. Не надо специально думать о соединении, оно придет как следствие этого действия: я обращаюсь в их сторону, желая, чтобы они обратились в мою. Я хочу показать им свое воодушевление и получить их воодушевление – и это ведёт к соединению. Не надо искать душу товарища и прибивать себя к ней гвоздями.

       Вопрос: Замечательно, что сейчас мне этого хочется. Но что будет потом?

       Дело не в том, что мне сейчас хочется. Просто, у меня нет выхода, я обязан, иначе я не получу силы. Пойми, ты не получишь силы от Творца. Однажды ты получил пробуждение – и всё, достаточно. Он не толкает тебя всё время. Максимум, что Он для тебя сделает – даст страдания в этом состоянии, пока ты не поймешь, что стоит обратиться к обществу. Это всё.

       Вопрос: В теории – так, но на практике всё исчезает. Что толку, если мы сейчас говорим, что надо прилагать усилия?..

       Не говори «надо», это не поможет. Значит, нет ещё потребности, и надо продолжать в той же форме, пока потребность не возникнет.

       Вопрос: Но проблема в том, что забываешь...Сегодня потребность есть, а завтра её нет.

       Возможно, ещё не пришло время, чтобы человек об этом беспокоился. Нет необходимости, он ещё не отчаялся, чтобы почувствовать, что без такой работы с обществом у него не будет топлива.

       Вопрос: Мне кажется, что необходима большая приверженность. Личная работа – это замечательно. После урока мы испытываем прекрасные ощущения, но позднее, через полчаса или четверть часа, если мы откровенно, хоть как-нибудь не напоминаем друг другу – всё успокаивается...

       Ребе пишет просто: «выбирающий каждый раз лучшее общество». Но разве перед тобой разложены различные группы, которые ты мог бы проверить на предмет лучшей? Разве у тебя есть возможность выбрать, как между фирмами «Орандж» и «Моторола»? Что значит «выбирать каждый раз лучшее общество»? Что он имеет в виду? Думаешь, когда-нибудь человек сможет выбирать из различных вариантов, переметываясь от общества к обществу в поисках лучшего? «Здесь коэффициент отдачи Творцу составляет 20%, а там – 30%; значит мне туда».

       «Выбирать каждый раз лучшее общество» – это слова Ребе из статьи «Свободный выбор» («Херут»). Ты можешь разъяснить их?

       Это значит каждое мгновение вводить себя в общество. Разумеется, в одно и то же общество.

       Что же означает «каждый раз выбирать лучшее общество»? Ждать, пока общество изменится или самому его менять? Или же: поставить себя так, чтобы по отношению к тебе общество было все лучше и лучше. Что делать человеку, если он обязан с каждым разом испытывать всё большую и большую реакцию, получать большее впечатление? Ведь это и называется лучшим обществом.

       - Построить такие рамки, которые не позволят ему забыть.

       Хорошо, вот и делай это.

       - Но на сегодняшний день общество этому не соответствует. Человек может найти в нем всё, но потом он забывает. Ведь желание присоединиться к обществу тоже вызывается обществом.

       Так от кого это зависит: от человека или от общества?

       - От условий, которые он для себя устанавливает.

       Значит, от человека.

       - Нет, от общества. Если мы, как общество, решим, что...

       А если не решим? Что значит «решим»?

       Ты говоришь, что ты все-таки должен работать над обществом; а я говорю тебе, что ты должен работать над собой. Никого в обществе ты не можешь обязать поступить так, а не иначе.

       «У меня с этим обществом ничего не выходит, оно плохое, надо оставить его и поискать какое-нибудь другое». Ищи. Я же понимаю из его слов, что «выбирать каждый раз лучшее общество» – это повеление человеку каждый раз в том же самом обществе находить ещё лучшее общество, и так постоянно. Видеть общество в более полезной, в лучшей для себя форме. Речь идет о человеке, а не об обществе.

       Человеку не говорят, что он должен менять общество. Вообще, это надо делать, но не путём ежедневных реформ. В своем отношении к обществу ты должен в максимально возможном размере передать ему свою реакцию на величие Творца, а затем принизить себя, чтобы получить от товарищей их реакцию. Для этого ты должен ценить товарищей и оправдывать их, чтобы чаша их заслуг всегда перевешивала.

       Такова работа человека. А иначе, жди, пока товарищи изменятся... ну-ну...

       Учитывая то, какие они сейчас, если ты находишься в обществе, этого тебе достаточно, чтобы прийти к Концу Исправления. Я говорю тебе: всё зависит от твоего отношения к обществу. Пусть будут совершенно бестолковыми... Или пусть это будет просто дом престарелых... Это будет трудно, но ты всё-таки можешь получить от них такое впечатление, что достигнешь Конца Исправления. Ведь в них жива идея, идея всего этого пути, выстроенного по духовной системе.

       Я не говорю, что не надо менять общество – надо. Но в чём состоит достаточное условие того, чтобы ты оказывал нужное впечатление на товарищей? Пусть общество будет просто хорошо работающим предприятием (миф’аль) с духовной идеей. Этим мы распространяем духовные знания, исправляем себя и оказываем благотворное влияние на мир. Этого достаточно тебе, чтобы восхищаться работой товарищей. Не нужна ещё большая духовность. Ты сам должен искать в них духовность, искать, что ими движет, что они делают и т.д. Этого достаточно.

       Вопрос: Когда-то я думал так же, а потом понял, что я со своими мыслями и желаниями являюсь результатом влияния общества. Когда-то я думал, что всегда и везде смогу справиться сам...

       Я не говорю, что надо двигаться собственными силами. Общество, конечно же, обеспечивает тебя многим. Однако, в конечном итоге, если ты будешь ждать, пока изменится общество, чтобы в соответствии с этим измениться самому, это будет неправильно. «Каждый раз выбирать лучшее общество» – это сказано о тебе: нужно каждый раз видеть общество ещё более возвышенным.

       Вопрос: Выбор не подразумевает желания изменить рамки? Это выбрать невозможно?

       Возможно в общем смысле – вместе со всеми. Но можно относиться к этому с более внешних позиций, как, например, в группе РАМХАЛя. Это не суть важно.

       Вопрос: Вы когда-то сказали, что человек должен смотреть на развитие творчески, а не эмоционально...

       Я вижу перед собой парня, который мог бы наслаждаться жизнью и заниматься тысячью дел в этом мире. И все-таки он сидит здесь с 3-х до 6-ти утра. Весь день разбит, у него уже нет сил работать, учиться, преуспевать в этой жизни. Он всю свою жизнь приносит в жертву ради достижения духовной Цели. Он не спит, старается всё время задавать вопросы и т.д.

       Мне есть, чему у тебя поучиться. Не думай, что только у тебя, не приходи в восторг от моих слов, здесь есть люди, которых я описал бы ещё более красивыми словами – но если человек находится здесь в группе, то для меня он как ребёнок в семье, как мой сын. Я отношусь к нему уже не как Рав к ученику. Если он здесь, то он особенен. Творец избрал его из миллионов, чтобы привести сюда.

       На земле живут 7 миллиардов людей, а здесь сидят, скажем, 70. Видишь, скольких перевешивает каждый. А на самом деле, соотношение ещё больше: ведь кто такие все эти 7 миллиардов – просто песчинки. Это к вопросу о том, за что ценить товарища и как получать от него воодушевление.

       Кроме того, посмотри, как каждый работает, сколько усилий прилагает, какие у него проблемы с семьей, со здоровьем и т.д. Я должен раздувать это всё больше и больше – и так будет правильно, только зависеть будет от моих чувств. И вот я начинаю осознавать важность, получая впечатление от действий товарища.

       Представь себе, что все будут играть эту роль друг перед другом – слегка, так, чтобы каждый выказывал себя чуть больше. Тогда мы начнём думать, что являемся особым, превосходным обществом, что сидим на ковре-самолете, везущем нас в будущий мир. И ты не будешь таким забитым, как сейчас.

       Здесь нет обмана – ты делаешь это намеренно, чтобы у тебя были силы приблизиться к Творцу. Посмотри, какое намерение есть у тебя с самого начала! С каким намерением ты управляешь всей этой системой! Надо делать это постоянно, не отчаиваясь. Да ты и не отчаешься, потому что даже если ты чего-то где-то не сделаешь, то сделают другие; и уже они заставят тебя восхищаться. Это как реклама кока-колы о вкусе жизни, которая действует на тебя, хочешь ты того или нет. Нужно лишь общее согласие группы работать таким образом – и пусть каждый вносит свою лепту.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!