Из ночного урока от 6-го Октября 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, стр. 81, «Что такое проклятие и благословение в работе?»

(прочитать статью)

       Что же такое проклятие и что такое благословение?

       Из зала: Намерение ради получения и намерение ради отдачи.

       Намерение ради отдачи – это благословение, а намерение ради получения – проклятие; в том случае, если мы понимаем, что это так.

       Из зала: А в этом мире существует средняя стадия – ни то, ни другое.

       И что же это такое?

       Из зала: «Ло лишма» (ради себя, своей выгоды, а не ради Творца).

       Да, действительно в этом мире существует промежуточная стадия между проклятием и благословением. Этот мир называется «аль менат лекабель» («ради получения»), а будущий мир называется «аль менат леашпиа» («ради отдачи»). Два этих фактора не соприкасаются между собой, и единственный переход от одного к другому имеется в человеке, который как будто бы может попеременно пребывать то в одном из них, то в другом. «Как будто бы» – потому что это пока происходит не по-настоящему, а лишь на уровне, находящемся под Святостью (Кдуша) и клипой.

       Сверху вниз вплоть до махсома существуют две линии: Святость и клипа – истинные благословение и проклятие. Под махсомом роль истинных понятий «проклятия» и «благословения» играет то, что называется «комплексом тренировок» – этот мир, данный нам для того, чтобы немного подготовить себя, произвести усилие и приступить к настоящей работе.

       Итак, здесь у нас нет Святости (намерения ради отдачи); и, по правде говоря, нет клипы (намерения ради получения), проклятия. Ни того, ни другого. Поэтому то, что мы делаем, можно делать. Мы не делаем здесь ничего плохого и ничего хорошего. Нам всё разрешено, как детям, как младенцам – чтобы чему-то на этом научиться.

       Если же человек действительно хочет приблизиться к истинным действиям, которые определяет и производит он сам, хочет выйти из младенческого возраста, подобно взрослым этого мира – то он должен пройти этапы обучения, подготовки, понимания, некоторого осознания. Процесс этот называется: «От “ло лишма” приходят к “лишма”» (от намерения ради себя к намерению ради Творца). Таково состояние перед махсомом, которого мы должны достичь.

       Что бы ни было, человек должен искать подъема, пробуждения, чтобы у него было желание сделать что-то для Творца, для Высшей силы, хотя он и пребывает в сокрытии – двойном и обычном.

       Желание это человек может получить только от окружения. Больше неоткуда, ведь в сокрытии он не видит Творца. Работая с окружением, самоупраздняясь и осознавая важность Творца, понимая, что ему стоит упразднять себя относительно окружения, чтобы осознавать важность Творца – человек тем самым показывает, насколько для него это важно, необходимо. Ради этого он готов жертвовать собой и действительно способен на это – постоянно находить, действовать, испытывать реакцию на общество так, чтобы его усилия, вложенные в общество с целью получить от него осознание важности Творца, стали признаком того, насколько для него важно достичь Творца, достичь духовного.

       В том действии, которое человек производит по отношению к обществу, отменяя себя, чтобы приобрести Творца, присутствуют все действия напротив его собственного желания, Творца и общества. Всё в одном действии.

       Осознание важности Творца, как сказано в статье, подобно отношению к большому Ребе, встречаемому в аэропорту толпой почитателей, когда человек находит в себе достаточно энергии, чтобы таскать его чемоданы. Если же с самолета сходит простой человек – никому не придет в голову такая «глупость», как помочь ему с багажом.

       Нам не над чем больше работать кроме осознания важности, и посредством этого мы переходим от проклятия к благословению.

       Вопрос: Мы знаем, что человек не станет ничего делать без расчета на оплату своих усилий. В статье сказано: «Работа, которая не доставляет удовольствия в процессе ее исполнения, называется “усилиями”». Но если человек в любом случае рассчитывает на оплату, как же он может остаться без удовольствия?

       До того как совершить какое-либо действие, я всегда спрашиваю: что мне с этого будет? Покой, деньги, почет – что-то, в чем я нуждаюсь. Это видно даже на примере того, сколько в мире есть видов хобби. Заниматься своим увлечением человека не заставляет ничто, кроме удовольствия. Один испытывает удовольствие от рыбалки, ловя рыб на крючок, другой, напротив – кормя их и разводя в аквариуме, третий вообще собирает гербарий из листьев. Мы в этом ничего для себя не находим, а он как раз наоборот; и так каждый по-своему... Некоторые коллекционируют то, что мы можем понять: деньги, впечатления, почет, знания и т.д.

       Таким образом, наслаждение может быть облачено в самые разнообразные формы, но оно должно быть. Не видя наслаждения, я не могу совершить действия. Я обязан видеть наслаждение – пусть я получу его через месяц, или в конце жизни, или даже после жизни: многие готовы тяжело работать всю свою жизнь, чтобы их вспоминали и после похорон. Мы видим, что человеческие наслаждения разрывают даже узы времени.

       Однако само ощущение предстоящего наслаждения относится уже к настоящему. Это ощущение, когда я чувствую будущее наслаждение сейчас, снабжает меня энергией, топливом для совершения действия. Я смотрю на то, что со мной будет, приближаю к себе это наслаждение, как бы наполняя свой бак бензином, – и с этим уже могу работать. Если же я совершенно не вижу наслаждения, то у меня нет энергии, нет ни капли топлива на совершение какого бы то ни было действия. Машина останавливается – и всё. Иногда мы так себя и чувствуем: «Хоть убей, не могу даже пошевелиться». Человеку, приступающему к духовной работе, дают такие ощущения.

       Возникает вопрос: какая цель будет важна для меня? Это зависит от окружающего общества: от того, где я рос, что делал, какое образование получал. Так формируется мое отношение ко всему, и в соответствии с ним, а также, разумеется, со своей природой, я выбираю себе те или иные цели в жизни. Цели – это виды удовольствий, от которых я желаю наслаждаться в будущем, наслаждаясь уже сейчас от своей связи с ними.

       В конце 82-ой страницы сказано: «Существует правило, по которому не может человек произвести никакого действия, если не ощущает в нем удовольствия». Это топливо, о котором мы говорили. «А работа, которая не доставляет удовольствия в процессе ее исполнения...» – а значит, человек не в состоянии совершить ее – «...называется “усилиями”». Если с одной стороны, мне хотелось бы что-то сделать, но с другой стороны, я на это не способен, поскольку не вижу оплаты за данное действие – то речь идет об усилии.

       Мы можем представить себе оплату за всё что угодно, кроме того единственного, что противоречит нашему естеству: намерения ради отдачи. Пока дело ограничивается намерением ради получения, что бы это ни было, я всегда могу углядеть здесь какую-то пользу. Я могу убедить себя, представить всё таким образом, чтобы найти хоть какую-то зацепку и ощутить, что оно того стоит. Но если речь идет о действии ради отдачи – в моих сосудах нет соотносящегося с ним наслаждения, оно в них не ощущается, и тогда я не могу его совершить.

       Попробуй представить себе действие, при котором ты рассеиваешь всё, что у тебя есть – всё до конца. Если ты совершаешь его правильно, то не сможешь ощутить от этого никакого наслаждения. Можно было бы найти в нем наслаждение от почета и еще чего-либо, но мы говорим о правильном исполнении. Таким образом, существует лишь одно действие, по отношению к которому мы можем поставить себя в ситуацию, когда у нас нет топлива для его совершения. Это и называется «усилием». Усилие – это мои попытки произвести действие ради отдачи, раскрывающие, что я на это не способен. Само это состояние называется «усилием» (егиа).

       Вопрос: И я совершаю его?

       Что значит «совершаю»? Ты не можешь, не способен его совершить, но когда ты устанавливаешь для себя, что всё действительно так – это уже называется усилием.

       «Т.е. человек не совершил бы этого действия, если бы не знал, что получит оплату за усилие». Что же делать? Надо увеличивать осознание важности намерения ради отдачи. Но как? Для чего? Здесь человек попадает в ситуацию, когда ему больше нечего делать. Он раскрывает свою слабость, видя, что к чему бы он ни прибегал – к собственным силам, к естеству, к сознанию – у него, несомненно, нет никакого контакта с намерением ради отдачи.

       Однако если вместе с тем человек собирает всевозможные сторонние впечатления, слухи о том, что намерение это важнее всего, хотя сам и не ощущает в нем никакого смысла, реализуемости – тогда есть у него две крайние точки, два полюса, и отсюда приходит молитва, на которую ему дают ответ.

       Два эти фактора связаны друг с другом: если я работаю над тем, чтобы осознать важность намерения ради отдачи – мне всё откровеннее показывают, что у меня его нет. При этом работать надо не над тем, чтобы как можно скорее увидеть свою неспособность. Невозможно работать негативно, это самообман. Ты обязан работать над тем, чтобы все-таки достичь духовного действия, совершить его. И тогда напротив этого тебе покажут, что ты на такое неспособен. Надо всегда работать позитивно.

       Вопрос: Значит, нужно искать силу против желания получать?

       Если я совершаю какое бы то ни было материальное действие, значит, я нашел для него оправдание внутри своего желания получать. Иначе я не смог бы его совершить. Под «материальным» действием подразумевается действие внутри желания получать. Оно материально не постольку, поскольку связно с материей, с веществом, с тем, что воспринимается 5-ю нашими органами чувств – а поскольку я вижу, что могу реализовать, «овеществить» его. «Материальное» в том смысле, что я могу ощутить его внутри своего желания получать.

       Так вот, к любому такому материальному действию я могу присовокупить какой-либо вид оплаты, поощрения, что дает мне возможность его совершить. Если же я стою перед действительно духовным действием, то не могу совершить его. «И застонали сыны Исраэля от работы». Я не могу выдержать этого, я ничего не могу с этим поделать, поскольку речь идет о противоположной мне природе.

       Что же мне делать? Не имея возможности произвести в своей природе действие с намерением ради отдачи, я должен убедить себя различными средствами – главным образом, воспринимая это через окружение, книги и авторов – что нет ничего важнее, чем прийти к такому действию. Взамен этого у меня будет связь с Высшей силой.

       Необходимы два противоположных заключения: с одной стороны, я не способен на действие ради отдачи; а с другой стороны, это очень-очень важно. Если я к ним пришел, то вследствие напряжения между ними во мне рождается внутренний крик: «Почему я обделен!?» Если крик этот истинен, то я получаю возможность совершить-таки подобное действие и посредством его ощутить, установить связь с Творцом.

       Это происходит посредством самого действия. Без совершения действия у меня не будет кли, чтобы ощутить Творца, духовное. Духовное приходит внутрь того сосуда, который я построил. Внутри действия ради отдачи, которое я совершил, раскрывается духовное.

       Посмотрите, до какой степени я должен осознать важность духовного. И нигде в другом месте мне этого не найти – немного в книгах, а еще больше у общества. После нескольких лет чтения книг мы уже видим, что нам это не очень-то помогает: этап завершен, мы больше не испытываем реакцию на книги. Зато на общество мы реагируем постоянно, желая того или нет. Значит, мы должны сформировать такое окружение и на работе, и дома, и здесь, чтобы в итоге испытывать реакцию только на важность духовного.

       На работе, разумеется, о духовном не говорят – значит, на работе я должен в определенном смысле «затыкать уши»: разговаривать с сослуживцами только на профессиональные темы, а не о политике, моде и т.д. Дома обсуждать лишь то, что имеет отношение и важно для дома, чтобы не было проблем; не говорить о ерунде. А главное: здесь, в единственном месте, где я могу услышать о важности Высшего, я должен «навострить уши», требуя при этом от общества говорить о том, что мне необходимо.

       Если все будет именно так, то, слыша слова о важности духовного – я, напротив, словно бы захочу сделать что-то так, как в духовном, и увижу, что не способен на это. А иначе нам это не видно, мы не знаем, что такое настоящие усилия, когда человек упирается в действие и не может его совершить. Мы не знаем такого, потому что у нас нет порыва к этому, нет осознания важности, чтобы помыслить о подобном действии. Однако, не достигнув такого состояния, мы просто-напросто не переходим от проклятия к благословению и остаемся в проклятии, даже не понимая того.

       Вопрос: В обществе есть достаточно людей, на которых я могу испытывать внутреннюю реакцию. С другой стороны, я виню себя в том, что не делаю этого. Так как же человеку получить нужное впечатление от товарищей?

       Надо реагировать на общество в том, что относится к величию Творца. Делать это я смогу лишь при условии, что общество будет «большим» в моих глазах, а я – «маленьким» по сравнению с ним. Мои товарищи – в том, что они делают, как работают, чем вообще занимаются в жизни – должны стать для меня по-настоящему большим примером людей, жертвующих собой ради духовного. Тогда я среагирую на величие духовного в их глазах. Слушая их, я получу впечатления от того, о чем они говорят и что они думают. Я определю, насколько они значительнее всех тех, кто находится вне этих рамок; сравню, что наполняет жизнь людей вне моей группы и внутри нее.

       Таким образом, нужно ценить товарищей, принижать себя и прислушиваться, присматриваться к тому, как они себя ведут и действуют. И тогда я должен требовать от них, чтобы они еще прежде, чем я, совершали хорошие дела – открыто, а не скромно – и говорили о важности группы и важности Творца так, чтобы я слышал это, а не так, словно каждый из них скрытый праведник.

       Испытывать реакцию на общество ты способен лишь при том условии, что поставишь себя в приниженное относительно него положение.

       Вопрос: Но это против природы, это невозможно.

       Я не думаю, что это невозможно. Начни думать об этом. Это не против природы. Посмотри на каждого: он приходит в 3 часа ночи наперекор всем своим помехам, в нем все бурлит по сравнению с любым человеком извне. Посмотри, насколько он особенен, если Творец избрал его, чтобы привести сюда и сделать примером для тебя. Он по отношению к тебе ангел, несущий послание о важности духовного. Он может сообщить тебе осознание важности Творца. Он прямо-таки спустился с небес и предстал перед тобой, чтобы рассказать тебе о том, что Творец важен. Он посланник.

       Вопрос: В какой форме я могу отдавать обществу в то время, когда чувствую, что отделяюсь от него, что у меня нет с ним общего знаменателя? Как мне самоупраздниться?

       Если ты чувствуешь, что у тебя нет никакого общего знаменателя с обществом – проверь себя. Может быть, неправильна цель общества, а может быть – твоя цель, и ты в состоянии совершить некое исправление. Может быть, ты должен обратиться к обществу и сказать: «Ребята, мне кажется, что вы ошибаетесь». Ты должен формировать общество: «Приобрети себе друга». Ты обязан прикладывать силы и ставить товарищей относительно себя так, чтобы они отдавали тебе. Ты сам должен пробуждать это в обществе.

       Возможно, твои товарищи не делают правильных вещей; возможно, каждый действует втихомолку, а не явно – и это не пробуждает тебя, тебе недостаточно этого, чтобы внутренне отреагировать. Или же ты вообще не хочешь реагировать на это – ты должен реагировать на другие вещи.

       Если я хочу похудеть, то иду в кружок блюстителей веса. Там меня накачивают всевозможными средствами воздействия: лекциями, беседами, фильмами – лишь бы у меня осталось ощущение важности идеи. И мы должны делать то же самое. Для любого общества вне наших рамок этот принцип ясен. На любом предприятии, в любом частном заведении во главе угла стоит вопрос: как известить весь мир о том, что их продукция самая необходимая и самая важная?

       Если я произвожу крекеры, то хочу, чтобы весь мир ел только мои крекеры, не мясо, не рыбу – только эти крекеры. И чтобы все думали, что им больше ничего не надо. Вот, что, по сути, занимает мысли директора фабрики. И у нас должно быть так же. Это называется внешним распространением, а так же внутренним распространением в группе.

       Вопрос: Как вести себя в не особо духовном обществе?

       В течение дня я нахожусь в различных обществах. И я всегда должен ставить себя относительно них под таким углом, определять такую меру восприятия, чтобы они не только не причиняли мне вреда в том, что касается моей главной цели, но и, возможно, помогали мне. Скажем, я по безвыходности нахожусь в “собрании легкомысленных” [см. Псалмы, 1:1], где болтают чепуху о том, о сём. Из этого я тоже могу вынести, насколько важнее для меня другое мое общество и насколько низменно то, что занимает тех, кого я вижу сейчас. Я не испытываю презрения к ним, однако такой «выход в люди» тоже способен помочь мне увидеть, насколько важно то, чем я обладаю и чем живу.

       Ведь все познается в сравнении. Мое пребывание на работе, дома и во всевозможных иных ситуациях может как раз помочь мне поднять в своих глазах то общество, в котором я тут нахожусь; увидеть, насколько важны возвышенные цели для тех, кто присутствует здесь.

       Вопрос: Но я говорю об окружении, состоящем из хороших людей.

       Если я нахожусь среди обыкновенных людей, не воров, не убийц, людей, обладающих хорошими человеческими качествами – что мне от их хороших человеческих качеств? Они просто хорошо загримировались, получив прекрасное образование в области сокрытия нелицеприятных качеств и выставления напоказ перед окружающими своих так называемых достоинств. Каждый из них отлично играет свою роль, как чопорные англичане. Так что мне с того? Может быть, учиться самому делать то же самое? Тем самым я введу себя в двойной обман: я буду не только лгать, но еще к тому же думать, что это правда и что всё должно быть именно так. Так для чего нужно такое общество?

       Вопрос: Но речь идет о людях, с которыми ты знаком много лет…

       Значит, если я знаком с ними много лет, это обязывает меня пожертвовать для них своей жизнью? В моей жизни для меня нет ничего важнее жизни, важнее того, чего я в ней достигаю. Будучи вместе с этими людьми, я как бы обслуживаю их: я их оправдываю, я должен ценить эту игру... Для чего? Если тебе это важно – пожалуйста. А если нет – то нет. Ты должен решить. Это твоя жизнь, не моя.

       Поэтому вопрос «В чем смысл нашей жизни?» должен пробуждаться в человеке постоянно – на каждое внутреннее определение (авхану), которое он в своей жизни улавливает. Тем самым он спрашивает: «Как я отношусь к данному фактору? Приближает ли он меня к цели? Это ли важно или есть что-то другое более важное?» И так человек с каждым разом продвигается. Хочешь остановиться на данном обществе – пожалуйста. Свободный выбор в твоих руках.

       Я, когда гостил заграницей, попадал на вечера по приему гостей. Это как кукольный театр... Ну, так что? Разве я могу участвовать в этом? По безвыходности посижу на одном-другом вечере, поговорю – и всё. Не понимаю: я должен обслуживать такие общества? Я должен прогибаться под их идеал?

       Вопрос: Я не чувствую, что прогибаюсь.

       Если ты даже не чувствуешь, что прогибаешь свое мнение под их – это плохо. Разве тебе не кажется, что они маленькие дети? Они ведь неразвиты, правильно? Так если ты хочешь быть как они – оставайся у них. Это какая-то нерешительность: «Мне бы все-таки хотелось остаться в детском садике». О таком человеке мы говорим: «Глупец». Если он уже должен учиться в школе, но все еще хочет оставаться в детском саду – то он глупец. Каждый ребенок, если он здоров, хочет быть большим. Ты помнишь, как в детстве хотел быть большим? А сейчас ты хочешь быть маленьким. Написано: «Что делать с детьми, которые состарились?»

       Вопрос: Работая, ты находишься либо только в проклятии, либо только в благословении?

       Нет. Поднимаясь над махсомом, мы пребываем и в проклятии, и в благословении попеременно. После разбиения сосудов (швират а-келим) у нас есть возможность, находясь в проклятии, брать оттуда сосуды получения (келим де-кабала), исправлять их и переходить в благословение. И так каждый раз переносить сосуды из одного владения (решут) в другое: из «владения многих» (решут а-рабим) во «владение Единого» (решут а-Яхид).

       Владение Единого – это Шаббат, а владение многих можно использовать в будний день: мы опускаемся к неисправленным сосудам получения. «Владение многих» означает, что мне кажется, будто я тоже контролирую ситуацию и делаю что-то; это желания, в которых нет единственности Творца.

       Что же соединяет два эти вида владения? Что за рычаг помогает мне перейти из левой линии в правую, из проклятия в благословение? Это и есть то, о чем говорится в статье – ло-лишма. «От ло-лишма приходим к лишма». При этом в ло-лишма всё ещё присутствует твое собственное желание получать: ты как будто бы хочешь действовать ради Творца, вроде бы с намерением ради отдачи – и в то же время тебе ясно, что ты все-таки делаешь это ради получения.

       В ло-лишма ты работаешь ради оплаты. Бааль Сулам пишет об этом в предисловии к ТЭС: если ты ясно видишь, что не получишь оплаты в свои сосуды получения – то не можешь произвести действия. Поэтому такое состояние и называется «ло-лишма» («ради себя»). Причем это становится неоспоримым фактом, на основании которого ты принимаешь решения.

       Да, я хотел бы действительно сделать что-то ради отдачи. Это очень важно, и воодушевило меня к этому общество. Творца я не вижу. Если бы я Его видел, то уже мог бы совершать истинные действия ради отдачи. Это видение придало бы мне силы действовать ради отдачи. Приходящий свет исправляет сосуд – вот, что значит «видеть Творца».

       Однако когда я не вижу Его, пребывая во тьме, я могу получить подобное впечатление только от окружения. Поэтому, как бы я ни накачивал себя важностью Цели, это все-таки не свет и не исправление сосуда посредством света – это, так сказать, исправление посредством промывания мозгов. И такое промывание приводит меня к тому, что я как будто бы хочу совершить действие ради отдачи, однако если сам чего-нибудь от этого не получу – не смогу его совершить.

       Таким образом, мы говорим об очень зыбких, в своем роде, вещах. Здесь нет света, приходящего и исправляющего сосуд. Напротив, человек сам создал такую ситуацию, когда он словно бы получает силы от общества, а не от Творца, и сил этих будто бы хватает ему для совершения действия ради отдачи. Всё условно, но эта условность заложена в ситуацию именно мной, я создал ее.

       И если человек так всё и делает, то Творец приходит и отвечает ему уже по-настоящему, а не в рамках затеянной человеком игры.

       Ло-лишма – это игра: «Мне хотелось бы, чтобы всё так и было». Так же дети понарошку строят что-нибудь. Но когда я испробовал и сделал всё, что мог, как будто речь шла уже о духовном – тогда приходит Творец и действительно дает мне духовное.

       Вопрос: И все-таки я совершаю при этом какую-то отдачу?

       В ло-лишма ты ничего не можешь сделать ради отдачи. Ничего. Ты хочешь, но не способен на это. Да и хочешь ты не потому, что Творец уже дал тебе желание посредством света, возвращающего к Источнику – ведь ты находишься еще под махсомом. Однако, прислушиваясь к товарищам, испытывая реакцию на книги и авторов, ты пришел к состоянию, в котором хотел бы совершить действие ради отдачи. Хотел бы, но не делаешь. Представь себе это состояние, капельку проиллюстрируй его.

       Вопрос: И это несмотря на то, что я стараюсь?

       Ты очень стараешься, но не способен, потому что пребываешь в своей природе под махсомом. Свет еще не пришел и не исправил тебя. Мы являемся функцией света: если он приходит и исправляет – переходим к намерению ради отдачи; не приходит и не исправляет – остаемся пока что в природе намерения ради получения. И на человека, в действительности, возложено лишь выстроить «макет», игру, ситуацию, уподобленную реальности – максимально укрепляясь на пути к намерению ради отдачи и беря от авторов, общества, и различных иных факторов силы, чтобы хотеть этого. На большее мы не способны. Как результат этого, свыше придет свет и исправит нас.

       Здесь есть многочисленные внутренние составляющие, в которые можно углубиться: до какой степени человек должен погружаться в такое состояние? Где его граница? Почему такого условного, вроде бы «ребяческого» действия по построению псевдореальной ситуации достаточно нам для исправления? А исправление ли это? Если взамен приходит свет и исправляет меня – можно ли сказать, что это я совершил исправление?

       Ло-лишма – это лишь мгновение, по достижении которого к тебе приходит лишма. То, что было до этого мгновения, тоже не называется «ло-лишма». Ло-лишма – это конечное состояние, когда ты сделал 100% того, что мог, и на большее не способен. Именно на это приходит ответ. Приближаясь к ло-лишма, мы проходим многочисленные этапы работы.

       Таким образом, ло-лишма – это четко определенное состояние, когда, согласно испытываемой реакции, ты как будто бы на все 100% хочешь отдавать Творцу, зная, что неспособен на это, зная, что в конечном итоге внутри этого ло-лишма кроется забота о собственной выгоде, без которой ты не смог бы даже подумать обо всем этом. Тебе хотелось бы избавиться от этой привязки к собственной выгоде, но ты не в состоянии: твои мысли кончаются там же, где и расчет ради себя.

       Меня просто нет там, где нет выгоды для меня. Не может быть, чтобы я подумал о чем-то таком, что не даст мне взамен ничего. И вот когда ты осознаешь данную ситуацию и хочешь прорваться через нее дальше – это называется «ло-лишма». Очень высокое состояние – самое высокое напряжение усилий, которого может достичь человек в этом мире. Затем он уже входит в мир духовный.

       Вопрос: Какой должна быть работа по отношению к товарищу, когда тебе кажется, что он пренебрегает тобой или другими? Как ты возвеличиваешь в своих глазах его, общество и Цель?

       Наши учителя много писали об отношении к обществу. Думаю, нет каббалиста, который не писал об обществе. Но они давали лишь краткие указания – или потому, что это было для них ясно, или потому, что существовали другие произведения. Да и вообще, писать было дорого – откуда брать бумагу? Ребе рассказывал мне, какая это была проблема. Это сейчас у нас ее в избытке. И, тем не менее, мы видим, что каждый из них, так или иначе, затрагивал эту тему.

       Когда общество воспринимается как то, без чего невозможно продвигаться вперед к духовному, возникает множество вопросов. Мы попадаем в тысячу ситуаций, и я не думаю, что можно дать рецепт к каждой из них. Однако из всего написанного каббалистами, из их правил нам должно быть ясно, как следует относиться тому или иному проявлению.

       Ты спрашиваешь о товарище, который пренебрегает. Если речь идет о товарище, который все время был со мною вместе, а теперь я вдруг вижу пренебрежение с его стороны – возможно, он находится в кризисе. Тогда я должен помочь ему: взять еще нескольких товарищей и позаботиться о нем, как о человеке, упавшем на землю с 10-го этажа и потерявшем духовное сознание. Он болен, он без сознания, и я должен помочь ему каким-то образом продолжить путь из этого состояния, пока он не вернется в сознание, пока не выздоровеет.

       Однако если такое состояние стало для него постоянным, и он предпочитает всевозможные общества, совершенно не отвечающие нашему духу; если он приходит сюда с различными иными суждениями и хочет привить нам то, чего нет в святых для нас книгах (главным образом, в произведениях Бааль Сулама и РАБАШа) – то всё...

       Вопрос: Я говорю о таком отношении, когда он не возвышает, а принижает тебя. Ведь в группе должны быть обоюдные отношения. Получается, что ты вкладываешь усилия, а он...

       Допустим, вся группа находится в некоем состоянии, когда она не вызывает во мне никакого пробуждения и никакого подъема. В таком случае, стоит взять нескольких человек из группы, работать только с ними и вместе с ними показать пример всем остальным. Но без лишних слов – просто показать пример. Если другие хотят послушать, тогда еще и сказать им: «Нам надоело сидеть в “собрании легкомысленных” и мы решили, что хотим выйти из этого состояния. Хотите – присоединяйтесь, а нет – так нет. Мы больше не можем так продолжать».

       Так человек может сделать и в одиночку, и взяв нескольких близких по духу товарищей, с которыми будет легче. Вот и все. Для этого не нужно объединяться в группы, это может совершаться в свободной форме, чтобы каждый имел возможность присоединиться. В любом случае, нужно каким-то образом искать, как поломать сложившуюся ситуацию. И здесь, я думаю, даже не стоит давать советов. Ищите советы сами, и это уже будет благословенной работой.

       Вопрос: Как я могу услышать от общества о важности Цели, если товарищи не говорят об этом?

       Прежде всего, об этом надо говорить, и каждый обязан сказать про это несколько слов тут и там. Но главное – пример: ты должен стараться, чтобы в твоих действиях товарищи увидели, что ты совершаешь их потому, что тебе важна Цель, и это стимулирует тебя к действиям.

       Скажем, мы организовали предприятие и должны работать в его рамках. Отдел видеосъемки, представил мне программу работы на ближайший месяц, чего не сделал ни один другой отдел. Даже кухня не предоставила мне программу того, чем они хотят нас «наполнять». А отдел видеосъемки передал мне ясную программу с привязкой к датам и планируемым событиям. Видно, насколько люди вовлечены в общее распространение – и это вызывает во мне осознание большой важности по отношению к этому отделу. Я вижу, что они действительно по-особому осознают важность Цели.

       Но кроме таких замечательных действий, даже расписанных по пунктам программы, они должны показать, почему они это делают. Они делают это потому, что хотят обрести Б-жественное, Высшее, хотят подняться. И это они должны мне показать.

       Точно так же, в каждом совершаемом им действии человек должен демонстрировать это свое намерение окружающим, и тогда оно вернется к нему увеличенным в несколько раз.

       Итак, люди не говорят об этом, и ты не видишь в том, что они делают, насколько это важно для них. Первый вопрос: «А хотел ли ты это увидеть?» Если хотел – то увидишь.

       Скажем, в Суккот товарищи строили на крыше сукку. Поднимись наверх и подумай: что заставляет их строить сукку? Правильно: Творец дал им желание к духовному, они находятся здесь и потому строят сукку. Это не их желание, они не добились его и не пребывают в полном осознании важности Цели. Но желание это Творец дал именно им. Значит, в них есть нечто, полученное от Него, – и это нечто действует в них. И вот для тебя уже важно, что есть в человеке. Получается, что от тебя зависит, видишь ты это или нет.

       Пускай человек просто пришел сюда, сидит и смеется, неважно, над чем. Но он пришел сюда. Значит, или он сам уже нашел топливо, чтобы приходить сюда, или Творец дал ему это топливо – однако в итоге, внутри у него есть нечто духовное, вытягивающее его из постели сюда. В нем есть часть Б-жественного, ее-то ты и ценишь.

       Невозможно говорить об этом все время. Твоя проблема в том, что ты не хочешь работать над собой, чтобы увидеть это собственными глазами даже тогда, когда люди не очень-то это выказывают. Тебе хочется постоянно слышать об этом, но через пять минут тебе уже надоест. Ты должен возвысить свои чувства, чтобы увидеть это в других людях. Об этом вообще не было принято говорить – только немножко тут и там.

       Главное, мы должны видеть пример в других и, как говорится в статьях РАБАШа, говорить о важности Творца. Надеюсь, мы перейдем от проклятия к благословению.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!