Из ночного урока от 15-го Октября 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, стр. 145, «Различие между подаянием и подарком» (часть первая)

(прочитать статью)

* * *

"И ненавидящий подарки - будет жить..." (Мишлей: 15, 27)

       Мы прочитали первую часть статьи “ Различие между подаянием и подарком" . Из книги Шлавей Сулам, т.3, Дварим, недельная глава торы “Ки тицэ”.

       Тема этой статьи, это построение правильного желания к духовному, формирование потребности, недостатка («хисарон»). Правильное желание (хисарон) строится из вложенных усилий.

       Даже если поначалу у человека нет желания к духовному... И главное даже не в том, что нет такой потребности (хисарон), может быть желание и есть, но это желание еще не правильное, не к той единственной истинной цели, к которой мы должны стремиться. Но если человек работает, вкладывает свои силы, то постепенно меняет все...

       Если он отдает свои силы, но не получает взамен ничего, если все прикладывает и прикладывает усилия, но вновь и вновь остается ни с чем, не получает никакого вознаграждения - то от раза к разу, характер его работы меняется. И характер отсутствия ответа, реакции на его усилия тоже изменяется. Пока человек не начинает чувствовать правильное желание (хисарон) - хисарон к правильной цели. И это называется, что в нем сформировался МАН.

       В начале человек как бы «стремился к духовному» - как бы «стремился», потому что он еще не знает, к чему стремится на самом деле, что такое духовное. И соответственно этому было и само стремление к духовному – это желание было очень общим, неоформленным, непонятным. Человека бросало то туда, то сюда - из одного состояния в другое, от мысли к мысли. Он пытался связать такие понятия, как духовное и материальное – то с одним, то с другим, и его представления и о духовном, и о материальном постоянно менялись.

       И постепенно, через эту неустойчивость, неспособность удержаться хоть в каком-то стабильном состоянии, посредством усилий, посредством того, что выполняет: “все, что в твоих силах, делай” - человек проделывает определенную работу, и тогда вещи начинают проясняться. Он приобретает более точный угол зрения на такое понятие, как «альтруизм», «отдача» (“леhашпиа”), которое не относится к нашему миру, а находится выше него. Связывает это понятие с отдачей Творцу, и понимает, что это свойство противоположно природе, которая заложена в нем.

       Раньше человек вообще не осознавал всех этих вещей, его не волновало то, что свойство отдачи противоречит его природе. Он думал, что можно желать духовное и оставаться таким, какой он есть сейчас. Ему просто хотелось духовного и все тут. Человек абсолютно еще не связывает духовное с природой бескорыстной отдачи (“леhашпиа”), которая обратна природе человека.

       И так по мере его работы его представления постепенно меняются, до тех пор, пока его желание (хисарон) не приобретает правильные очертания. Проходят годы, прежде чем в человеке не сформируется правильная молитва, МАН. И когда в человеке образуется МАН, то человек несомненно получает правильный ответ (реакцию) свыше - Высший поднимает его на более высшую ступень. Как говорится поднимает “на крыльях орлов”.

       Человек завершает подготовительный период, уподобляется по свойствам АХАПу высшего и тогда его кли поднимает МАН и все. Далее уже происходят духовные действия. И все то время, когда человек прикладывал усилия, энергию, мысли, чтобы достичь духовного - это не была пустая трата времени. Этот период был необходим человеку для того, чтобы выяснить, к чему стремиться и чего желать.

       Когда человек прикладывает усилия и ему кажется, что он не получает ответа свыше - именно то, что он чувствует, что на его действия нет реакции свыше, является признаком продвижения. Если бы он чувствовал, что все хорошо, что он продвигается, если он чувствует себя таким образом - это плохой признак. Это значит, что он не прикладывает усилия (ягия). Единственное, истинное и правильное усилие, когда желаем достичь цели, в направлении цели, происходит так, что он не знает где, но нажимает на правильную кнопку - то есть, не получает вознаграждение в виде уважения, власти, богатства, каких то других соблазнов, подарками и оплатой этого материального мира.

       Если действительно проделывает усилия по направлению к цели, а не ради наслаждений этого мира, тогда человек ощущает, что на его действия нет реакции свыше. И это самый верный признак того, что человека направляют на цель с большой точностью (без малейших погрешностей), пробуждают в нем правильные определения того, что такое духовное, о какой цели он должен думать. Правильная реакция на усилия - это бессилие, отчаяние, потеря ориентации.

       Когда мы ощущаем в нашем желании получать - бессилие и дезориентацию? Тогда, когда человек входит в более продвинутое состояние. Тогда, когда не получает наполнение. И не получает наполнение еще большее, чем думал получить. Это признак того, что человек продвинулся к цели, к духовному еще немного. Если я в желании получать чувствую себя все хуже от состояния к состоянию - это значит я продвинулся в направлении духовного еще и еще. Это значит, что в желании получать растет недовольство.

       Вопрос: Но есть много людей, которые чувствуют себя плохо и без того, что они идут к цели.

       Отлично! Есть множество людей, которые изо дня в день все больше ощущают свою никчемность. Но я не уверен, что это так. Самый верный признак этому - это то, что ощущение никчемности приходит, во-первых, как результат приложенных усилий, и, во вторых, если я не отчаиваюсь и продолжаю работу.

       Откуда я знаю, что разочарование, бессилие, чувство, что мне все опостылело, чувство озлобления, или когда я вообще ощущаю себя совершенно мертвым, безжизненным телом, или когда я чувствую, что умираю, но вместе с тем ненавижу за это Творца - откуда мне известно, что это состояние является результатом моих целенаправленных усилий?

       Только если мое отчаяние целенаправленно. Когда я продолжаю прикладывать усилия, несмотря на отчаяние, продолжаю прорываться вперед, к Творцу. И наряду с чувством отчаяния, я все больше чувствую что такое духовное, насколько моя природа противоположна духовному.

       То есть, любое наше состояние включает в себя два фактора – кли и свет. И если я в плохих состояниях правильно ощущаю эти два фактора – это значит, что я на правильном пути, что мое отчаяние – это не просто лень. И мое отчаяние – не потому, что я что-то недополучил от наслаждений этого мира, не от того, что у меня недостаточно власти, почета. А это отчаяние является прямым следствием того, что я еще не достиг цели. Моя цель – это намерение «ради отдачи», «аль менат леhашпиа». И я обнаружил, что я еще дальше от цели, что природа Творца – еще большая отдача, чем я думал...

       Мы еще поговорим об этом. Пока этого достаточно.

       Вопрос: Когда я читаю статью, то встречаю такие понятия, как «излишества», «раб» и т.д.. Что все эти определения означают в духовной работе?

       Между духовным и материальным не такая уж большая разница, как мы думаем. Материальным называют действие с намерением получать ради себя, а духовным – с намерением ради отдачи. В статье имеется в виду определение состояния. Если это человек (как в примере с Гилелем), который привык к определенному уровню, то более низкий уровень называется страданием. Если же он живет в соответствии со своим уровнем, то для него это в порядке вещей. Наполнение в рамках привычного состояния не называется излишеством и еще не называется недостатком, хисароном.

       Вопрос: Но я ощущаю различные состояния, постоянно меняющиеся. Как я могу не ошибиться и отличить, где истинный “хисарон” (недостаток, ненаполненное желание), а где «излишество»?

       Человек постоянно меняется. Высший Свет находится в состоянии абсолютного спокойствия, но воздействует на текущее решимо. А каждое решимо – очень богатое, содержащее в себе множество деталей. Что значит, множество деталей?

       Решимо представляет собой информацию о состоянии до разбиения келим, а также после него – во всех свойствах духовного кли. И самое малое слияние (“зивуг”) – слияние на самый слабый экран, также содержит в себе двадцать пять парцуфов. То есть, на каждое внутреннее определение («авхана») у тебя есть еще 5 парцуфим – на каждое свойство, определение, которое содержит кли. Это как будто пять измерений в каждом измерении.

       Это настолько совершенная система, что если ты совершаешь над ней «берур» - анализ, то из него должен родиться человек. Полноценный человек: со всеми частями тела, органами, связками – со всей сложной взаимосвязанной системой. Всё! Тебе кажется, что ты анализируешь какое-то маленькое решимо. Нет! Ты проясняешь целую систему – ее поведение...

       Нам кажется, что вход в духовное – это какая-то точка, какой-то там зародыш. Но этот зародыш включает в себя всё. Конечно же, ты не различаешь все эти внутренние определения – авханот. Но это только ты не различаешь. На подсознательном же уровне ты обязан пройти их все. Поэтому период, предшествующий выходу в духовное, такой долгий.

       Ты подсознательно проходишь все определения, которые содержит “тело” души. Но только это происходит в скрытой, неявной форме. Но ты проходишь их! Это подобно путешествию на поезде, который проезжает миллионы остановок на своем пути. Поскольку снаружи темно, ты не видишь сами остановки, но ты едешь и останавливаешься, снова едешь и опять останавливаешься...

       Что происходит и где ты находишься, ты не знаешь. Ты только чувствуешь, что едешь. И ты прилагаешь усилия, чтобы ехать, но ничего не проясняется. Тебе кажется, что за окном поезда все та же дорога, что ничего не изменилось. Что там все та же темнота, темнота, темнота... Но ты проезжаешь все остановки, все детали.

       Вопрос: На что человек должен себя настраивать, направлять себя?

       В каждое мгновение человек должен направлять себя на цель – всякий раз осознавать, будто бы он точнее ощущает ее. Человек не знает, насколько это точно, но когда он чувствует цель, то...

       Вопрос: Целью для нас является приобрести намерение «ради отдачи»?

       В конечном счете да, но человек не знает что это такое «ради отдачи». Он лишь все больше ощущает свою ничтожность, свою отдаленность от цели. Все больше раскрывает свою эгоистическую природу, чувствует бессилие. Ему все опостылело, у него не осталось сил, ведь келим не получают наполнение. Наоборот, он чувствует отсутствие наполнения. Видит, что находится в еще большем отдаление от эгоистического наполнения, чем он ранее предполагал.

       Что означает, “и застонали от работы”? И ранее человек находился в таком состоянии, но сейчас ему раскрывается, что он не может получить вознаграждение в те келим, которые у него есть. Вознаграждение будет получено в другие келим.

       Вопрос: Поначалу для человека это просто мысли?

       Постепенно мысли, желания и определения: “кто я такой” и “что такое духовное” – все детали, которые содержат в себе эти внутренние определения – всё претерпевает изменения. Определения меняются. Самое главное: каждый раз я определяю по-разному, кто такой “я” и кто такой “Творец”. Новые определения все более соответствуют истине. А поскольку мои определения становятся все более истинными, то во мне происходит раскрытие зла: я раскрываю, где нахожусь я, а где – Творец, и что со мной будет.

       Формула здесь очень простая: человек прилагает усилия, при этом ощущая, что ничего с этого не имеет; и еще больше прилагает усилий, и еще больше не получает, - и в результате этого, в нем формируется правильная потребность, хисарон, называемый в конечном итоге МАН.

       Вопрос: Подразумевается также и работа в обществе? Когда человек пытается работать на группу?

       В работе с товарищами отчаяние, усилия, отсутствие вознаграждения – это еще хуже. Потому что если бы человек действительно смог соединиться с товарищами, то удовлетворился бы этим... В конечном счете, человеку не откуда получить вознаграждение. Только от Творца.

       Вопрос: Мы все время говорим, что все время должны выбирать лучшее общество. Общество, которое дает тебе осознание важности духовного. Но если в группе есть такие, которые приходят раз в неделю, что делать с ними? Нужно ли их поддерживать? Ведь они ослабляют общество?

       Есть люди, которые приходят ежедневно, выкладываются на все 100%, и я это вижу. И тогда я хочу соединиться именно с ними. Есть люди, прикладывающие меньше усилий, приходящие раз в неделю. Стоит ли мне объединяться с ними? Что я могу получить от них? Только слабость! Вскоре и сам начну приходить раз в неделю, уподоблюсь им. Так ли это?

       То, что я получаю от товарищей, от окружения, от этого мира, от Творца – зависит от моего отношения к ним, а не от того, что они из себя представляют. Если я смотрю на товарища, который приходит раз в неделю, но я ценю его за это, ведь это, что дает ему Творец. Ведь он все-таки приходит, у него есть готовность и желание быть с нами... И если я ценю то малое, что есть в нем (а, возможно, это не так уж и мало!), если я ценю все то положительное, осознавая, что это дает ему Творец, что это свойство является результатом воздействия на него Творца – то я рассматриваю часть Творца, находящуюся в нем, и возвеличиваю эту часть.

       И это может быть верно относительно самого слабого товарища или совсем новичка. И я могу получить от него впечатление. То есть это вообще не зависит от самого человека. Это зависит от моей способности сделать правильную оценку.

       Но, конечно же, все начинается с того, что мы видим людей, которые прикладывают усилия, и тогда мы присоединяемся именно к ним, желаем быть поближе к ним. Ведь это намного легче, яснее, придает мне уверенности. Но мера восхищения товарищем зависит от величины твоего кли, а не он истинного величия самого товарища. Если в товарище есть хоть какая то искорка Творца, который желает приблизить его и воздействует на него, то этого мне достаточно, чтобы получить от него впечатление и воодушевление.

       Вопрос: То есть, не существует истинного положения вещей, а есть лишь мое отношение к нему?

       Нет истинного состояния, которое я могу измерить какой-то фиксированной, объективной «линейкой», но все измеряется относительно человека. Ведь это человек измеряет. Кто сказал, что это так, а это вот так? Всегда измеряет человек. Есть ли кто-то, помимо человека, кто мог бы рассказать мне, что и как? Единицы измерения всегда определяются мною.

       Но когда мы входим в духовное, то, постигая, я уже знаю, что постигаю, знаю, где нахожусь, где то место, в котором я нахожусь. Постигаю, что это место включает в себя, что оно содержит. То есть, ощущая, я знаю, что именно я ощущаю. Я получаю определения, понимание того, как это называется. Я вижу различные вещи, которых ранее не видел, но мгновенно узнаю их: “О! Это то, а это то!”. Я знаю, что это такое, потому что постижение – это также понимание.

       И тогда мне раскрывается и язык ветвей. Мне не нужен переводчик в духовном мире, который бы переводил мои новые ощущения духовного мира на старый язык материального мира.

       Вопрос: То есть тогда я вижу истинную картину мироздания?

       Истиной называется состояние, когда я измеряю своими правильными келим. Но – своими.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!