Из ночного урока от 17-го Октября 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, стр. 156, «Что такое война за владение в работе на Творца»

(прочитать статью)

       Это первая из серии подобных статей. Что же подразумевается в ней под «войной за владение»?

       В действительности существует единое владение – владение Творца. Это безусловно так. Всё есть Он и всё пребывает под Его началом, Его управлением. В нашем разуме и сердце (моха ве-либа), в том, что мы чувствуем, в том, что мы думаем, в том, что происходит с нами, в надеждах и отчаянии – везде и во всём Он.

       Творец сделал это намеренно, с тем, чтобы мы выявили Его единство в реальности. А выявление возможно лишь от противного. Отсюда все помехи, все мысли о себе и о ком-то еще, кроме Творца, возле меня – эти мысли, побуждения и действия нужны для того, чтобы выявить владение Единого (решут а-яхид).

       Когда же я опускаюсь до мыслей и ощущений, как будто то, что я думаю, хочу и делаю, пришло не от Творца – состояние это называется «владением многих» (решут а-рабим). Находясь в таком состоянии, я все-таки должен понимать, что оно пришло для того, чтобы запутать меня; что на самом деле ощущение владения многих – это лишь уловка владения Единого, призванная показать мне, как будто и я, и другие делаем что-то, как будто нас окружают еще какие-то силы кроме Творца. Если во мне есть такое ощущение, понимание, значит, я нахожусь в двойном или простом сокрытии.

       Выявляя это, я работаю; и нет больше никакой иной работы. Прилагая усилия, чтобы преодолеть все помехи и препятствия, я постепенно прихожу к пониманию того, что на самом деле это ангелы, посылаемые мне из одного единого и особого Источника. Если я выявляю это, значит, совершаю работу по выявлению, выяснению. И если после выяснений я сливаюсь с тем самым корнем Единого, значит, я произвел исправление на внутреннее определение (авхана), которое было послано мне, чтобы в своих выяснениях перешагнуть от тьмы к свету.

       Поэтому все наши войны – это войны за владение, преследующие целью полностью раскрыть в нашем разуме и сердце, в которых я размышляю и ощущаю, что там пребывает лишь Творец, Высший свет, наполняющий всю реальность. Ведь вся реальность для меня – это и есть мои разум и сердце. Больше у меня ничего нет.

       Таков наш принцип. Больше нам не о чем думать, нечего вообще держать в голове. Если человек присоединяет всё, что происходит с ним, или происходит в нем, пробуждается в нем – к этой работе, то действительно совершает работу на Творца нетто.

       Что такое работа на Творца? Это когда человек выясняет, что на самом деле всё есть работа Творца, что Творец и есть Тот, Кто действует. И в мере своего слияния с этим знанием, включения в эту идею, человек достигает слияния с Творцом. Когда в каждом действии он видит себя, как его объект, и Творца, как его Исполнителя – он сливается с Творцом. Ведь мы говорим не о том, Кто такой Творец, а о Его действиях над нами. И если я сливаюсь с Ним при каждом Его действии, значит, я вообще достигаю слияния с Ним.

       И больше нам нечего делать. Эта точка должна постоянно маячить у человека перед глазами, и если он чувствует, что в его поле зрения находится еще что-то или кто-то – то должен воевать против этого.

       В этой войне человек непременно должен требовать раскрытия Высшего: чтобы Творец раскрылся ему, как Владыка, как Единый, как Повелитель, как Источник, корень всего. Творец должен присутствовать в войне и как Действующий, и как ее конечная Цель.

       Получается, что человек все время тоскует по слиянию, по раскрытию, по связи с Творцом. И тогда он действительно благодарит и превозносит Высшую силу за то, что она посылает ему всевозможные помехи, каждая из которых, по мере того, как человек исправляет ее и присоединяет к себе результат этого, превращается в часть его души. Все эти авханот (внутренние определения) спаиваются в единый и цельный сосуд.

       Вот, почему помехи, которые Творец посылает человеку, превращаются в святых ангелов, в части его души. Так человек собирает свою душу. Это означает, что Творец возвращает человеку душу. Речь идет о разбитых частях Адам а-Ришон, пробуждающихся в человеке. Они и есть ангелы, которых Творец посылает, или, что одно и то же, пробуждает в человеке изнутри.

       Вопрос: В последнее время мы много говорим о том, что человек должен только вызвать на себя окружающий свет, а свет уже совершит над ним работу. Сегодня же речь идет о совершенно иной работе.

       Мы не говорим сейчас о совершенно иной работе. Это в точности та же самая работа. Разумеется, получив помехи, ты должен производить выяснения (бирурим) в соответствии с тем, что сказано в книге «При хахам - игрот» («Плод мудрости – послания») на страницах 63-64: ты, Творец и действие обязаны быть единым целым, причем Творец – это цель. То же говорится и в статье «Нет иного кроме Него», являющейся основой и включающей в себя всю нашу работу. Я не вижу никакой разницы между тем, что сказал, и тем, что там написано.

       Всегда надо начинать с конца, потому что в начале ты запутан. Начни с того, что хотя бы правильно сформулировано словами. Моя Цель – соединиться с Творцом. Для этого я должен прийти к соединению с Ним в своем сознании, в своих действиях. Следовательно, существует предварительное состояние, в котором я не соединен с Ним. Что это означает? В чем я не соединен с Ним? Кто такой Творец?

       Творец – это Управитель, Повелитель надо мной, над всей реальностью. «Соединиться с Ним» значит познать Его действия, Его свойства, и быть в точности как они – хотеть стать как Он; так, что если бы Он не действовал, то я действовал бы так же, как Он, вместо Него. «Из действий Твоих узнали мы Тебя». Он проступает передо мной, как Действующий, и лишь из Его действий я могу узнать Его.

       Я не знаю, Кто Он, но знаю, что я получаю от Него, что Он мне посылает. И из того, что Он мне посылает, я должен познавать Его действия, которые противоположны моей природе. Я должен каким-то образом исправить свою природу так, чтобы как раз желать Его действий, соединяться с ними, оправдывать их – вплоть до того, что захочу быть с ними. Это очень хорошо иллюстрируется в статье «Ахор ве-кедем цартани» рисунком лошади и всадника.

       Итак, чтобы выявить Творца, я начинаю от обратного, от всех этих помех. Творец не говорит мне, что Он Добр и Творит добро, что Он милостив и милосерден – он показывает мне противоположность, от которой я и должен прийти к Нему. Почему Он показывает мне противоположность?

       На самом деле, Он показывает мне не противоположность, а Свои действия в их истинной форме; однако поскольку я пребываю в противоположной Ему природе, я вижу эти действия противоположными тому, чем они в действительности являются.

       Поэтому мне не надо упрашивать Творца: «Поменяй мне одно на другое! Дай мне конфетку вместо ударов!» Если я так скажу, то буду последним идиотом. Сейчас мне кажется, что я получаю от Него удары. И прежде всего я должен осознать, что удары приходят не от Него – от Него не бывает ударов. Просто из-за того, что я пребываю в противоположной природе, хорошие вещи, приходящие от Него, представляются мне ударами.

       Откуда мне взять это осознание, этот разум? И если немножко подумать: разве мне это поможет? Ведь я остаюсь в своей природе, а всё, что находится вне ее, кажется мне совершенно абстрактным, внешним. Что же способно помочь мне принять эту картину?

       Я пребываю в своей природе, Творец – в Своей; то, что Он посылает мне, я ощущаю в противоположной форме; и ничего тут не поделаешь. Однако существует дополнительная побочная сила – не я и не Он – которая в состоянии помочь мне. Что это за сила? – Остальные души, являющиеся по сути, частью меня, частью существовавшего когда-то и разбитого теперь сосуда; причем разбит он был намеренно, для того, чтобы очутиться вовне меня. И если я начинаю соединяться с ними, совершая работу не «против» Творца, а ради этого соединения – то не заменяю этим один вид работы на другой, а раскрываю, насколько я противоположен Ему.

       Откуда я могу знать, что должен исправить, что должен сделать? Картина Творца, посылающего мне благо, которое я ощущаю в плохой форме, призрачна. Ты не видишь Творца, не видишь, чтобы Он посылал тебе что-то. Ты просто чувствуешь, что тебе плохо. Ты не в состоянии работать с этой картиной, потому что у тебя нет связи с Ним. А если так, то разрыв, разлаженность между тобой и Творцом присутствует также между тобой и остальными душами Адам а-Ришон – т.е. твоими друзьями и вообще всеми, приходящими в этот мир.

       Если ты сможешь исправить свою связь с ними, то в той же мере исправишь свою связь с Творцом. Ведь сила разлуки, разбившая сосуд Адам а-Ришон («Первого Человека»), это та же сила, которая отъединяет тебя от Творца. Речь идет не о замене одного на другое, не о причине и следствии, а об одной и той же вещи. Получается, что, соединяясь с еще несколькими людьми, близкими тебе по воззрениям, и исправляя свое отношение к ним, ты исправляешь свое отношение к Творцу.

       А затем наступает этап работы по отношению ко всему миру, о котором мы еще будем говорить. Бааль Сулам пишет в статье «Дарование Торы», что в соответствии со своим уровнем человек начинает беспокоиться за свой город, за свою страну, наконец, за весь мир.

       Однако пока что пусть будет хотя бы так: у тебя есть товарищи, и если ты начинаешь исправлять свое отношение к ним, то тем самым исправляешь свое отношение к Творцу. В соответствии с этим перед тобой выявляется твое отношение к Творцу. Ведь та же сила, что разлучает тебя с Ним, разлучает тебя и с товарищами. Вот и всё. Мы снова вернулись к простым вещам.

       Я учился у Ребе всему, чему только мог, а также брал те материалы, которые он рекомендовал каждому из учеников. Когда кто-нибудь из них подходил к нему с вопросами, я всегда по возможности старался выяснить, о чем он спрашивал и что Рав отвечал. Женившись, он порекомендовал жене в качестве духовной работы составлять конспекты его статей. Скажем 20-страничную статью изложить на одной странице так, чтобы ясно прослеживались начало и конец, вопросы и ответы на них, проблемы и способы их решения, чтобы было видно, какое заключение вынес для себя человек из данной статьи. Не рассусоливая, без источников и примеров, если только речь не идет о ярком примере, способном напомнить тебе, в чем суть вопроса.

       Думаю, нам стоит принять это на вооружение. Таким способом я учил, например, предисловие к ТЭС, где Бааль Сулам то и дело как будто «уходит в сторону», прибегая к различным отрывкам из Зоар и других книг. Начни выделять главное из каждого фрагмента. Разумеется, все они говорят об одном и том же, но тогда ты увидишь, что кроме Творца, творения и того, что называется «книгами и авторами» – учебы, группы – ничего нет.

       Вопрос: Как сказано в статье, человеку недостаточно просто прекратить получать удовольствие для себя, выйдя из самонаслаждения. Чтобы понять и узнать действия Творца, человек должен в каких-то своих действиях быть как Он. В чем тут разница?

       Отнеся всё к Творцу, человек должен прийти к состоянию подобия Ему. «Как Он» это значит: «Из действий Твоих узнали мы Тебя», чтобы, узнав, достичь слияния. «Как Он милосерден – так и ты милосерден» и т.д. в соответствии с тем, что написано.

       Вопрос: Что познаёт человек, относя всё к Творцу?

       Я могу сказать: «Всё приходит свыше, всё в руках небес», но то будут просто красивые слова. Если человек действительно достигает состояния, в котором ощущает, что всё исходит от Творца – значит, он достиг прозрения: перейдя махсом, он видит теперь действие Единой силы. Он еще не познал эту силу, она представляется ему как мир, называемый духовным миром; и человек пребывает в нем, подобно зародышу во чреве, еще не ощущая, не зная его. Он знает лишь, что находится внутри Единого, кроме Которого ничего нет. Это и означает, что человек осознает единую, особую, действующую Высшую силу, входит в «состояние зародыша» (ибур).

       Вопрос: Это называется «узнать Его действия»?

       Нет, познание Его действий заключается в том, что я начинаю расти из этой «капли семени». А рост определяется тем, до какой степени я воспроизвожу Его действия, привожу себя в соответствие с ними. Так же малхут, приноравливаясь к зеир анпину, в соответствующей мере растет, одевается на него, берет от него и приводит себя в соответствие с ним. Это мы и учим.

       Вопрос: Какого отношения к товарищу мы должны достичь?

       Такого, когда он становится тебе партнером во всем на твоем пути к Творцу, в твоем обращении к Творцу. При этом необходимо сделать поправку на то, что мы все-таки люди и еще не исправлены. Не надо раскрывать свое сердце, мешать товарищу, забирать его «отходы» (псолет) и т.д. Существуют различные ограничения, однако в конечном итоге мы должны соединить наши духовные келим в одно. Такова наша работа, этим мы поистине разбиваем силу, разлучающую нас с Творцом. Скажем так: соединившись с кем-то, я на одну ступеньку приблизился к Творцу.

       Речь идет о той же самой силе разбиения. Если бы сосуды получили всё наполнение в мире Некудим, если бы «тело» (гуф) Адам Ришон получило всё ради отдачи – то он был бы полон Высшим светом, Творцом, наполняющим его сосуд; и это было бы объединением Творца и творения. Однако Адам Ришон не выдержал этого и разбился. Теперь та же сила, только в противоположной отрицательной форме, присутствует в разбитых сосудах. Если мы исправим ее, то снова вернемся в то самое состояние.

       Таким образом, я могу как бы думать не о Творце, а о том, чтобы соединить все души воедино. Почему «как бы»? Потому что если я совсем не буду думать о Цели, то соединение это не будет истинным – оно станет эгоистичным, а не Целенаправленным.

       Однако речь именно идет о той же самой работе. Нет никакого различия.

       Поэтому он и говорит, что: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» – величайшее правило (обобщение) Торы. Так ты строишь общее кли Торы; и Творец, свет наполняет этот сосуд. Мы не можем с этим согласиться, нам это не нравится, это просто кошмар для нас. Я понимаю, но всё так и есть. По крайней мере, здесь имеется возможность осознать, до какой степени мы не хотим соединения с Творцом. Мы не то что не в состоянии на него – мы не в состоянии даже слышать о нем.

       Вопрос: Существует критерий соединения с Творцом?

       Критерием соединения с Творцом является то, как ты соединяешься с товарищами.

       Кто из нас всерьез помышляет об этом? Теоретически, сколько минут в день максимум я могу об этом думать? Не говоря уже о том, чтобы произвести некое малейшее движение ради этого. Ты будешь заниматься всем, чем тебе угодно, только не этим. Тело позволит тебе делать всё: ты станешь гениальным знатоком ТЭС, будешь учиться, создавать группы, всё что угодно – но этого тебе сделать не дадут. Весь мир будет целовать тебе руки, говорить, что ты велик, что ты мессия – а этого сделать не дадут.

       И чтобы соединение осуществилось – в эту точку, в твою работу с товарищами, тебе придется внести Творца. Потому что речь идет об одном и том же: я не могу соединиться с Творцом, если Творец не находится между нами. Вот, почему это та же самая работа.

       Здесь заключена трудность для соединения с кем-либо. Кажется, все члены общества стремятся к Цели; стоит лишь соединиться с ними – и достигнешь ее. Так почему же я не могу соединиться? Потому что я провожу границу, отделяя соединение с товарищами от Творца.

       Если бы я думал, что между тем и другим нет никакой разницы, если бы не считал соединение с Творцом наградой за соединение с товарищами, но принимал бы и то, и другое за одно, по возможности убеждая себя, что это одно и то же – тогда можно было бы приблизиться к сути дела. Тогда я поднимал бы правильную молитву – молитву о том, чтобы Шхина (Б-жественное присутствие) пребывала среди нас, чтобы Творец раскрылся меж нами. Ведь только так мы и можем соединиться! А иначе не способны.

       Тогда возникло бы совершенно иное отношение к соединению между нами. Мы бы призвали меж нами Творца. Надо начать работать над этим и только над этим – и ты увидишь, как проникаешь в некую внутреннюю часть, где ты, товарищи и Творец все вместе становитесь партнерами по единому действию.

       У меня не хватает слов, потому что это начинает проясняться после того, как мы прикладываем усилия.

       Вопрос: Но разве такая работа не отбрасывает тебя каждый раз назад? Чем больше усилий ты прикладываешь, тем большее зло раскрываешь в себе.

       Нет. В этой работе нам покажут и то, что мы продвигаемся, и то, что мы падаем. Если я приложил усилие, мне не пошлют сразу падение – на мгновение или на какое-то время мне дадут почувствовать, что я таки продвигаюсь, что в этом что-то есть; а затем пошлют падение из этого состояния. И снова возможность для работы, и снова разлука, и снова сумятица. И если я снова сплочу всю группу, буду вместе с товарищами, и все вместе мы потребуем Творца внутри себя – то снова увидим в этом некое раскрытие, чтобы затем снова упасть.

       И так будет снова и снова, только с каждым разом подъемы будут всё выше, а падения – всё глубже. Но самое главное, что всё это будет происходить на почве того, что я, группа и Творец все вместе хотим быть в одной точке: мы – как единый сосуд, а Он – как свет внутри этого сосуда.

       Вопрос: Но для того, чтобы прийти к такой просьбе, человек должен сначала сломаться под натиском разлуки.

       В одиночку человек вообще не может ни сломаться, ни сражаться за ощущение этой разлуки. Для этого он обязан сосредоточить вокруг себя поддержку со стороны общества. Необходимо двое, трое, четверо, не знаю, сколько, чтобы сообща начать работу.

       Вопрос: И все-таки вначале, на первый взгляд, человек должен собственными силами приступить к соединению с кем-либо.

       Разумеется, каждый должен начать работать изнутри себя наружу, по отношению к одному или нескольким товарищам; но без их ответной реакции это будет очень тяжело. Конечно, можно достичь успеха и так, но с большим трудом.

       Вопрос: Кроме недостатка в молитве нужно еще что-то?

       Кроме работы над недостатком в присутствии Творца между нами, когда мы хотим соединиться, достичь Его – нет никакой иной работы.

       Вопрос: И в этом состоит самое большое усилие, напротив которого может выстроиться молитва? Ничего кроме этого?

       Да. Это единственное усилие, единственная молитва и единственный необходимый результат.

       Вопрос: Когда человек сможет ощутить, что он уже соединен с товарищем в какой-либо форме?

       Когда ему ясно, что, думая о Творце, – он думает о товарище, а, думая о товарище, – думает о Творце; и нет разницы между ними. Один раскрывает другого. Ведь Творец, как мы уже говорили, раскрывается в связи между нами, в общих гранях душ. Если представить наши души как клеточки единой души Адам Ришон, то там, где они соединяются своими гранями, и лежит новое кли, в котором раскрывается Творец. Если я не нахожусь в соединении с кем-либо, я не раскрываю Творца. А если я раскрываю Его, то непременно в соединении с кем-то.

       Вопрос: Мы говорили, что нужно смотреть на товарища, как на ангела…

       На словах можно определить всю работу одним предложением. Как сказал Рабби Акива: возлюби ближнего своего, как самого себя. И всё! В этом заключено всё. Однако, начав, мы обнаруживаем бесчисленные внутренние определения (авханот), выяснения и состояния... И тем не менее, в каждом состоянии путаницы, анализа, непонимания, спора и т.д. мы должны вернуться к правильным определениям, к той самой изначальной формулировке – чтобы найти конец нити и начать распутывать ее.

       Вопрос: Мы говорили об отношении к другим душам, к товарищам, как к частям разбитого кли. А также мы говорили об отношении к различным проявлениям реальности, как к ангелам. Оба этих подхода имеют целью единение, и все-таки в чем различие между ними?

       Правда в том, что это одно и то же. Ангелы и мои товарищи – это одно и то же, только я не различаю этого. Я не различаю в том, что получаю от товарища, следствий его неисправленности по отношению ко мне, следствий своей неисправленности по отношению к нему и следствий своей изначальной неисправленности.

       Поэтому я остерегаюсь разъяснять эти вещи – легче анализировать их на языке ТЭС, говорящем о выяснениях на исправления НаРа"Н де-цадиким («светов нефеш, руах и нешама праведников»). Надеюсь, что мы придем к этому и, читая соответствующие главы, увидим, о чем там в действительности идет речь. Пусть они, подобно статьям из «Шлавей а-Сулам» станут инструкциями для нас.

       Вопрос: От товарища я ожидаю участия в желании прийти к чему-то. Кроме того, в мире существуют все остальные ангелы или силы, которые требуют иного отношения. В чем различие между той и другой работой?

       РАБАШ пишет об особом отношении к товарищу: «Брата своего прошу я», что отличается от отношения к другим людям в мире. Причина в том, что мы должны и можем работать в соединении. Я соединяюсь с твоим суждением, а ты – с моим. Мы переплетаемся не телами, а мыслями, желаниями. Как же я смогу соединяться с тем, кто не стремится к той же цели, что и я?

       Мы обращаемся к Творцу – ты из своей клеточки, а я из своей – и обращения наши просто неэффективны, пока мы не соединимся между собой. Когда возникнет обоюдное соединение, вызванное нашим желанием присоединиться к Творцу и раскрыть Его, тогда на стыке между нами Творец и раскроется нам обоим. Обоим – потому что оба мы стали единым сосудом.

       Так разве я могу сближаться с тем, чьи помыслы нацелены на красивую виллу или какое-нибудь иное наслаждение этого мира?

       Вопрос: Но и с его посредством я должен раскрыть Творца или Его обратную сторону? Ведь человек должен раскрывать Творца каждое мгновение своей жизни, как в работе с товарищем, так и в любой другой работе.

       Нет, будет неправильно, если человек примется раскрывать в своей жизни действия Творца. Это приведет тебя к построению несусветных теорий о «намеках и резонах Творца», заключенных во всем, что ты видишь. Это просто ложь и идолопоклонство, потому что тем самым ты пытаешься с помощью своего животного эгоистического разума, принадлежащего этому миру, построить модель духовной системы Высшего управления всеми созданиями.

       Откуда тебе взять келим для этого? Вообще, кто ты такой? Ты ничего не понимаешь даже на уровне этого мира, еще до того, как начинаешь думать о Творце, о Его действиях и вообще о мироздании. Нет сумасбродства большего, чем это. Кто такой человек по сравнению с действиями Творца над всеми созданиями? И ты со своим разумом примешься расшифровывать систему взаимодействия и взаимосвязи душ? Где это написано, что ты должен проводить такие «изыскания»? С помощью какого инструмента?

       Вопрос: Тогда в чем разница между работой по отношению к «силе» и работой с товарищем?

       Я работаю не с товарищем, а с собой, с теми силами внутри меня, которые мешают мне соединиться с ним.

       Как мне работать с товарищем? Что я ему скажу? Посмотри на своего соседа: чего ему не хватает? Может быть, очков, чтобы выглядеть милым парнем? А может быть, серьга у него не на месте? Знаешь, бедуины вешают ее в нос... Все наши праотцы дарили при случае серьгу в нос – это было тогда частью культуры. Мы еще будем изучать, что это означает. Всё не так просто.

       Вопрос: Какова функция Рава между учеником и Творцом?

       Это похоже на предыдущий вопрос о «расшифровке» действий Творца, о поиске во всем Его резонов. Здесь вообще нельзя применять наш животный разум, это только запутывает нас.

       Та же опасность заключена и в отношении к Раву. Разумеется, Рав – это Высший по отношению к тебе парцуф. Я говорю не о нас, а о системе ученик-Рав. «Рав» дословно значит «большой», больше меня. Поскольку мы находимся в сокрытии, тебе нечего делать как относительно Творца, так и относительно Рава. Ты должен брать с него пример, брать советы, критику – и в соответствии с этим менять себя в мере своих сил. Но, не приведи Б-же, не подменять Равом Творца: «У меня, слава Б-гу, есть Ребе, я целую ему руки, отдаю ему десятую часть, езжу к нему по праздникам, молюсь за него. В салоне я повесил его картину размером метр на два – чего же больше? А еще я зажигаю возле нее свечку – теперь я вообще застрахован».

       Ты понимаешь, что это идолопоклонство. Поэтому я предпочитаю, чтобы на меня смотрели как на инструктора. Если придет время, когда ученики станут более, так сказать, «продвинутыми», то можно будет совершать иную работу, можно будет давать им работу по обслуживанию себя. И она не испортит их, потому что они уже примут ее должным образом. Это не будет успокаивать их на подсознательном уровне: «Слава Б-гу, я свое сделал».

       Если ты Рав, можно позволить ученикам почитать себя только при условии, что они уже «большие» и не примут это как успокоительное, как некую проделанную работу. Иначе это их испортит. Поэтому пока что надо удерживать их в отдалении. Ты именно наставляешь их на путь, учишь, образовываешь, а они идут вперед. Как в школе, где никто не поклоняется учителю – от него получают то, что нужно для жизни, после чего говорят: спасибо, до свидания. Пока что должно быть так, иначе ты переключишь их внимание с Творца на себя. Это может стать большим откатом как для тебя, так и для них.

       Однако затем, когда ученики будут «больше», они почувствуют, что, почитая тебя, получают от тебя; и это не испортит их, они поймут, почувствуют систему. Тогда уже в такой форме ты сможешь дать им возможность обращаться и получать – совершая тем самым иную работу, подобную той, которая производится между парцуфами. Тонкость здесь заключается в том, что когда нижний обращается к Высшему, он видит в нем не просто его самого, но часть Творца, которая в нем. Это очень важно.

       Короче говоря, всему свое время.

       Вопрос: Вы сказали, что эту работу должны совершать несколько человек. Что это означает?

       Я рекомендую, чтобы никто никого не ждал, но в соответствии с тем, что Ребе пишет в статьях, сам выбрал себе из большого общества нескольких товарищей и начал формировать между ними правильные действия, отношения и мышление, о которых сказано в книгах. Речь идет об отношении, а физических действий, возможно, и не будет. Не ждите, пока проснется один, другой...

       Но не пренебрегайте и остальными, сохраняйте, насколько это возможно, любовь и к ним, чтобы они тоже могли присоединиться; а присоединятся они с легкостью. Мы не замкнуты на своей маленькой группе. Если я выбираю трех-четырех человек, это не значит, что мне нет дела до остальных.

       Вопрос: Как не ошибиться в этой работе?

       Для этого здесь я – чтобы не ошибаться на данном этапе. Начните.

       Вопрос: В этой статье из 3-го тома «Шлавей а-Сулам» написано: «Чтобы понять все вышесказанное путем работы, нужно сначала знать, что такое работа». Почему только сейчас, а не с самого начала, я начинаю изучать путь работы?

       Сказать по правде, для меня все эти статьи являются одной большой статьей. Все они говорят об одном. Есть общая статья «Нет иного кроме Него» («Шхина в изгнании»), представляющая собой базис для работы. Если, прочитав эту статью, ты обратишься ко всем предшествующим Бааль Суламу книгам – то увидишь, что и они говорят о том же самом. Нет больше тем, кроме одной: соединение творения с Творцом.

       Мы изучаем развитие четырех стадий прямого света – являющихся Самим Творцом, Его свойствами – вплоть до малхут Бесконечности (малхут де-Эйн Соф), которая получала от Творца, наполнила себя Творцом, а затем решила, что хочет быть как Он. Она возжелала слиться с Его свойствами, с 4-мя стадиями прямого света, т.е. с 9-ю первыми сфирот (тет ришонот). Эту работу мы и совершаем.

       Если говорить более детально, сообразно с нашим уровнем, то мы находимся в этом мире и соотносимся с ближайшей нам духовной ступенью – малхут мира Асия, чей АХАП опущен в этот мир. По отношению к этому АХАПу, как по отношению к Творцу, мы и работаем. Однако, по сути, наша работа – это работа той самой малхут мира Бесконечности, которая хочет после сокращения быть такой же, как и до него – только с намерением ради отдачи.

       О том же говорится и в Торе, которая начинается с мира Ацилут: «В начале создал Б-г небо и землю». «Б-г» – это Бина мира Ацилут, парцуф Аба ве-Има мира Ацилут. А «земля и небо» – это Зеир Анпин и малхут. Таким образом, речь идет о Зеир Анпине и Нукве мира Ацилут (ЗОН де-Ацилут), от которых и ниже начинается более отчетливое творение. Однако, в сущности, мы обсуждаем единственный существующий во всей реальности вопрос, кроме которого ничего нет – творение, Творец и связь между ними: или прямой свет со стороны Творца, или отраженный свет со стороны творения. И больше говорить не о чем.

       Иногда я захожу сюда за минуту до конца прочтения статьи. Я не слушал ее и не помню ее наизусть, но у меня есть, что сказать, исходя из общей идеи, и я говорю это. Я улавливаю тот недостаток, то желание, которое имеется в группе сразу после того, как вы прослушали статью; и с этим недостатком, а также со своим знанием и постижением я начинаю анализ, разъяснение и толкование.

       Действительно, все статьи и вообще все книги – это одна большая статья, система, по которой мы должны подсоединяться к Источнику.

       Вопрос: Допустим, я хочу присоединиться к какой-то подгруппе. Могу ли я просто предложить себя; или же я должен сделать что-то, чтобы они меня приняли; или достаточно сидеть в сторонке, думать о них и тем самым присоединяться к ним?

       Допустим, 3-4 человека из группы начинают действительно соединяться между собой и исполнять то, что написано во всех статьях. Прежде всего, они даже не будут знать, что делать. Им придется штудировать материал, они будут путаться, возникнет множество вопросов. Однако если они не оставят эту тему, то и тема, и их характер, и духовная природа, и Творец в Своем желании по отношению к ним – начнут раскрываться одновременно. Во всем этом они постепенно начнут открывать для себя, что есть лишь одна тема: соединяясь с другими, я начинаю раскрывать внутри этого соединения Творца. Они увидят, что это одно и то же; почувствуют, что это та единственная точка, кроме работы над которой нам больше нечего делать.

       Далее, если мы соединились, пришли к соответствующим мыслям, разговорам – может ли к нам примкнуть кто-то со стороны?

       Вопрос: что значит «примкнуть»?

       Просто прийти могут все – и пожалуйста, пусть приходят. В этом вопросе нельзя накладывать ограничение. Однако в результате получится следующее: мы трое, возможно, останемся, к нам, может быть, присоединится еще один или пара человек, а остальные будут как будто бы вместе с нами. Мы никому не запрещаем присоединяться, но это зависит от усилий остальных.

       Таким образом, я совершаю исправления с еще несколькими людьми путем обоюдного приложения усилий, но если я вижу, что они не прилагают ответных усилий, значит, я не нахожу в них общества. Я должен каждый раз выбирать лучшее общество: я эгоистически сужу по тому, насколько они своей ответной реакцией пробуждают меня, воздействуют на меня, хотят ли они больше любить меня. Это, в свою очередь, стимулирует меня к тому, чтобы больше любить их, проявлять к ним большее внимание. Однако если я не вижу усилий с их стороны, они не будут хорошим обществом в моих глазах. Тогда я потихоньку оставлю их.

       Я должен выяснять свое отношение к каждому из 70-80 человек, сидящих здесь, только в соответствии с этим правилом. Я могу проявить внимание к любому, пусть он будет безлицый, безносый, безволосый и безухий. Для меня не важно, как люди выглядят, и не важно, какой у них характер – его тоже нельзя изменить. На лицо еще можно наложить макияж, но на характер ничего не наложишь... Поэтому мне неважен ни характер, ни способ самовыражения – я принимаю в расчет только душу, только внутреннее желание. При этом я с самого начала люблю всех, кто здесь находится, потому что в моих глазах отношение Творца к каждому из них изначально свидетельствует о желании к его слиянию. Так же должен относиться к ним и я сам – желать их слияния со мной и своего с ними. Как Творец.

       Теперь можно проверить, получаю ли я от них ответную реакцию, и если да, то какую? Возможно, я неправильно ее истолковываю. Один произносит слово раз в полгода, и я должен не принимать это в расчет, а проверять его сердце – он не просто так сидит, он хочет. А другой говорит без умолку, но пусть это не вводит меня в заблуждение. Я должен видеть ответную внутреннюю реакцию. В той мере, в какой я сам захочу их любить, я почувствую их ответную любовь ко мне, и в этом мне раскроется мое общество.

       И тогда я должен делать это общество всё лучше и лучше. Вот, что он пишет о свободном выборе. Нет у нас ничего другого.

       Почему я их выбираю? – Потому что Творец их выбрал. Почему я соединяюсь с ними? – Потому что Творец хочет их присоединения. И всё должно быть едино: я, Он и они – всё вместе. То же отношение.

       Вопрос: Может ли группа сама выбрать кого-то?

       Группа не может выбрать кого-то в желании присоединить его к себе. Группа может сделать это по отношению ко всему миру, что мы и пытаемся выполнить – возможно, не путем эмоционального подсоединения, но, по крайней мере, на словах. И если кто-либо в ответ приходит к нам – пожалуйста. Я никого не могу обязать к любви, а здесь необходимо именно соединение любовью: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Как ты знаешь, для любви нужно двое.

       Поэтому мы с самого начала должны быть наготове, нельзя замыкаться внутри своей маленькой группы и говорить: «Где-то через полгодика при таких-то условиях приходи – и мы проверим, принимать ли нам тебя». Нет. Так можно встречать людей из внешнего мира: когда они звонят мне, я даю им контактные номера, по которым их примут, пригласят на вступительную лекцию и т.д.

       Но здесь у нас, если речь идет об эмоциональном, духовном действии – мы должны быть открыты для всех. Я не вижу это иначе. Некоторые приезжают лишь иногда, потому что не могут делать это чаще. Если бы ты жил не в центре, а на севере – как часто ты бы приезжал? Поэтому, конечно же, я принимаю в расчет не статистику посещений, а желание. Проблема в том, чтобы верно разглядеть это желание...

       Вопрос: Могу ли я повлиять на свою связь с Творцом, совершить отдачу Творцу также и вне группы?

       У тебя нет ни малейшей возможности отдать Творцу иначе, как в мере своего желания соединиться с теми людьми, которые хотят соединиться с Ним. Не спрашивай ни о чем другом, потому что в этом нет смысла. Я ничего не выдумываю, так написано в книгах. Прочти еще несколько статей – тебе с радостью покажут нужные места – и увидишь из этих источников, что ничего больше нет. Хочешь облагодетельствовать мир – иди благодетельствуй, это твое дело. Это к нам не относится.

       Ко мне приходят люди, чтобы часами изливать свое сердце каббалисту. И я должен слушать про его бабушку, про его сына – это считается работой каббалиста. Нужно быть просто Стеной плача; и так каждый день. Я же говорю в ответ: «У тебя есть одна минута. Задай мне самый мучительный, самый важный для себя вопрос».

       Что бы ты спросил, имея возможность задать лишь один вопрос? Если он есть, спрашивай. Я готов слушать и больше минуты, но чтобы услышать вопрос, чтобы в горле у тебя стоял вопросительный знак, а не двухчасовой рассказ о своей жизни.

       То же самое и здесь: у нас есть только один вопрос, а всё остальное – просто истории. У тебя есть такой вопрос?

       Вопрос: Допустим, пожилой человек хочет перейти улицу. Ему трудно сделать это самому. Я могу помочь или не помочь ему. Я ему помогаю. Я вкладываю во что-то свою душу вне группы Бней Барух. Что я совершил этим действием?

       Об этом я хочу спросить тебя. Ты совершил это действие. Так что же ты сделал, ответь мне.

       – Я чувствую, что это пришло изнутри, я вижу в этом отдачу.

       Отдачу Творцу? Какое отношение это имеет к Творцу? Можно увидеть, как то же самое делают светские, а религиозные как раз нет.

       – Речь идет о состоянии, в котором нахожусь я, а не другие.

       И что же, там, где находишься ты, присутствует Творец?

       Оставь, мы говорим о людях, которые вообще никак не связаны с религией, с Творцом, которые не думают и не знают о Нем.

       – Но душа...

       О душе они тоже не думают. Они поступают так вследствие полученного образования или еще почему либо. Это человеческий порыв, являющийся частью нашего естества. В природе человека присутствует кроме всего прочего и готовность к такого рода поступкам. Многие богачи жертвуют средства на различные цели: посмотри, к примеру, на памятные таблички в больницах.

       Откуда это идет? – Произошло разбиение сосудов (швират а-келим), и внутрь эгоизма проникли искры отдачи. Вот, почему это присутствует даже в животной природе. Ну так что?

       Теперь ты спрашиваешь: относится ли это к работе на Творца? Это не относится к работе на Творца, речь идет о естестве. Подобные законы и нормы поведения существуют в каждом обществе – пускай по-разному выражаясь в зависимости от его ментальности, но они существуют как часть человеческой природы. Если я увижу умирающего человека, которому нужен стакан воды – конечно же, я дам ему стакан воды. Это нормально, хотя некоторые не дали бы: пускай умирает. Зато другие еще остались бы ему помочь.

       Такое бывает, но я не понимаю, почему ты связываешь это с Творцом. Здесь нет никакого Творца.

       Вопрос: И это не связано с процессами, о которых мы говорим?

       Нет никакой связи с процессами; ты поступил так потому, что это внедрено в твою природу посредством образования или иначе – неважно, как. Почему ты связываешь это с нашим путем? Поступил бы ты так же, даже если бы не был здесь?

       – Да.

       Вот видишь. Это свойство не обуславливает присутствия Творца. Теперь, зная о присутствии Творца, ты думаешь: «Я помогу кому-то и это поможет мне соединиться с Творцом». Иными словами, ты еще хочешь заработать на этом. Выходит, что это действие еще более эгоистично, чем было раньше?

       – Это я понимаю.

       Тогда зачем же изучать Каббалу, если она портит тебе такую прекрасную естественную наклонность?

       Вопрос: Но, работая в группе над отменой своего эгоизма, я тоже помогаю кому-то и получаю от этого некое удовольствие?

       Если ты помогаешь товарищам в группе из-за того, что получаешь от этого удовольствие – не приходи в группу и не совершай этого действия. Нам не нужны одолжения, а это называется именно одолжением, подарком: «Ненавидящий подарки жив будет», [Писания, Мишлей, 15:27].

       Вопрос: Как же мне отдавать, отменяя при этом свой эгоизм?

       Прежде всего, ты никогда не в состоянии отменить эгоизм.

       Вопрос: Никогда?

       Никогда. Это природа. Но ты спрашиваешь: как мне правильно его применить? – Лишь на том условии, когда ты знаешь, что посредством действия со своим эгоизмом соединяешься с Творцом. Поэтому сначала ты должен знать, как соединиться с Ним, каким эгоизмом ты должен воспользоваться для этого действия – возможно, не всем им или в какой-то определенной форме – и тогда уже обратиться к ящику с эгоизмом, вынуть из него нужную часть и совершить такое действие, в конце которого ты достигнешь соединения с Творцом.

       Тогда старик, которого ты переводишь через дорогу, превращается в средство: ты не делаешь ему одолжения – ты хочешь соединиться с Творцом и поэтому берешь его и переводишь через дорогу. Иначе это действие будет выглядеть еще более эгоистичным: ты используешь кого-то, чтобы заработать себе духовный мир. Так ты еще скажешь: «Слава Б-гу, что он такой несчастный и благодаря ему я продвигаюсь к духовному».

       Вопрос: Я не думаю о том, что приближаюсь к Творцу, помогая как можно большему количеству людей. Я не собираюсь ублаготворять сейчас весь мир. Просто в конкретной ситуации, увидев человека, нуждающегося в помощи, я помогаю ему.

       Речь идет о периоде, когда человек выявляет, каковы его мотивы, побудительные факторы, и раскрывает, что все они эгоистичны. Он больше не относит их на счет Творца или кого бы то ни было, и видит, что готов к тому, чтобы сгорел весь мир, включая жену, детей, дедушку, бабушку, мать и отца. Ему важен лишь он сам. Пока человек не выявит всего этого, он проходит процесс осознания зла (акарат а-ра). Он начинает познавать зло, которое в нем.

       Значит, ты еще не начал этого и постепенно начнешь. Если тебе кажется, что ты совершаешь хорошую работу, хорошее, правильное действие – в том числе, и для кого-то извне – тебе очень быстро прояснится, что это не так. Скоро ты перестанешь этим заниматься, я тебе обещаю. Сейчас ты хороший парень, но ты почувствуешь себя иначе. Так происходит с теми, кому начинают раскрывать, кто они такие, какова человеческая природа. С этого все начинается. Далее наступает этап «Уклоняйся от зла», а затем: «Совершай благо» [Псалмы, 34:15].

       Вопрос: Как нам отличать вознаграждение от наказания? Как вообще разобраться в том, что с нами происходит?

       Мы с самого начала, заранее, должны быть уверены, что всё происходящее с нами призвано к исправлению и ко благу. Об этом сказано, что человеку нельзя обращаться к левой линии, если перед этим он не находится в правой. Человек не оставляет правую линию и с ее помощью отправляется выявлять левую. Что же это означает: «держаться за правую линию и пойти в левую»?

       Единый Творец, единая и исключительная действующая сила воздействует на меня и определяет мои разум и сердце (моха ве-либа), т.е. мысли и желания. И теперь я увижу, что Он дал мне в качестве помехи – но не оставляя Его и глядя на эту помеху с Его стороны, справа. Тогда я действительно увижу ее, как чужеродную силу, как зло. Причем зло будет не в том, что мне из-за этого плохо, а в том, что Он не позволяет мне продвигаться к Нему.

       Это будет зло в иной форме; я увижу, что приятные и хорошие вещи есть зло – как больной сахарным диабетом, который видит в сладостях яд для себя – пусть сладкий, но яд. Я убедил себя в том, что это яд, с силой большей, чем сила, соблазняющая меня отведать сладкого. Теперь я как бы не хочу этого, могу устоять перед искушением. Таким образом, я смотрю на это уже целенаправленно.

       Только из правой линии можно идти в левую.

       Вопрос: Разум тоже участвует в каждом действии?

       Разумеется, разум должен вмешиваться в каждое наше действие. Иначе, если у нас останутся лишь чувства, мы не сможем производить никакого анализа. Анализ, выяснение (берур) – это относительное сопоставление между разумом и чувством. Ты должен постоянно пользоваться разумом. В связи с этим он пишет, что если в период до Ари, когда были такие чистые души, работа более основывалась на чувстве – то в наше время вся работа производится разумом.

       Вся Каббала Ари: экран, отраженный свет, стадии прямого света; а также ТЭС – обращены к разуму, рациональны. «Рациональны» в том смысле, что построены на чувстве, контролируемом разумом. Только так ты и должен идти – не оставляя разума. Иначе ты падаешь в чувство – пускай даже с хорошей стороны – но что это тебе дает?

       Вся наша работа есть работа с экранами: я со своим разумом, осознанно контролируя ситуацию, действую внутри своих чувств и не оставляю их без своего присмотра, надзора. И тогда получается, что я произвожу действия посредством экранов (масахим), ударного взаимодействия (зивуг де-акаа) и всего того, что мы изучаем. Все эти действия порождаются усилием, исходящим из разума. Разумеется, в конечном итоге остается одно чувство, но действия эти называются рациональными.

       Вопрос: Как не запутаться под влиянием неизбежных побочных впечатлений?

       Поможет лишь осознание важности Творца, Цели, получаемое от группы, которая обладает большими, нежели я, силами, чтобы склонить чашу весов в положительную сторону. Я все время обязан использовать общество, иначе мне ничего не поможет. Если я стремлюсь к Творцу, не стремясь при этом к группе, к соединению с товарищами – значит, не к Творцу я стремлюсь. В таком случае я представляю себе иной образ, не Его. И это может открыться еще через многие годы.

       Наша проблема в том, что мы думаем, будто сориентированы на Цель. Я поймал некую цель, зафиксировался на ней, запеленговал ее и иду по сигналам, как самолет к аэродрому. Нам кажется, что мы уже взяли правильный курс к маяку – и всё.

       Ничего подобного. Откуда такая уверенность в том, что ты не отклонился с правильного пути? Ты просто строишь внутри своего желания получать некий прекрасный образ и полагаешь, что это Творец.

       Поэтому их совет обратиться к группе есть единственный совет, способный беспристрастно – а не потому, что тебе так хочется – навести тебя на Творца. Иначе ты не можешь знать правильного курса.

       Я работал с самолетами и поэтому очень ясно вижу картину: самолет, стоящий на земле, можно развернуть в любом направлении – он не «знает», не «чувствует», куда он обращен. Ты должен включить приборы, сориентировать его по звездам и только после этой коррекции он начинает «понимать», где находится. Тогда вся его компьютерная система действует согласно данной коррекции. В этом состояла моя работа: по ночам я с определенной корреляцией настраивал по Полярной звезде гирокомпасы – специальные приборы, фиксирующие всякое отклонение от курса и компенсирующие его с помощью моторчиков.

       И нам нужно действовать также. Причем корректировать свое направление мы должны без помощи тела – звезда, служащая мне ориентиром, должна светить извне. Я должен не потакать своему желанию повернуть туда или сюда, а поймать в прицел ее. Как же я ее ловлю?

       И вот мне отвечают: посредством группы! Ничего не поделаешь... В соответствии с этим скорректируй себя и засеки, насколько ты отклонился от курса. Потому он и говорит о том, что надо выбирать каждый раз лучшее общество – чтобы с каждым разом всё точнее просчитывать ошибку и двигаться дальше. Ведь чем дальше ты продвигаешься, тем точнее ты должен быть сориентирован на Цель. И отсюда путаница: то, что вчера было так ясно, сегодня уже непонятно. Почему?

       Выезжая из Бней Брака в Иерусалим, я произвожу простой расчет: Иерусалим находится к востоку от меня, значит, солнце должно быть на юге, по правую руку. Если это так, значит я еду правильно. Однако чем ближе к конечному пункту я подъезжаю, тем тоньше должны быть мои поправки.

       Так же и у нас на каждой ступени происходит перенаведение на Цель. Это путает нас, поскольку мы не видим ступеней и нам кажется, что мы снова возвращаемся к той же самой работе и снова совершаем ошибки. Однако речь идет о настоящем наведении на Цель: с каждым разом нам всё точнее проясняется, Кто такой Творец.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!