Из ночного урока от 31-го Октября 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 3, «Дварим», стр. 198, «Что означает: "правое и левое – противоречат друг другу в духовной работе»

       Рабаш дает здесь много понятий, определений, эта статья очень общая. Интересно здесь то, что он объясняет, что есть состояния, называемые "ло-лишма" и "лишма", и внутри "ло-лишма" есть состояние «ради Небес» ("ле-шем Шамаим"). Т.е. мы не должны впадать в иллюзию, полагая, что "ради Небес" - это святое состояние. Это не святое состояние, а это состояние, когда человек осознаёт, что ему стоит работать «ради Небес», чтобы оттуда пришло к нему вознаграждение – т.е. он верит в вознаграждение и наказание.

       И в материальном мире мы также можем работать просто так, как мы это делаем – чтобы получить вознаграждение и наказание от общества, это могут быть деньги, почет, знания. И животные наслаждения тоже приходят в одеянияx, связанныx с обществом, несмотря на то, что они животные, а не человеческие. Например, если человек хочет быть великим в этом мире, скажем, великим ученым, великим равом, то он работает на общество, чтобы оно обеспечило ему эти наслаждения.

       На следующем этапе человек уже начинает связывать себя с Творцом, начинает верить, что есть высшая сила, которая управляет миром. Или его учат, что это так - это называется «заповедь, которой научили люди», он получил ее оттого, что его научили, то есть он выполняет заповеди потому, что его так научили – в этом причина.

       Он выполняет различные действия в этом мире не потому, что существует Творец, а потому, что его научили, что существует Творец, высшая сила. То есть если бы даже не существовало высшей силы, он бы все равно выполнял бы Тору и заповеди, ведь его так научили, воспитали; это просто привычка и воспитание.

       Затем, на следующем этапе, он начинает сам смотреть внутрь себя, видеть, что, видимо, существует Творец, высшая сила, и что по отношению к Нему есть такие действия, которые могут повлиять на вознаграждение и наказание. И тогда он начинает работать "ради Небес", то есть он думает, что от определенных его действий ему будет хорошо а от других действий, не дай Б-г, ему будет плохо. Это будто бы придет от Творца.

       Это называется "ради Небес". Человек говорит: «Мне не стоит воровать – Творец меня накажет; не стоит совершать плохие поступки – я получу наказание». И наоборот: «Я сделаю то-то и то-то, чтобы получить вознаграждение». Это называется "ради Небес", когда он думает, что получает вознаграждение от высшей силы.

       Это конечно "ло лишма" и ещё есть много тонкостей в состоянии "ло лишма". Тогда как "лишма" - это состояние абсолютно без всякого обращения к себе, когда не думаешь о вознаграждении и наказании. Тогда человек не думает, что ему положено получить, а думает о том, что полагается Творцу. Это называется "лишма" - "я" человека не существует. Есть ещё множество деталей, которые он тут затрагивает...

       В этой статье Рабаш касается вопросa правой и левой линии - это то, что очень полезно нам. Действительно, вся правая линия может быть в человеке, когда он принижает, «отменяет» себя, принимает на себя свойства Творца; а левая линия – как раз когда занимается своим "я", когда притягивает свою гордость, свое эго, к духовной работе.

       Мы должны привыкнуть к тому, что в каждом из этих состояний есть внутреннее противоречие, так как с самого начала всё, что мы постигаем, это свет – на основе кли. То есть кли противоположно свету, но постигает свет и все понятия, все свойства, которые есть в свете, только в соответствии со своим подобием свету.

       Таким образом, кли находится в двух противоположных состояниях: внутреннее состояние, которое обратно свету, и внешнее состояние, которое подобно свету и в мере своего подобия воспринимает свет.

       И тогда за счёт того, что даже внутри самого кли есть 2 стадии: само кли со своей природой, желанием получать, и его действие – желание отдавать, и по этому действию кли понимает, кто такой Творец, свет, и сравнивает своё желание отдавать со своим желанием получать – за счёт этого есть противоположность свойств между Творцом и творением. Мы не воспринимаем Творца, а воспринимаем наши исправленные свойства и говорим, что это – Творец, так как они исправлены в подобии Творцу.

       Получается, что в кли есть 2 противоположных свойства, поэтому в любой стадии, в любом внутреннем определении, при любом анализе у нас всегда есть внутреннее противоречие. Нужно определить, откуда оно пришло, чтобы это нас не запутывало и не затуманивало нам восприятие.

       На форуме в Интернете я написал, что нужно формировать группы из здоровых и сильных людей. Тогда меня спросили: "Почему? Разве можно всех остальных оставить за бортом?" Я ответил, что удивляюсь, как это они не возмущаются обратным: тем, что, я пишу о том, что весь мир должен изучать Каббалу и стать одной группой, а теперь написал, что нужно сделать «селекцию» и принимать только сильных. Это, вроде бы, нарушает весь принцип?

       Дело тут опять жe в единстве противоположностeй. С одной стороны, весь мир должен начать изучение; с другой – чтобы подвигнуть мир к изучению, необходимы как раз сильныe группы, которые тянули бы за собой весь мир – внутрь.

       Группа, которая хочет быть ведущей, группа учителей, ведущих, должна позаботиться, чтобы в ней не было человека, который бы недостаточно поддерживал ее, и из-за этого в кли образовалась бы «брешь» - как в лодке (как говорится в статье Бааль-Сулама "На окончание Зоар"). То есть если говорится о группе каббалистов, которые должны вести мир - это должна быть очень сильная и крепкая группа, нет там места ленящемуся и небрежному. Если же речь идет о мире в целом, то, несомненно, пусть весь мир в целом приходит к изучению без ограничений.

       То есть даже в этой столь принципиальной для нас вещи есть, будто бы, два направления: одно – для тех, кто ведет (они подобны кетеру, голове парцуфа), а второе – для «малхут», «тела» парцуфа. И здесь мы видим противоположность малхут и кетера: людей, которые согласны быть, как все, согласны с тем, чтобы их вели, тянули; и людей, которые могут быть ведущими, учителями, проводниками.

       Я привел это в качестве примера кажущегося противоречия.

       Вопрос: Две линии, правая и левая... Когда я – в падении и вижу величие Творца, то это правая линия?

       Правая и левая линии, где же ещё может быть большее противоречие... Правая линия, это не тогда, когда ты находишься в падении и видишь только величие Творца. Кроме величия Творца, ты также видишь Его приниженность. Но разве сейчас Он представляет что-то значительное для тебя?

       Допустим, ты великий человек, и перед тобой люди, которых ты хочешь вести. Ты демонстрируешь им своё величие, показываешь свою силу и ведешь их. Творец не делает это таким способом. Он как раз принижает Себя, чтобы Его не видели, скрывается. Ты видишь Его скромным, как будто Он ничтожен, а Он потихоньку приближает тебя. Не в соответствии со Своей силой, а по твоим возможностям.

       Поэтому когда ты присоединяешься к правой линии, ты и в ней постигаешь эту противоположность. С одной стороны, громадная сила; с другой стороны, большая скромность. И это в правой линии – в Его свойствах. И в соответствии с этим и ты, сливаясь с правой линией, учишься и получаешь эти свойства: и скромность, и величие.

       А в левой линии есть у тебя только зверское желание получить, как у младенца – желание получать без формы.

       Вопрос: А как эти две линии сочетаются с тем, что мы учим о состояниях: "если не я себе, то кто мне" и "нет никого, кроме Него"? Мы говорим, что большую часть дня нужно быть в правой линии и только полчаса в левой... Однако говорится, что большую часть дня нужно себе говорить: «Если не я себе, то кто мне», а вечером сказать: «Нет никого, кроме Него». Получается, что всё как будто бы наоборот?..

       Ты говоришь, что нужно быть постоянно в "если не я себе, то кто мне" и только вечером в "нет никого кроме Него". Что значит "вечером" и "нет никого кроме Него"? Это значит, после того, как закончил действие, то о том, чего достиг, нужно сказать, что изначально "не было никого, кроме Него".

       А когда ты собираешься достичь следующей ступени, то говоришь "если не я себе, то кто мне" и «стираешь» всё присутствие Творца, как будто Его нет? Это неправильно, неверно. Если ты «стираешь» Его, то тебе нечего делать, тогда ты не работаешь. Нужно, опираясь на "нет никого, кроме Него", говорить: "Если не я себе, то кто мне".

       Является ли это работой в левой линии? Что человек делает в состоянии "если не я себе, то кто мне"? В этом состоянии он совершает над собой исправления, как если бы действительно определял что-то этими исправлениями... Нам ещё рано говорить об этом. Поговорим об этом ещё через месяц-два.

       Вопрос: Трудно определить где правая, а где левая линия...

       Трудно различить между правой и левой, когда вообще нет ни правой, ни левой линии... Что значит, трудно различить? Под линиями понимается то, как ты связан с Творцом. Находишься ли ты с ним в связи или нет?

       Допустим, находишься. В этой связи с Ним ТЫ стараешься быть активным? TЫ думаешь, что от тебя зависит результат, который будет в конце? Как ты смотришь на то, что сделано? Это зависит от твоих действий или не зависит от твоих действий?

       Если ты связан с Ним и активно действуешь по отношению к Нему – это называется "если не я себе, то кто мне". Творец существует, ты не убираешь Его из своей картины реальности. Он присутствует в мире, но ты говоришь, что можешь помочь в этом, что ты играешь активную роль.

       И после того, как ты говоришь это и активно действуешь, тебе раскрывается, что ты не сделал ничего, а все это – Он. После всех действий, которые ты делал: бегал, потел, пережил падения и подъемы, усилия, недостаток сна, чего только там нет, - ты затем раскрываешь, что все это совсем не ты, это Его келим и Его наполнения.

       А где же «я»? Я – это тот, кто может сейчас определить, что "нет никого, кроме Него". А что же с прошлым "если не я себе, то кто мне"? Во всем этом состоянии не было меня...

       Это всё не описать словами... Но я снова повторю: "если не я себе, то кто мне" - это не значит, что я забываю о том, что Творец существует; это лишь говорит о том, что я думаю, что что-то зависит от меня – приблизиться к Нему, работать с Ним, реагировать и даже молиться.

       Вопрос: Но я прежде всего хочу достичь совершенства...

       Может быть, ты хочешь достичь совершенства... А я говорю: "Нет никого, кроме Него", то есть это Он хочет, чтобы ты достиг совершенства. Эта мысль в тебе, что ты хочешь достичь совершенства – это Он...

       Все твои действия – от Него, и все твои мысли – от Него, тогда кто же ты? Скажи мне, какую точку ты можешь отнести к себе? Кто ты? Ты – это та маленькая точка, которая достигает состояния "двекут", слияния. Только эта точка, которая говорит: "Нет никого, кроме Него". А все, что кроме, – это Он.

       Это уже начинается философия вместо Каббалы...

       Вопрос: Я нахожусь в определенной среде, там все развлекаются, "живут". Как выполнять работу, когда внутри ты отличаешься от своего окружения? Как я могу не раствориться в этой среде?

       Ты не можешь не раствориться в ней. У тебя нет никаких сил против той среды, в которой ты находишься. Если только свыше тебя не вытащат из нее. Как мы, например: пробудились с точкой в сердце и оттолкнули свою среду. Мы почувствовали, что не принадлежим тому окружению, и естественным образом начали искать в соответствии с этой точкой, где ее место. И мы нашли другое окружение. Но это была помощь свыше, нас передвигали с места на место.

       Это подобно электрическому заряду в электрическом поле. Если заряд меняется, то он должен поменять своё место в поле, чтобы быть в подобии свойств с полем, в состоянии равенства потенциалов.

       Таким образом, тебе изменили внутренний потенциал, и ты вышел из одного места, из одной среды, и переместился в другую. И так ты можешь посмотреть на всю свою жизнь, на все твои кругообороты – как тебя приводят к Конечному Исправлению – к центру всего этого, скажем, электрического поля. И в этом совсем нет твоих действий.

       Теперь ты говоришь: «Если я нахожусь в каком-то окружении, то что же я должен делать?». Если ты находишься в какой-то среде, то ты можешь остаться в этом окружении, как сейчас, если не помогут тебе свыше. Или немедленно искать...

       Тебе дают мысль, что нужно достичь какой-то цели, которая противоречит этому окружению, и тем самым тебе дают шанс поменять окружение самому. Ты понимаешь, какая это возможность? Обычному человеку изменяют его внутренний потенциал, его духовный заряд, с помощью решимот и этим ведут его через потенциальное поле к центру – постепенно, через многие кругообороты.

       В одном из кругооборотов ему дается такой потенциал, который называется «точка в сердце», и тогда он должен сам поменять окружение и сам позаботиться о продвижении. А до этого в течение тысяч кругооборотов он не мог этого сделать.

       Таким образом, он получает пробуждение с помощью точки в сердце – а этот потенциал уже называется точкой в сердце, он уже относится к целенаправленному, сознательному продвижению человека, продвижению заряда к центру поля.

       Теперь у него есть возможность, его продвинули, поместили в какое-то общество. Это могут быть и книги, и люди или вдруг он посмотрел несколько фильмов по Каббале, или что-то в этом роде, - всё это называется средой, окружением. Ему дают возможность, а далее – продвижение с помощью свободного выбора. И только. Конечно, при условии, что ты сам хочешь определять своё продвижение. Если же нет, то нет. Тогда ты как будто не желаешь...

       Теперь в любом месте ты можешь быть в трех состояниях. Либо ты теряешь мысль о том, что можешь поменять окружение; либо тебе дают мысль, что ты действительно можешь поменять окружение; или же тебе дают возможность работать в правильном окружении. Теперь выбирай.

       Ты говоришь: "Я нахожусь в плохом окружении, и у меня есть мысль: я понимаю, что нахожусь в плохом окружении с т.з. цели. Что я должен делать?" Так это отличное состояние! Тебе дали мысль том, что ты находишься в плохом окружении. Будь осторожен, скоро у тебя заберут эту мысль, и все! И ты снова будешь в этой плохой среде, как и все люди, и будешь продвигаться общим темпом, как все, то есть тысячи лет и тысячи кругооборотов.

       Невозможно быть в плохом окружении, продолжать оставаться там и продвигаться. Поэтому, скажем, запрещено человеку просто так идти на рынок – в опасное место. Помните, мы изучали во второй части ТЭС различные состояния: «можно и намеревается», «нельзя и намеревается», «можно и не намеревается», «нельзя и не намеревается» - где нарушение, а где ещё нет...

       Это отлично, когда дают мысль о том, что я нахожусь в окружении, с которым мне не по пути. Это помощь свыше. А после сотрут эту мысль, и все – оставайся там. Через несколько лет тебе могут снова дать её. Подумай: у меня есть ученики, которые оставили Израиль, отправились за границу, а через 10-15 лет начинают кричать: «Что делать?!». Им снова обновили эту мысль. Но 15 лет жизни потрачено впустую.

       Вопрос: Почему такое неравенство, несоразмерное соотношение между работой 23.5 часа в правой линии и полчаса - в левой?

       Значит ли это, что принять свойства Творца, правую линию, впечатлиться от этого, связаться с Ним – настолько трудно, что для этого я должен быть 23.5 часа в этом режиме? А затем за полчаса в левой линии я извлекаю из неё всю отрицательную пользу, которую возможно извлечь, присоединяю её к правой линии и строю среднюю?

       Что это за часы? Дня или ночи? Мы можем произвести расчёт, почему Бааль Сулам пишет о 23.5 часах. Это не случайно: 23.5 часа и полчаса. У меня есть записи Бааль Сулама, где он делает различные расчёты по сфирот: 1/8 сфиры Ход связывается с 1/4 сфиры Есод, затем поднимается на 1/38 часть в Нецах и так далее – совершенно научные расчёты. Это удивительно! Я не понимаю, что именно он там делает, не могу сказать, что он имеет в виду, он не объяснил это. А то, что я думаю – это лишь мои мысли... Я хочу просто сказать, что эти числа – не просто условность, что это так на самом деле!

       Вопрос: Я иду на работу, в магазин, и даже к родным. Я нахожусь в этих местах в определенной среде. Как я могу не получать влияния от них?

       Срeда – это, когда я сам для себя решаю, что нахожусь «в среде». А если я решаю для себя , что это не моё окружение, то я там не нахожусь. Я, например, живу в Бней-Браке, на улице рабби Акива – в самом "святом" месте... Но я не заражаюсь тем, что там есть.

       Вопрос: Так что, не ходить на резервистcкие сборы и т.п.?

       Нет, нет. Я могу ходить на работу, делать различные вещи, всё то, что необходимо делать, но не заражаться. Я не слышу, не вижу ничего вокруг... Иногда, когда я перехожу с одного вида работы к другому (а это очень трудно), мне хочется «переключиться». Я люблю тогда посмотреть фильм о животных по учебному каналу – это лучше всего.

       Я выкраиваю 10 минут – четверть часа и смотрю, как какой-то лев гуляет... Так я отдыхаю... А остальное для меня – не окружение, я не вижу остальные вещи, они меня не привлекают. С кем быть связанным, с чем быть связанным? Когда я иду куда-то по делам, то просто не заражаюсь от них.

       Конечно, мне нельзя выслушивать чужие мнения по моей специальности. Как пишет Ребе: если ты строитель, то тебе нельзя быть среди плохих строителей, которые тебе скажут: «Не страшно, построим криво». Или среди плохих сапожников, говорящих тебе: «Пусть остается дырка в башмаках, не важно»... Но если ты строитель среди сапожников - тебе все равно, что они говорят, они не могут на тебя повлиять и испортить твою работу.

       Ребе говорит, что чем ближе среда к духовному, тем строже запрет на контакт с ней. Так я и не нахожусь в контакте с такими людьми. Иногда я слышу сплетни от Фейги, несколько слов от Миллера – и мне достаточно этого, чтобы знать, что где-то там происходит. И это все, что у меня есть извне.

       Вопрос: То есть я здесь, в сущности, ничто? Каково мое вмешательство во все, что со мной происходит?

       Ты как начинающий сейчас зависишь на 100% от того, что ты собираешься получить, воспринять от окружения. Если ты решаешь для себя, что это твоя среда и ты хочешь уподобиться ей и получить от неё основную мысль, то ты должен самоаннулироваться относительно неё. Ведь чем меньше ты, тем больше ты получишь от самого большого.

       Ты должен считать всех великими, слушать всех с открытым ртом и желать по-настоящему впечатлиться и проникнуться всем, что здесь происходит. Это не значит просто сказать себе: "Я мал, я ничтожен, а они великие!". Ты сможешь получить от группы в той мере, в какой сможешь вложить в неё. Сделай все те действия, которые каббалисты нам советуют, и увидишь, как это работает!

       Конечно, ты можешь прийти сюда и сидеть здесь, как в университете. Дескать, я учусь, и они тоже учатся, крутятся здесь; я должен это учить постепенно, обучаясь, получая образование, а потом посмотрим. Ты можешь так сидеть, но ты не получишь от группы, и тогда в тебе не произойдет внутреннего изменения.

       Вопрос: Если я подобен заряду в электрическом поле, т.е. если мой потенциал относительно поля изменяется, то я меняю место – могу ли я сам поменять себе потенциал? Кто я?

       Да, можешь. Ведь этот потенциал зависит от твоего ощущения, происходящего от сравнения себя с полем. Этот потенциал в твоих руках. Если ты видишь, что твоё место в поле не совсем там, где ты бы хотел, не совсем такое, каким бы оно должно было бы быть – ты можешь это изменить. Ты как бы изменяешь свой потенциал. Как?

       Ты притягиваешь свет, он изменяет твой потенциал, и тогда ты движешься. Это подобно поднятию МАНа, все работает на том же принципе. Подобие свойств – это единственный общий закон, из которого исходят все остальные законы. Кто ты? Ты точка для выбора, и только. Точка, которая может выбрать. И ни в чем, кроме этого – тебя нет.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!