Из ночного урока от 3-го Октября 2003 г.

«Шамати», Статья № 233, «Вопрос прощения, извинения и искупления»

       Что мы выносим из данной статьи? – Что все три эти состояния проходят по человеку относительно его восприятия того, как Творец управляет им и всем миром. В процессе развития, иногда, время от времени, когда свет льется на него и приносит ему ощущение того, что, всё имеющееся у него идет от света, от Творца – человек начинает раскрывать, понимать, что все его состояния вытекают из одного Источника: как состояния, видящиеся ему хорошими, так и состояния, видящиеся ему плохими. И вся работа человека состоит в том, чтобы приобщить все свои состояния к единому Источнику, а затем отнестись к ним, как к хорошим состояниям, идущим от одного Источника, являющегося Добрым и Творящим добро.

       Когда человек достигает такого, это означает, что он исправил свои келим, свои сосуды восприятия, сосуды ощущения в мире Творца. Таков весь процесс, который мы должны пройти. И тогда, раскрывая это, мы достигаем Конца Исправления своих сосудов, которые, безусловно, пребывают в правильном ощущении Творца – в неизменном ощущении, выше которого уже нет, что Он Добр и Творит добро плохим и хорошим, постоянным и абсолютным образом. Раскрытие это и выстраивает человека. С нуля, со стадии животного создания этого мира оно выстраивает в нем духовного человека – «Адам», от слова: «уподоблюсь» («эдамэ») Высшему.

       Творец выстроил окружение человека, причем сделал это в несколько этапов. Ведь человек происходит от желания получать; и для того, чтобы у него возникла способность уподобляться Творцу, нужно, чтобы внутри желания получать появилось свойство Творца, т.е. отдача. Поэтому надо включить категорию Бины внутрь категории Малхут. Начало этому было положено на этапе Некудот дэ-САГ, когда парцуф Бины спустился под табур и соединился с парцуфом Малхут. Речь идет о распространении Малхут, находящейся под табуром мира Адам Кадмон.

       Вследствие этого соединения произошло, прежде всего, Второе сокращение (Цимцум бет). Возник один парцуф – Некудот дэ-САГ под табуром – в котором имеется и часть Бины в трех первых сфирот (ГАР), и часть Малхут под парсой. Когда же он утончился, в рош дэ-САГ поднялись решимот и Бины, и Малхут вместе. Это решимот бет-алеф и далет-гимель: решимот бет-алеф от сокращенной Бины, которая уже хочет произвести действие; и решимот далет-гимель от Малхут, готовые присоединиться к Бине.

       Тогда произошло разбиение (швира), т.е. вхождение свойств Бины в свойства Малхут. Свойства эти перемешались посредством разбиения, без каких бы то ни было границ и во всех комбинациях. Из этого смешения родились миры АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия), представляющие собой мир исправления, систему исправления.

       Но этого недостаточно. Здесь недостает части, которая действительно станет основной и из которой произойдет человек.

       После того, как возникли миры АБЕА, являющиеся системой исправления для будущего человека – родился человек. Да и то это еще не человек, хотя он и зовется так. Он называется «Первым Человеком» (Адам Ришон), т.е. это еще только первоначальный источник будущего человека. И кроме того, он родился в парцуфе, похожем на парцуф Некудот дэ-САГ после сокращения. В нем есть часть, именующаяся частью Бины и распространяющаяся до хазэ; она называется: «желания всех деревьев сада». А также в нем имеется Малхут, распространяющаяся от хазэ и ниже и называющаяся: «древо познания добра и зла».

       Парцуф этот также прибегнет сначала к использованию хорошей части, что ему разрешено; а затем захочет продолжить работу с невыявленной частью под хазэ, с сосудами получения. И так же, как и на этапе Некудот дэ-САГ, он не сможет справиться с этим.

       Как был создан этот парцуф? Он был создан из всех сосудов отдачи, имеющихся во всех мирах – это область до хазэ мира Ецира, в Гальгальте вэ-Эйнаим, на все меры отдачи. Они стали его сосудами отдачи, к которым присоединилась точка Малхут мира Бесконечности (Малхут дэ-Эйн Соф) в качестве АХАПа.

       Этот парцуф, так же, как и в мире Некудим, проходит малое (катнут) и большое (гадлут) состояния, а затем разбиение – чтобы в нем перемешались часть отдачи и часть получения, сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим с сосудами АХАПа. Сосуды, находящиеся над хазэ, что называется, все деревья сада, смешиваются с сосудами из-под хазэ, называющимися древом познания добра и зла. Когда они перемешиваются, во всех них возникает желание получать ради получения. Это точно такой же процесс, как и с парцуфом Некудот дэ-САГ: тогда Бина и Малхут тоже перемешались в тех же сосудах во всех комбинациях, какие только могут быть.

       Смешение это было медленным, постепенным. В Торе данные процессы называются уже «поколением потопа», «поколением строителей вавилонской башни» (поколением разобщения), Содомом и т.д. Речь идет о десяти поколениях от Адама до Ноаха, о распространении в десяти келим, а также о десяти поколениях от Ноаха до Авраама.

       И так, пока не начинается система исправления. Система исправления не может работать над человеком, который разбит. Недостаточно того, что он разбит и остался без сосудов отдачи, без экранов. Здесь необходима еще одна система, которая даст человеку детали восприятия, определения (авханот), противоположные истине, Святости (Кдуша) – так, чтобы человек все время путался и находил верный путь. Поэтому при разбиении Адама Ришон произошло не только соединение между Биной и Малхут внутри него, но и рождение еще одной системы нечистых миров АБЕА (АБЕА дэ-тума), вставших напротив святых миров АБЕА (АБЕА дэ-Кдуша).

       «Одно напротив другого сделал Всевышний». Что значит «сделал Всевышний»? Сила Бины, называющаяся Всевышним - Элоким, при своем разбиении внутри Малхут порождает четыре нечистых мира АБЕА напротив четырех святых миров АБЕА; и выходит, что разбитый человек, разбитая душа, находится между двумя этими системами: святые миры АБЕА справа и нечистые миры АБЕА слева.

       Однако недостаточно того, чтобы душа была меж ними. Если она окажется между них, и они начнут воздействовать на нее, это все-таки не означает, что душа сама работает и действует, строя себя и изнутри себя выстраивая образ Творца – ведь человек находится в процессе, по ходу которого обязан достичь соответствия Творцу, что называется: «уподоблюсь Высшему»; потому он и называется человеком.

       Так вот, чтобы быть самостоятельным при выполнении этой работы, чтобы именно человек стал подобным Творцу, чтобы это не было со стороны Творца игрою с будто разбитой душой, помещенной между мирами как бы скверны и как бы Святости – человек должен прийти к такому состоянию, когда он абсолютно оторван от Творца, когда он не ощущает Творца ни через миры Святости, ни через миры клипы, он вообще не ощущает Его, находясь наедине с самим собой. В его мире нет Творца.

       Таким образом, разбиение человека не должно оканчиваться в «сиюм раглин» [в «конце ног» мира Адам Кадмон], но он должен начать разбиваться и опускаться еще ниже сиюм раглин, в состояние, называющееся «этот мир» (олам а-зэ).

       Однако и состояние, в котором человек не ощущает Творца, находясь под «концом ног» мира Адам Кадмон, под махсомом – также подразделяется на множество нюансов, множество состояний. В самом низком из них точка Святости, часть Святости, решимо от Святости в человеке сокрыто внутри материи.

       Что значит «материя»? Это означает, что вместо миров человек ощущает материальное окружение. Всё воплотилось таким образом, что имеются желания сами по себе, как в системе скверны, но они получают наполнение не от Творца, они стремятся не к Творцу, не к тому, чтобы ухватиться за Него, а к различным внешним формам, не раскрывая, каков Источник наслаждения.

       Ведь и клипа, и Святость равно знают, что Источник наслаждения – это Творец. Они отличаются друг от друга лишь причиной, по которой система хочет наслаждаться: система Святости хочет наслаждаться, чтобы насладить Творца, а система клипы хочет наслаждаться, чтобы насладить себя. Однако им ясно, что наслаждение приходит от Творца.

       С другой стороны, когда Адам, находившийся меж ними, спускается еще ниже, он нисходит под систему клипы; и система Святости также прерывается на махсоме. Получается, что он пребывает, что называется, в «поту жизни». Под махсомом имеются даже не клипот, а их малые следствия, «свечение клипот» – что выстраивает такое состояние, когда человек чувствует, что пребывает в некоей реальности, называемой: «этот мир».

       Реальность эта не связана с Творцом, Творца нет, и человек чувствует, что находится один в некоем окружении, которое он называет «миром». Он не ощущает того, что наслаждение идет от Творца, это сокрыто. Он лишь чувствует, что наслаждение приходит через некие внешние одеяния (левушим) и ощущает его от неживого (домэм), растительного (цомеах), животного (хай) или говорящего (медабер) уровня поблизости от себя.

       И здесь он также должен опуститься до самого низкого места, состояния, уровня, существуя как во всех отношениях животное создание, чтобы развиваться в животных желаниях, чтобы начать свое развитие уже снизу вверх. После падения в бездну он начинает развиваться к желаниям с намерением ради получения: это желания к еде, к сексу, к семье – что называется, плотские животные желания. Затем наступает очередь желаний, называющихся человеческими, поскольку он получает их уже от окружения: желания денег, почестей, власти, знания. На уровне этих желаний человек уже пребывает во взаимоотношениях с другими.

       Развитие этих желаний происходит в течение длительного исторического процесса, когда человеку кажется, что он подвержен некоему ходу времени. Так он ощущает это внутри своих органов чувств. Время и место в его восприятии представляют собой действительность, нечто по-настоящему реальное. Когда же он приходит к тому, что в нем развились все желания – как телесные, так и человеческие – тогда он начинает ощущать решимо от духовного, называющееся у нас «точкой в сердце». Иными словами, он начинает стремиться к духовному – также ради получения. Это уже решимо, которое относится к системе скверны, находящейся над махсомом.

       И теперь, если человек начинает освещать это разбитое решимо окружающим светом при помощи учебы и работы в группе – тогда оно может развиваться, получая свечение издалека, которое начинает пробуждать и растить внутри этого решимо свойство Бины. И, сообразно соотношению между Биной и Малхут внутри данного решимо, человек начинает ощущать, что в этом мире есть Творец и творение. Тогда он начинает получать детали восприятия, говорящие о том, что ощущаемые им вещи, формы, состояния – как внутренние: желание, мысль; так и все внешние состояния, с которыми он сталкивается – идут как раз не от силы Малхут.

       Иными словами, это не устраивается в жизни само собой, без всякой цели и без всякого управителя, а идет через точку Бины. Через точку Бины в себе человек начинает получать ощущение того, что всё это происходит под воздействием Высшей силы, обладающей свойством Бины и являющейся Дающим.

       И тогда на человека возлагается работа по отнесению себя к этой Высшей силе; и здесь встает вопрос, о котором мы сейчас прочли в статье: вопрос прощения, извинения и искупления. Такова работа человека: в том, что с ним происходит, он обязан находить отношение к Высшей силе, от которой это идет. Он должен выстраивать отношение к тому, что думает, чего хочет, что происходит вокруг него и с его окружением – таким образом, что всё это идет свыше. Это значит, что человек должен относиться к тому, чем является сам внутри себя в своих желаниях и мыслях, т.е. в своем исходном состоянии и путях его развития; а также к тому, что вне его, т.е. в окружении и путях его развития – таким образом, что всё это идет свыше из одного Источника.

       Как же тогда человек может уподобиться этому Источнику? – Если сам определит для себя, что хочет развиваться. И у него есть возможность определять, если он каждый раз будет делать это не посредством страданий, а с помощью собственного свободного выбора, до того как страдания обяжут его; если с помощью группы, окружения, он будет выбирать свое развитие к тому, чтобы стать подобным Творцу.

       А кто такой Творец? Творец – это Тот, к Кому человек хочет приобщить всё, что с ним происходит. Если человек правильно использует свое окружение, т.е. каждый раз выбирает более хорошее и близкое к Творцу окружение, которое помогает ему приобщать все остальные внутренние данные, касающиеся мыслей и желаний, а также все внешние условия к той самой Высшей силе – это означает, что человек приобщает все свои свойства к Творцу.

       По словам Бааль Сулама, он как конь старается идти по воле всадника и даже торопится делать движения раньше хозяина. Тем самым человек растет как самостоятельная единица; он уподобляется Творцу, однако растет независимым образом, действуя еще до того, как Творец диктует ему Свою волю.

       И так человек по своему свободному выбору вырастает до величины Творца – именно при помощи двух этих систем: нечистых миров АБЕА и святых миров АБЕА, будучи меж ними и правильно используя всё то, что получает от нечистых миров АБЕА, чтобы приобщать это к святым мирам АБЕА. Человек сам производит это действие и таким образом растет на их длину снизу вверх вплоть до Конца Исправления, когда всю систему клипы, скверны, и всю систему Святости он, так сказать, вносит внутрь себя.

       Эти миры (оламот), сокрытия (hааламот) становятся как раз сосудами для раскрытия Творца, которое человек совершает собственными силами, достигая тогда Конца Исправления, когда нет иной реальности кроме него и Творца, и все миры находятся в человеке. Тогда все души объединятся в единую структуру, называющуюся единой душой, Адам. И состояние это называется Концом Исправления.

       В процессе работы, Великий Коэн на Судный день (Йом а-кипурим) в Святая Святых раскрывает для этого сосуды. Необходимо соблюдение трех этих условий: что называется, мир-год-душа (олам-шана-нефеш). «Год» означает время – Судный день; «душа» – Великий Коэн, т.е. состояние души; а «мир» – это всё окружение, Святая Святых: весь мир сосредотачивается в таком высоком месте. Когда человек совмещает внутри себя все три эти условия, он называется Великим Коэном в Святая Святых на Судный день. Тогда он раскрывает весь свой большой сосуд для работы на Творца, т.е. для приведения себя в соответствие с Творцом. Для человека это является, по сути, концом его работы.

       А затем, в состоянии «ке-пурим», на Пурим, он уже получает совершенное наполнение, что называется не Концом Исправления сосуда, а концом его наполнения.

       Вопрос: Если человек относит все свои внутренние и внешние состояния к Творцу – как он ощущает свое «я»? Кто такой сам человек, если все приходит извне?

       Если все приходит извне человека – где же та точка, которую можно отнести к нему самому? Где точка, которая не приходит свыше, а образовывается, рождается в человеке самостоятельным образом, которая существует и развивается в нем без всякой связи с Творцом, и которую мы можем назвать человеком, стоящим напротив Творца в качестве действительно самостоятельной во всех отношениях единицы?

       Правда в том, что это условие необходимо; иначе в творении нет никакого смысла. Ты можешь выстроить целый мир, но если ты создаешь его, и он находится в твоей власти, то неважно, что между тобой и ним лежит тысяча систем – всё, тем не менее, находится под твоим контролем, и всё это есть ты. Иными словами, здесь нет никакой самостоятельности, самости ни у единой части и ни у единой детали.

       Что же это за точка во всем творении, которая внезапно выступает и выдается вперед, как совершенно самостоятельная, которой ранее вообще не существовало, которая не зависит от Творца, и развитие которой не зависит от Творца? Вырастая, она становится абсолютно обособленным объектом напротив Творца, подобным Ему, прямо как копия. Такой она и остается; даже достигая слияния, она остается самостоятельной.

       Нужно создать правильное окружение, создать условия для того, чтобы такая точка родилась, причем не от Творца, а сама по себе. Именно она, на самом деле, и называется: «нечто из ничего». Ведь то, что идет от Творца, пускай даже желание получать – идет от Творца. Даже клипот вышли, в конечном итоге, из Него, и Он поддерживает в них жизнь. Это неживая система, которую Он поддерживает, и она существует под стопроцентным наблюдением и управлением с Его стороны.

       Так вот, чтобы выстроить условия для возникновения самостоятельной точки, мы должны дойти до состояния абсолютного сокрытия. Это означает, что после множества сокращений света: мир Бесконечности, затем мир Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, этот мир – мы приходим к состоянию, в котором нет ни малейшего воспоминания о действующей силе. Есть то, что есть. Почему? – Потому.

       Иными словами, существуют формы, называющиеся у нас наподобие того, как в Высшем мире: неживой, растительный, животный и говорящий уровень. И ни одна из этих форм не ощущает, откуда к ней пришла жизнь, для чего она существует, какова причина происходящего с ней ежедневно, ежесекундно, какова организация ее мышления, из какого источника к ней приходят желания, мысли, решения. Ничего не ощущается. Во всех категориях и во всех видах Источник полностью сокрыт.

       Если дать человеку в таком состоянии две точки от Бины и Малхут, от Творца и от творения, и создать в нем такую ситуацию, когда он сможет предпочитать формы Бины формам Малхут благодаря окружающему свету, который светит Бине и развивает ее сообразно развитию Малхут рядом с ней, вытекающему из того, что в Малхут изначально имеются все желания – получится, что человек постоянно живет меж двух систем. Он пребывает в таком состоянии, когда у него есть свобода выбора для того, чтобы относить всё происходящее с ним к сокрытой Высшей силе.

       Работа эта была сделана не в Бине и не в Малхут. Работа эта была сделана, что называется, в средней трети Тиферет. То есть не в верхней трети, не над хазэ, поскольку там имеют место свойства отдачи; а также не в нижней трети, не под хазэ, где находятся все сосуды получения, Малхут. Наверху Бина, а внизу Малхут. А сделано это было посередине, в средней трети Тиферет, где нет ни Бины, ни Малхут, а есть некая точка, которая полностью и абсолютно самостоятельна.

       Нам это трудно себе представить. От чего она зависит? Ведь если она находится в равновесии – как человек может решить, что хорошо, а что плохо, и к чему он хочет принадлежать? Если же точка эта не находится в равновесии, то игра заранее продана. Возможно, относительно меня это незаметно, но она безусловно продана, и позже я это обнаруживаю – так какой же в этом прок? Творец хотя и играет, но играет с нами, как с маленьким ребенком, чтобы дать ему возможность развиться и стать самостоятельным. Пускай это игра относительно нас, но это не игра относительно Его состояния, Он воспринимает это серьезно.

       Таким образом, эта средняя точка, средняя линия, язычок весов, безусловно, не зависит ни от Бины, ни от Малхут. Как такое возможно? Это возможно благодаря тому, что мы живем понятиями, которые называются: время, движение и место. Человек находится то под системой скверны, то под системой Святости; и у него есть такой внутренний «бегунок», движение которого формирует в нем условие, состоящее в том, что он, так сказать, включает в себя оба этих состояния, и они присутствуют в нем в равной мере для того, чтобы решать, как определять свое личное состояние относительно двух этих систем.

       Сокрытие вызывает у нас ощущение времени, движения и места, которые не существуют – просто так в нас ощущаются следствия сокрытия. И именно это ощущение того, что есть время, движение и место, в конечно итоге, обеспечивает нам своего рода промежуток, пространство, свободное от Творца, от сил природы, где я, так сказать, могу действовать. И если человек правильно выстраивает три этих фактора: время, движение и место – так же как и в случае с координатами: мир-год-душа – он приходит к состоянию, в котором, безусловно, ощущает свою свободную точку, относя всё к Творцу тем, что является независимым от Него.

       Таким образом, выходит, что Творец, прячущий Себя от человека за 125-ю экранами сокрытия, позволяет теперь человеку совершать приобщение времени, движения и места к Себе, [и признавать то], что они идут от Него. И человек вместо скрывающего экрана строит экран раскрывающий. Иными словами человек сам скрывает Творца, и тогда Творец раскрывается относительно экрана человека.

       Скажем, Творец был сокрыт на 100%, а теперь человек готов сокрыть Творца на 1% – в том смысле, что мощность его экрана достигает в общей сложности одного процента. Относительно этого экрана Творец может открыть, раскрыть Себя на 1%. Выходит, что Творец раскрывает Себя на 1% процент. Он на 99% сокрыт относительно экрана человека, а экран человека скрывает еще один процент – следовательно, наличествует стопроцентное сокрытие относительно желания человека получать, в то время как относительно желания человека отдавать имеет место однопроцентное соответствие Творцу и Его раскрытие.

       Так человек и растет. Он раз за разом выращивает свой экран на отдачу, раскрывающий экран; и согласно тому, насколько человек увеличивает его, Творец может уменьшить Свой экран сокрытия. Однако желание получать всегда находится в стопроцентном сокрытии от света, от Творца. Выходит так, что человек, в конечном счете, стопроцентно отдан приобретению экрана на то, чтобы раскрыть Творца; и Творец снимает с Себя все сокрытия относительно экранов человека; однако относительно желания человека получать всегда имеется стопроцентное сокрытие – причем делает это сам человек. Это и называется Концом Исправления.

       А стопроцентные экраны, выстроенные человеком в отношении Творца – это, по сути, и есть его отношение к Творцу, это, по сути, он сам, это средняя точка, средняя линия, которую он выстроил, сформировав тем самым образ относительно Творца, образ Творца. Почему? Потому что это, в сущности, является формой отдачи, соответствующей форме сокрытия Творца, Который создал одно напротив другого – она в точности соответствует отношению Творца к нему.

       Получается следующее. Внизу лежит желание получать, которое само не получает – Первое сокращение (Цимцум алеф) всегда остается в силе, оно никогда не отменяется. Но над Первым сокращением, и с его помощью над желанием получать, человек строит еще одно кли, которое называется: экран и отраженный свет, намерение, образ, подобный Творцу. И там раскрываются Творец и он вместе.

       Образ этот человек выстраивает свободно, и весь этот образ действительно на его счету, это его. Весь он выстроен из средней трети Тиферет. Человек сам решает, чего он хочет, на что он способен, как он приобщает время-движение-место, или мир-год-душу, или силы Бины над хазэ и Малхут под хазэ – к единому управлению, единому провидению.

       Я еще не нахожу простых слов, чтобы объяснить это более компактно и кратко, но мы справимся... Надеюсь, что так и будет.

       Вопрос: Есть ли возможность знать, на каком этапе я нахожусь?

       Если я нахожусь на этапе перед вхождением в духовный мир, под «концом ног» мира Адам Кадмон, что называется, в этом мире, под махсомом – значит, я пребываю в состояниях сокрытия.

       Или же человек пребывает в таком сокрытии, что даже не задается вопросом о нем – у него имеется сокрытие на сокрытие. В таком случае, я не ощущаю, что от меня что-то сокрыто – живу себе, и всё тут. Как кошка, как корова, так и я. У меня есть какие-то свои занятия; но вот он мир – и это всё. Родился от отца с матерью, умираю, меня хоронят – точка. Говорят, будто что-то есть еще. Я не знаю. Говорят.

       Значит, человек не знает, в каком состоянии он находится. Что он понимает под своим состоянием? Состояние банковского счета, семейное положение, ситуация на работе, состояние здоровья. А духовное состояние – сокрыто. Все остальные состояния ты можешь поверять согласно сосудам этого мира. Но проверить, каково мое состояние относительно духовного, я не могу. Поэтому состояние, в котором я нахожусь, и называется сокрытием, духовным сокрытием.

       Какая от этого польза? Так сделано, чтобы я рос самостоятельным. Когда же я узнаю немного о своем состоянии? Иногда бывают признаки, по которым я могу знать не то, в каком именно состоянии нахожусь, а то, как я продвигаюсь. Обычно признаки эти заключаются в проходящем по мне плохом ощущении. То, до какой степени во мне раскрывается всё большее желание получать, и я ощущаю себя в падениях, в добавке желания получать, большего эго – есть признак того, что я способен работать, способен справляться с большими сосудами. Это значит, что я продвигаюсь. Ранее я продвинулся, приобрел силы, и теперь, безусловно, получаю некие испорченные сосуды для работы. Сильному человеку дают более тяжелую ношу, чтобы он тянул ее, чтобы быстрее исправлял себя.

       Но пока что, ощущая добавку келим, я чувствую себя ужасно: запутанность, бессилие, непонимание, тьма во всем мире и т.д. Иногда я могу признавать, что это хорошо и стоит того; а иногда я пребываю не в понимании, а в одном лишь ощущении, и тогда говорю: «Лучше смерть, чем такая жизнь».

       Но, по крайней мере, если мы смотрим на человека, так сказать, со стороны, то согласно этому можно сказать, что он находится в продвижении. Однако в каком именно состоянии по ходу продвижения от нулевой точки до махсома – мы сказать не можем.

       Говорят, что во всех этих состояниях от нуля и до махсома, т.е. до вхождения в духовный мир, мы проходим два больших этапа: двойное и простое сокрытие.

       В двойном сокрытии все наши действия – хотим мы того или нет, неважно – являются злоумышлениями (здонот). Причем мы не знаем, что это злоумышления. Да и что это за действия, когда я и вправду со злым умыслом, т.е. намеренно, делаю плохие вещи? Откуда? Разве я вижу это в таком свете?

       А также бывают состояния, называющиеся оплошностями (шгагот). Они вызываются во мне посредством простого, а не двойного, сокрытия.

       И злоумышления, а затем и оплошности я прохожу на все свои 613 желаний. Но я этого не чувствую. Какое количество из этих 613-ти я уже прошел, а какое еще нет, пребываю ли я в злоумышлениях или в оплошностях – я не знаю. Весь этот путь лежит во тьме. Скажем, ты находишься в каком-то темном месте и, пока не выходишь на свет, попадаешь в различные ситуации и делаешь неизвестно что. Ты не знаешь, на что натыкаешься, куда падаешь, что делаешь. Нажал ли ты случайно на что-то? Ты ничего не знаешь.

       Почему? Почему путь таков? Чтобы мы, скажем так, запаслись сосудами, которые потом сможем исправить. Чтобы в нас потом раскрылись злоумышления и оплошности. В свете мы увидим: «У-у, какие у меня злоумышления! Ой, какие у меня оплошности!» Позже они раскрываются в свете, потому что каждую вещь можно увидеть не во тьме, а в чем-то напротив нее.

       Если ко мне приходит свет, это означает, что я вижу свойства света; а напротив него я вижу собственные свойства. И в сопоставлении одного с другим я обнаруживаю: «О, это злоумышление по сравнению со светом. А вот это по сравнению с ним лишь оплошность». Это раскрывается потом, когда мы проходим махсом и приступаем к исправлениям.

       Сначала мы исправляем оплошности, поскольку это всего-навсего оплошности. Сразу над махсомом начинается период, в течение которого мы исправляем все 613 оплошностей. Это означает, что мы приобщаем всё к Творцу, так же, как делали это, находясь перед махсомом в категориях времени-движения-места, пытаясь отнести всё к Творцу и не будучи способными на это. За махсомом мы действительно можем приобщать всё к Творцу, но с помощью управления вознаграждением и наказанием.

       Ведь я все еще пребываю в неисправленных сосудах. Как же мне исправить сосуды, чтобы они устремили меня на единый Источник? – С помощью двух сил: вознаграждения и наказания. Тогда келим могут слушаться и входить в единение с Творцом. Их оплата, то, что их обязывает – это или вознаграждение, или наказание. Таким способом можно исправлять оплошности.

       А после 613-ти исправлений на 613 оплошностей я прихожу ко второму этапу исправления, который называется исправлением злоумышлений. Посредством этого со стороны Творца уже раскрывается управление вечной любовью, а не вознаграждением и наказанием. И снова: я отношу всё к Творцу, но уже как к Тому, Кто действует по принципу: «Добрый и Творящий добро» – мне, а затем и всем. И после этого наступает Конец Исправления.

       Таким образом, в состоянии тьмы до махсома нам следует пройти 613 злоумышлений и 613 оплошностей. А над махсомом: 613 исправлений в вознаграждении и наказании, и 613 исправлений в вечной любви.

       Скажем так, полпути мы проходим под махсомом. Тут не имеется в виду время нашей жизни. Мы обязаны пройти весь путь в то время, когда находимся здесь, в нашей биологической жизни; но эти этапы не делят ее ровно надвое. Я просто хочу сказать, что это все-таки очень большой этап – этап, на котором мы находимся, прежде чем перейти в духовное.

       Мы обязаны запастись всеми сосудами, которые потом будем исправлять. Пускай мы не ощущаем, что приобретаем большие келим – это тоже сокрыто от нас – но мы приобретаем их. Чем больше человек усердствует в учебе, распространении и группе – в трех этих средствах – тем больше он ускоряет развитие зла в себе, будучи готовым к исправлению. Пока осознание зла не разовьется в человеке полностью, нельзя сказать, что он созрел для исправления.

       Когда же я увижу это зло? Больше учась, больше участвуя в распространении, я посредством учебы и распространения притягиваю окружающие света. А посредством того, что я нахожусь в группе и хочу быть в ней, что называется, хочу участвовать в любви товарищей – я от света, который притянул учебой и распространением, при помощи своих действий в группе вижу, до какой степени ненавижу их и не люблю никого кроме себя самого. Тогда мне раскрывается мое зло, т.е. противоположность отдачи; и когда она действительно выявляется в надлежащей для меня форме, когда я, что называется, переполняю чашу – тогда я уже готов к началу исправлений.

       ...У меня пока что получаются, так сказать, отдельные наброски. Я еще не в состоянии рассказывать об этом легко и просто. Знаешь, есть люди, которые пишут хорошим, кратким и ясным языком, привлекающим тебя; и есть люди, которые, хотя и знают, но еще не могут этого выразить. Как сказал Моше Рабейну: «Тяжел я на язык» [см. Тора, Шемот, 4:10]. Будем надеяться, что мы сможем составить простую картину, т.е. дать простое объяснение и простую схему на все имеющиеся связи. Так или иначе, это понемногу удается.