Из ночного урока от 19-го Октября 2003 г.

«Шамати», статья № 40, «Какова должна быть вера в учителя»

       Мы прослушали сороковую статью из «Шамати», «Какова должна быть вера в учителя».

       Почему вообще надо идти в вере? Почему человек не пребывает в знании?

       Дело в том, что нам надо подниматься с одной ступени на другую, из одного состояния в другое – то есть, находясь в каком-то одном состоянии, своим внутренним усилием подняться во второе состояние. В другое состояние.

       Как я это делаю? Я притягиваю из состояния более высокого, из следующего, более близкого к Творцу, более духовного состояния, Высший свет, свет этой более высокой ступени, который для меня является окружающим светом. Когда я притяну на себя этот окружающий свет, находящийся на более высокой ступени, он будет светить мне; и если желание моё – действительно уподобиться ему, тогда его воздействие подтянет меня, исправит меня так, что я поднимусь на следующую ступень.

       Поэтому положение всегда таково, что человек, находящийся на некой ступени, должен уподобиться ступени более духовной, более близкой к Творцу. И тогда, на ступени, более близкой к Творцу, он становится большим праведником – то есть оправдывает действия Творца в отношении себя.

       То, что на более низкой ступени выглядит ещё неисправно – скажем, отношение Творца к нему ещё не хорошо – на более высокой ступени образуется, и выглядит иначе. Согласно правилу – что является отбросами для высшего, является пищей для низшего.

       Поэтому то, что для низшего является пищей – что означает, что он находится в желаниях получать – на высшей ступени является желанием отдавать, и поэтому всё выглядит в порядке.

       Если на низшей ступени всё рассматривается в желании получать, а на высшей ступени – в желании отдавать, тогда тот, кто хочет подняться на более высокую ступень, должен уже сейчас тренироваться таким образом, будто на данной, низкой ступени он уже идёт в желании отдавать. Это и называется – идти в правой линии. Оправдывая Творца. Именно в тех желаниях, в тех ощущениях, которых оправдать не может, в которых видит обратное, в которых Высшее провидение, Высшее управление кажутся ему иными.

       Поэтому есть закон, согласно которому идти нужно в правой линии. Всегда, откуда бы ни обращались, нужно обращаться вправо.

       И совет этот, совет низшему идти в правой линии, называется верой его учителя, его рава. Почему рава? Потому что равом называется следующая, более высокая ступень. Это может быть или рав, или Творец, или группа, или на самом деле какое-то ощущение высшей ступени, которое человек может себе представить – это называется, что человек идёт верой своего учителя.

       И только этим усилием, тем, что человек приближает себя к высшей ступени, к более высокому уровню духовного, к большей близости к Творцу, к правой линии, только этим он удостаивается получения высшей силы, окружающих светов, удостаивается того, чтобы идти верой выше разума. И тогда обязательно удостаивается действительного получения высшей ступени.

       Бааль Сулам говорит, что в сутки человек двадцать три с половиной часа должен быть в правой линии, в оправдании Творца. То есть во всех состояниях, которые проходит человек, и во всех оттенках его ощущений, когда чувствует отсутствие совершенства, отсутствие совершенного отношения к нему со стороны Доброго, Творящего добро, он должен восполнить отношение Творца к нему сам.

       Таково различие между низшей ступенью и высшей.

       Если человек пытается это сделать, прилагает в этом усилия, будто бы уже сейчас он пребывает в ощущении совершенства всего того, что кажется ему несовершенным, он таким образом старается достичь высшей ступени, и удостаивается её.

       Пропорционально этим усилиям, в соответствии с ними, он понимает, что не способен этого сделать; соответственно этим усилиям приходят окружающие света, приходит к нему молитва – правильное обращение, чтобы Творец дал ему возможность быть на более высокой ступени. Зачем ему там быть? Потому что хочет оправдать Его, не хочет чувствовать и думать о Нём ничего, что было бы несовершенно.

       И как результат этого усилия, он достигает сосуда, желания совершенного, готового для того, чтобы Творец помог ему и поднял со ступени, из состояния веры выше разума – в разум Высшего, что означает понять, ощутить высшую ступень, быть в ней.

       То есть теперь он удостаивается того, что видит, что всё, что он себе представлял, во что верил выше разума, и восполнял то, чего не чувствовал, своим усилием, что всё это на самом деле так; что отношение Творца к нему, во всех оттенках его ощущений – это Добрый, Творящий добро – и это называется, что удостоился Высшей ступени.

       Также и тогда, когда занимает место на более высокой ступени – тогда он снова начинает получать добавление разума, которое является обратной стороной уже ещё более высокой ступени; и снова он должен восполнять верой выше разума кажущиеся ему недостатки в Высшем провидении и управлении, будто бы он уже находится на этой, ещё более высокой ступени, и так далее.

       И так он идёт всегда – находясь на определённой ступени, верой выше разума, он включается в разум более высокой, следующей ступени. Таков процесс.

       Поэтому вера выше разума у нас является законом, следовать которому человек обязан. И «вера рава его» - это, безусловно, единственный совет, о котором человек всё время должен думать, и которого не должен забывать.

       Отсюда следуют различные дополнительные условия: что нельзя человеку оглядываться назад, он должен смотреть только вперёд – так мы устроены, и так мы и должны идти; не вспоминать прошлого, не бороться с данным состоянием, но всегда видеть себя поднимающимся выше данного состояния и присоединяющимся к состоянию будущему.

       Если человек сохраняет это направление, тогда каждую секунду своей жизни он продвигается, и живёт всё время своим будущим – не прошлым и не настоящим. И таким образом человек наиболее правильно реализует время и сокращает его. Так, что за время своей жизни, если держится этого направления, он, несомненно, готов достичь Конечного исправления.

       И какими бы хорошими ни были состояния, если после них приходит состояние не особенно хорошее, следует понять, что ты подходишь с разумом своей ступени к познанию обратной стороны ступени более высокой. Эту обратную сторону ты должен восполнить верой выше своего разума, и тогда удостаиваешься этой более высокой ступени.

       Таким образом, всегда после хорошего состояния, когда получил, когда приобрёл новую ступень, когда чувствуешь во всём своём желании получать распространение разума, понимания отношения Творца, Его управления, после этого приходит ощущение следующей, ещё более высокой ступени – её обратной стороны. А это нехорошее состояние, неуверенное, мутное. Без света, без уверенности, без управления…

       И все эти ощущения, неприятные желанию получать, человек обязан восполнить силой веры выше разума, выше этих ощущений. Как будто он находится на следующей, более высокой ступени, как будто он на самом деле находится в правой линии – не за счёт своих сил, не своими усилиями, а будто действительно там находится. Это называется, что он постоянно приближает себя к будущему.

       Вопрос: Мы учим, что для творения закон отдачи – это «Возлюби ближнего как себя». Я хочу спросить – когда человек переходит махсом, он обретает любовь ко всему человечеству, это верно?

       Да.

       Вопрос: Тогда в чём разница между ступенями с точки зрения «Возлюби ближнего как себя»? Что прибавляется? И почему это как бесконечность относительно низшей ступени?

       Всякая высшая ступень относительно низшей ступени называется Бесконечностью. Потому что у низшей ступени нет сосудов, чтобы воспринять, измерить, ощутить высшую. И поэтому то, что выше сосуда, называется Бесконечность, Безграничность.

       Вопрос: И в чём такая уж существенная разница между «Возлюби ближнего как себя» на каждой ступени по сравнению с более низкой ступенью?

       В каждом состоянии от низшей ступени до высшей, пока мы работаем не с Творцом, а с творениями, принцип «Возлюби ближнего как себя» служит для более правильной проверки, для более правильного восприятия выхода из желания получать. И если на каждой ступени, на которой находится человек, он заменяет отношение к Творцу, к Его управлению, отношением к группе, видит через группу Его управление и провидение, это помогает ему эффективнее, лучше, не обманывая себя, правильнее проверять, правильнее ориентироваться.

       Ведь откуда тебе знать, как исправить отношение к тебе Творца, которое видится тебе сейчас плохим? Откуда? Что, начнёшь сейчас представлять себе, что Он добр и творит добро? Эти фантазии могут и не привести тебя к правильным состояниям. Относительно чего ты это проверишь? В любом случае хорошие состояния, совершенные, истинное отношение Творца к тебе всегда будет от тебя скрыто! И откуда ты узнаешь, как правильно себя настроить?

       Правильно, будешь идти в правой линии. И что, просто так сейчас будешь радоваться? Относительно чего ты проверишь, что находишься в правильной радости, в правильном оправдании?

       Вот для этого дают нам группу, в которой каждый раз согласно своим состояниям я могу исправлять своё отношение к ближнему. При том, что моё отношение к ближнему и моё отношение к Творцу – это, собственно, одно и то же, потому что всё, что вне тела человека, для него словно не существует. Потому что человек чувствует, что существует только его Я.

       Как же я, в таком случае, могу оправдать Творца, прилепиться к правой линии? Только если я каждый раз, с каждым новым желанием, которое приходит ко мне, с каждым новым авиютом [«толщина», грубость, глубина желания], который у меня раскрывается, стараюсь включиться в любовь товарищей, включиться в группу и действовать в ней ради отдачи.

       Если я стараюсь это сделать, тогда здесь у меня есть возможность проверки – есть отношение к товарищам и наоборот, отношение с их стороны; получается, что они могут постоянно подправлять и направлять меня, и тогда у меня есть возможность продвигаться более эффективно и правильно.

       Таким образом, чтобы реализовать всё, что написано в Шамати в отношении Творца, я должен провести это через группу. Иначе я могу вращаться тысячу лет со всеми этими советами, которые даёт Бааль Сулам, и ничего из этого не выйдет. Я буду обманывать самого себя.

       Вопрос: Скажем, человек, или группа, получили добавку авиюта. Что группа должна делать? Как перевести это в подъём?

       Если вся группа одновременно получает авиют? Не может такого быть, чтобы вся группа одновременно получила авиют. Или же если и получают все одновременно, то для каждого авиют разный, и тогда всё равно они находятся в разных состояниях. Свыше управление группой таково, что у группы всегда есть возможность работать, поддерживая друг друга, помогая друг другу.

       У группы всегда есть возможность идти выше разума. А у человека – не всегда, если он не включается в группу.

       Вопрос: Что это за работа, которая противостоит добавке авиюта? Что нужно делать, чтобы как можно быстрее прийти к следующему состоянию?

       Работа против добавки авиюта – это и есть вся эта работа, в вере выше разума!

       Я нахожусь на некой ступени. Я её, если можно так сказать, закончил. Сделал всё, что нужно сделать, довёл её до совершенства. И нахожусь теперь в этаком состоянии – «Закончил! Что дальше?» Дальше раскрывается мне новое решимо. Или можно сказать иначе – раскрывается мне обратная сторона более высокой ступени. Новый авиют.

       Как я с этим работаю? Есть у меня или авиют без экранов, или уже авиют с экраном. Ещё раз: авиют без экрана, и авиют с экраном. Как я перехожу от авиюта без экрана к авиюту с экраном? Сказано так: когда приходит к тебе авиют, а экрана нет, ты обязан немедленно привести в действие все средства, все силы, и работать так, будто бы у тебя есть экран. Будто бы у тебя есть экран – то есть верой выше разума, выше знания. Так это называется.

       То есть восполнить то, что с этим авиютом ты чувствуешь как неправильное Управление, как состояния, якобы неправильные; то, что ты не пребываешь в совершенстве, то есть что Творец не относится к тебе как Добрый, Творящий добро… Если ты не чувствуешь в своём состоянии, что Он Добрый, Творящий добро, это значит, что ты не завершил, не довёл до совершенства состояние, данное тебе Им, своей силой, силой веры. Так сделай это!

       Не может быть иначе в мире человека, в каждое мгновенье его жизни: каждое состояние он либо восполняет до действительно хорошего с помощью своей веры, либо, если уже закончил эту работу, он на самом деле получает это состояние в знание, в разум – в исправленные сосуды с экранами.

       Вопрос: Вы говорили о радости. Что это должна быть за радость?

       Радость – это значит, что человек находится в абсолютном, совершенном оправдании управления Творца им. Следствие этого называется радостью. Радость Творца, радость Торы (Симхат Тора – 8-й день Суккот), радость Шхины… Радость – это следствие добрых дел. Добрых дел Творца или добрых дел творения.

       Вопрос: Что это – доброе дело творения?

       Доброе дело творения заключается в том, что восполняет верой выше разума то, что Творец намеренно скрыл. Творец намеренно скрывает себя, своё присутствие, своё отношение к творению, оставляет это нераскрытым, и человек должен своими силами постараться и восполнить это, как будто это раскрыто.

       Почему как будто? Потому что ещё нет наполнения, сосуды ещё не пришли к наполнению светами хохма, что называется присутствием Творца, отношением Творца в творении. И творение восполняет это силой своей веры, делая сокращение, экран, отражённый свет, ещё без облачения прямого света. Это наша работа. Мы должны сделать это усилие.

       А после того, как делаем усилие – хотим подняться над данным состоянием на ступень более высокую, к следующему состоянию, понимаем, что добавление авиюта, которое мы получили сейчас, добавление, утяжеление желания получать – плохое ощущение, отчаяние, безнадёжность – всё это приходит к нам, чтобы мы восполнили это верой выше знания – когда человек начинает пытаться это сделать, он видит, что на это не способен. И это является как бы призывом свыше, направлением его свыше к группе, чтобы вошёл в группу, в которой он непременно найдёт силы.

       Почему? Потому что там он внесёт вклад в выход из желания получать, а от группы получит важность Цели, то есть важность дополнения его желания получать желанием отдавать. И так он войдёт в следующее состояние.

       Вопрос: А добрые дела Творца?

       Когда человек оценивает своё состояние, не будучи на сто процентов исправленным, когда чувствует, что в каких-то желаниях он не удовлетворён на сто процентов, тогда в каждом незаполненном желании он, осознанно или нет, обвиняет Творца в том, что Он плохо к нему относится. И эти состояния, эти желания он обязан восполнить. То есть прийти к реальному ощущению того, что Творец относится к нему как Добрый, Творящий добро.

       Вопрос: Как он это делает?

       Как он это делает? Только при помощи сил, которые получает оттого, что работает в группе.

       Если он начнёт сейчас работать со своим отношением к Творцу напрямую, он введёт себя в заблуждение, и не получит сил. Потому что никогда не сможет, отключившись от группы, получить ощущение важности Цели, получить ощущение важности Творца, получить побуждение восполнить своё ощущение до ощущения действительно хорошего.

       Группа предоставляет ему ощущение важности Творца, важности более высокой ступени, важности данного его состояния – почему он чувствует себя так плохо; группа раскрывает ему целенаправленность его состояния: «Ты чувствуешь себя плохо, потому что хотят продвинуть тебя, раскрывают тебе дополнительные сосуды получения, которые ты сейчас должен постараться сам дополнить светом хасадим – верой выше знания».

       Если человек идёт на это, если он готов самоотмениться, принизиться перед группой, чтобы получить от неё важность более высокой ступени, важность Творца, важность своего состояния для исправления, тогда он, безусловно, получает от группы силы и удостаивается получения этой ступени.

       Когда раскрылись в нём сосуды получения, он не может наполнить их светом хохма, присутствием самого Творца. А если бы наполнил, тогда оказался бы в получении! Но если он это отношение Творца к нему дополняет верой выше знания – будто бы Творец правильно относится к нему, этим он строит отражённый свет.

       Вопрос: Что делать, если получаешь какой-то авиют, который невозможно присоединить?

       Не понимаю. Всякий авиют, приходящий к человеку, всякое желание, приходящее к человеку, человек может использовать – дополнить его, исправить его так, будто Творец относится к нему в каждом состоянии как Добрый, Творящий добро, в полной мере. Вопрос только – как повернуть это желание, как на него посмотреть, под каким углом.

       Приходит к тебе какое-то желание, не особенно красивое, не чистое. Как это у нас называется – кража. Каждое желание, которое хотят использовать ради получения, ради получения прямого наслаждения, называется кражей – ты как бы крадёшь, хочешь украсть света без экрана, без связи с Творцом, без намерения продвинуться, приблизиться к Нему.

       Так вот – нет состояния, нет желания, которое бы ты не мог обернуть так, чтобы найти в нём самый настоящий трамплин и с его помощью продвинуться к более высокой ступени.

       Желания сами по себе не порочны. Исправления требует только твоё отношение к ним. Нет желания, которое было бы плохим само по себе; плохим является его использование тобой. Потому что только использование ради своей пользы, вместо использования ради Творца, когда ты превращаешь его в сосуд ради отдачи, только это и плохо в нём.

       Поэтому нет у нас ступеней, нет состояний, нет желаний, побуждений, которые бы нельзя было правильно исправить. Творец не сотворил в нас ничего, что не имело бы правильной формы, потому что все наши желания, все наши свойства, все побуждения произошли, как оттиск света в материи желания получать. И поэтому не может быть, чтобы происходящие с нами состояния невозможно было исправить, невозможно было обернуть их так, чтобы они стали ради отдачи.

       Вопрос: Написано, что окружающий свет воздействует на человека и приближает его к следующей ступени в меру веры его в веру мудрецов. Но как человек может верить верой мудрецов, если не светит на него окружающий свет?

       Получается, будто бы начало и конец друг другу противоречат? Правильно. Но задача человека – возбудить окружающий свет! А как пробудиться, если он на тебя не светит?!

       Если человек находится в каком-то состоянии, в котором чувствует тяжесть на сердце, если чувствует, что это состояние плохое… Но не просто плохое, как в оценке животного, или людей, которые пребывают в плохих состояниях, и не связывают их с Высшим управлением, с Творцом – просто плохо, и всё! О таких мы не говорим, потому что их плохое ощущение не происходит из обратной стороны более высокой ступени. Их плохое ощущение приходит к ним ещё не целенаправленно, чтобы продвинуть их, чтобы они обратили его на приобретение более высокой ступени.

       Мы говорим о тех людях, которые получают плохое состояние и уже могут отнести его к Цели, к Творцу – «Я получаю это плохое ощущение для продвижения! Оно приходит как результат моей прежней работы. Оно приходит потому, что я нахожусь в пути; оно направлено на меня, я чувствую его, и могу каким-то образом придать ему некий образ – что это не просто плохое состояние, что у него есть Источник, у него есть Цель, и оно происходит из особого ко мне отношения».

       Если я таким образом отношусь к ситуации, это определяется как то, что я уже нахожусь в определённом состоянии, на нижней ступени, и направляю себя на следующую, более высокую ступень. Нахожусь меж двух ступеней. И когда я чувствую себя находящимся меж двух ступеней, это значит, что окружающие света уже воздействуют на меня.

       Разница между человеком, который просто чувствует себя плохо в своей жизни, и не может связать этого ни с кем-то, ни с собой, воспринять это, как некий процесс, и человеком, который чувствует целенаправленность своего плохого ощущения – это разница между просто состояниями, раскрывающимися посредством решимо, и состоянием, раскрывающимся из решимо в результате воздействия окружающих светов, когда человек кроме решимо чувствует также направление – Кто раскрыл ему решимо. И уже из этого он получает коррекцию, в каком направлении развиваться. Приводят его в группу, дают ему разум войти в неё, начать слушать…

       Вопрос: Как обратить каждое желание в отношение к группе?

       На самом деле мы должны исправить наше отношение к Творцу. Но в состоянии сокрытия лика, в состоянии, когда я не знаю, кто Он, в состоянии, когда я не могу правильно понять даже себя с Его, Творца, точки зрения – то есть правильно прочесть своё состояние, свои свойства, свои мысли, нет никого, кто бы мне объяснил, кто я. И поэтому я не вижу, как мне правильно продвигаться к следующему, более продвинутому состоянию.

       Так вот в этом состоянии, когда всё закрыто, скрыто от меня – и сам я, то есть данное моё состояние, и моё окружение, и следующая моя ступень, и силы, при помощи которых я могу продвигаться, в таком состоянии как бы и невозможно требовать от человека, чтобы делал что-то сознательно, с пониманием, приняв решение… Это с одной стороны.

       С другой стороны, если Творец раскроется, и все состояния будут раскрыты человеку, когда он ещё находится в желании получать – тогда его желание получить сразу же начнёт «участвовать» во всей этой картине, использовать её. И тогда у человека не будет никакой возможности прийти хоть к какому-то состоянию отдачи.

       Поэтому скрыты от нас и наши сосуды, и света, которые должны сосуды наполнить.

       И сосуды наши, и силы исправления сосудов, и света, которые должны эти сосуды наполнять, всё это мы должны получить не у Творца, а у группы. Для этого и произошло разбиение в Первом человеке [Адам а-Ришон], отчего каждая душа, отделившаяся, отдалившаяся от всех остальных душ, таковой себя теперь и чувствует – отдельной от всех душ; и отделение это – в точности как отделение её от Творца.

       Получается, что исправить связь каждой частной души с остальными душами, или исправить её связь с Творцом – это одно и то же.

       Так для чего же Творец это сделал? Он сделал это потому, что в состоянии скрытия от Него, когда не раскрыты наслаждения, не раскрыто Его величие, мы можем делать эту работу, отключившись от нашего желания получать. Желание получать не мешает нам, нет для него наслаждений, которыми бы оно было занято, и помех, от которых не смогло бы освободиться; наоборот – нет никаких помех стремлению к действиям отдачи и наполнениям светом хасадим.

       Смотрите, что происходит. Бывает, сидят люди на уроке. И приходит к ученику посторонняя мысль. И он не может от неё избавиться! Часы, дни, а может и месяцы!... И не может совершенно оставить эту мысль.

       Пытается – и не может, погружается в неё – вдруг вспоминает: «Ой, что ж я делаю-то?!», хочет избавиться от неё – может, секунду пытается сменить её на ту мысль, которая должна быть сейчас, и снова возвращается к ней.

       О чём это говорит? Это говорит о том, что мысль эта либо о каком-то предстоящем удовольствии, либо наоборот, это мысль о том, что его беспокоит, чего он боится. Но в любом случае, желание получать занято – либо хорошим, либо плохим. Занято мыслями о том, что с ним будет. И не может этого оставить. Не может оставить – это просто жуткая помеха.

       Если бы мы таким образом ощущали Творца, более высокую ступень, тогда мы были бы замкнуты на этом и ничего другого и слышать бы не могли. Не могли бы даже на мгновение подумать о чём-то вне этой мысли – Как мне достичь этого?

       Так что все эти мелкие помехи, которые есть у нас сейчас, о которых мы то думаем, то не думаем, то приходят они, то не очень – они далеки, уровень их такой маленький, животный… Если бы они были высокого уровня, они бы просто властвовали нами на сто процентов, и мы не могли бы выйти из-под их власти. Они бы всё время подбрасывали нам мысли, заботы – как этого достичь и т.п.

       Поэтому настоящие наслаждения, настоящие наполнения скрыты, и вместо них дают работу в состояниях, в которых наслаждений нет, в которых они не раскрыты. И наша задача – развить к ним вместо отношения «горько – сладко», отношение «правда – ложь».

       Почему? Какая разница между «правда – ложь» и «горько – сладко»? При отношении «горько – сладко» мне что-то кажется сладким, а что-то, противоположное этому – горьким. И есть кроме этого ещё оттенки ощущений, оттого, что высшая ступень раскрывает мне различные желания, в которых я не чувствую сладкого или горького. Мне это не раскрыто, и слава Богу, что не раскрыто. Я могу этим как бы будущим наслаждениям, этим состояниям, этому отношению придать определение «правда – ложь».

       Скажем, есть у меня какие-то ощущения хорошие и какие-то плохие. И мне говорят – знаешь, всё это вполне нормально в твоих получающих сосудах, в которых ты ощущаешь «горько – сладко», хорошо или плохо. Но есть ещё кое-что, в чём ты не чувствуешь хорошего или плохого. Это отдача. Если ты отнесёшься к этому вопросу отдачи как к правде, и правда эта будет тебе важнее, чем сладость, если постараешься достичь правды, отдачи, несмотря на сладость, которая тянет тебя в другую сторону (потому что сладость ты чувствуешь в своих сосудах получения, а правду, в которой нет сладости, но зато это правда, ты чувствуешь в сосудах отдачи), если будешь над этим работать, ты придёшь к состоянию, когда поднимешься на уровень, где эта правда обернётся сладостью, но уже в сосудах отдачи. И уже посредством экрана. Это называется, что ты приобретёшь правду в отдаче. Сладость в действиях отдачи. Это уже духовная ступень.

       Теперь возникает вопрос – как я могу работать над приобретением сосудов отдачи в состоянии, в котором ничего не вижу, ничего не чувствую, если это не притягивает меня? Наоборот, у меня есть против этого всевозможные помехи – и с точки зрения системы «горько – сладко», и от отсутствия вкуса в системе «правда – ложь».

       И поэтому говорят тебе – у тебя есть дополнительная возможность, возможность установить правильное равновесие сил. И это – с помощью группы. Наладь с помощью группы своё отношение таким образом, чтобы сладость стала менее важной, чем правда. И группа может это сделать.

       Группа способна дать тебе систему ценностей, абсолютно отличную от той, которую ты чувствуешь в своей животной сущности. Она может вынудить тебя принять как факт то, что «кока-кола – это вкус жизни». Хоть и нет в ней ничего особенного. Но – привыкнешь и полюбишь, потому что группа обязывает.

       Так что группа способна задать нам новые ценности. И с её помощью мы можем перейти от «горько – сладко», то есть от ощущения в сосудах получения, к ощущению в сосудах отдачи – «правда – ложь». И дать ощущение большей важности правды, чем сладости.

       У человека нет никакой возможности проверить, исследовать, что такое правда, что такое отдача; нет никакой возможности придать этому важность, если он работает в одиночку. Только с помощью группы, только за счёт того, что группа поднимает в его глазах эту важность, важность правды, только за счёт того, что группа побуждает его к этому, пробуждает в нём стыд, поддерживает его, и т.п. – даёт всё, на что только способна группа.

       А откуда эти силы в группе? В ней есть эти силы, потому что группа – это сосуд подлинного Человека. Это силы, которые у него были до разбиения. А сейчас этот сосуд как бы исчез у него, вышел, но связь осталась, только человек этого не ощущает. Мы и сейчас находимся в исправленном сосуде Первого человека, поэтому я и могу заручиться поддержкой группы.

       Из чего следует, что я могу получить силы от других? Это следует из того, что только относительно меня было разбиение, только относительно моего ощущения. Но вне своих ощущений я соединён с остальными душами. Поэтому они и могут на меня воздействовать, ведь они – это часть меня! И поэтому, когда я объединяюсь с ними, я приобретаю то, что на самом деле у меня есть, и только в своём ощущении я не чувствую, что это моё. Это возвращается в мои ощущения как нечто, что на самом деле мне принадлежит. Из этого истинного состояния я возвращаю себе свои силы.

       Вопрос: Как я могу использовать уровень понимания отдачи Равом?

       Не понимаю твоего вопроса, есть ли в нём вообще смысл… Как ученик может воспользоваться уровнем своего Рава?

       Вопрос: Как я могу получить от Рава ощущение важности отдачи? Ведь Рав знает, что такое отдача. Как я могу у него это получить?

       Рав советует, или обязывает ученика идти верой выше знания. Вопрос в том, как идти выше знания? Что это значит – идти выше знания? Где взять силы? В чём твой вопрос?

       - …реализовать…

       Реализация – в группе! Одному, просто так идти выше разума? Я, помню, написал у себя на руке – идти выше разума. И всё время, где бы я ни был, я смотрел на свою руку,… пока не забыл. Пока не перестал обращать внимания на то, что написано. Привыкаешь, и всё.

       Смотреть то смотрел, но что это значит – выше разума? Где у меня разум, а где у меня выше разума? Я не чувствую этого…

       Помню, даже рисунок изобразил: разум, стрелочка такая вверх, называется вера – вера выше знания… На руке даже нарисовал, понимаешь? Чтобы как-то, но было всегда со мной. Но не нашёл никакой возможности ощутить это в себе.

       А вот когда входишь в группу, группа даёт различные свойства, определения – оттенки ощущений, даёт силы. Даёт мысли – что значит давать им (товарищам по группе), что значит не давать им… Хочу я им давать? Нет! Обязан я им давать? Говорят, что да.

       Что значит давать? Поднимать им настроение, вместе с ними думать о замысле творения, о Творце, вносить свой вклад, всеми силами, во всё, во что могу – работать в распространении, во всём, что мне, собственно, не так уж важно, но я должен помочь товарищам в этом, и т.п.

       Только эта работа даёт мне какие-то ощутимые определения, понятия, что значит «выше моего желания». И не просто выше моего желания, но выше моего желания в правильном направлении, в направлении действительной отдачи.

       Если не группе, кому мне отдавать, на кого влиять? [ашпаа – отдача, т.ж. влияние] И что значит влиять на группу [отдавать группе]? Отдавать группе – это значит влиять на направление группы к Творцу. Иначе говоря, я через группу выстраиваю свой путь к Творцу.

       Это и значит отдавать. А не уходить куда-то в сторону, по принципу, как «отдаёт» весь мир. Идут в больницы помогать больным, делают всякие пожертвования, и т.п., верно? Есть много людей, делающих якобы действия отдачи, «альтруистические» поступки.

       Но я хочу делать направленное действие отдачи, соответствующее отношению Творца ко мне. А откуда я знаю отношение Творца ко мне, чтобы отдавать Ему в ответ? Ведь к этому я должен прийти в конце концов? Вот группа и направляет меня на это.

       Вопрос: Что значит выполнять желание Рава?

       Что значит выполнять указание Рава идти верой выше разума. Выполнять указание своего Рава – это значит или читать в книге, или слушать, или понять изнутри что-то, что принадлежит состоянию, которое выше тебя – что и называется Рав, и начинать искать силы, возможности выполнить это.

       Скажем, я читаю в книге то, что говорит Бааль Сулам – Какова мера веры в учителя. Нет меры. Просто идти выше всего моего разума. Принять разум Высшего, отдавать всеми моими сосудами, всеми, какими только можно. Это называется советом мне от Высшей ступени. А выполняется это силами группы. И нет у меня никакой другой возможности.

       Я не знаю, что ещё ты ожидаешь услышать. Средства – в группе, указания – с Высшей ступени. Это всё. Нет у нас возможности реализовать, выразить нашу отдачу такой, какой мы хотим, чтобы она была, кроме как в группе. В правильной группе, которая будет направлена на Творца. В любом другом месте, где бы мы ни прилагали свои усилия, мы не сможем направить эти усилия к Творцу.

       Нам нельзя забывать, что мы, каждый из нас – это крошечная частичка сосуда Адам Ришон, и направлен к Творцу этот сосуд может быть только весь целиком, а не отдельным разбитым сосудом, потерявшим направление и связь с другими. Творец раскрывается только в этом цельном сосуде. Там Он пребывает, там ты можешь с Ним встретиться, только там. А если ты действуешь не ради объединения всех сосудов, значит ты не действуешь в направлении единения с Творцом, в направлении Его раскрытия. Средство для этого – группа.

       Как пишет РАБА"Ш: «Братьев своих ищу я» - когда человек теряется, не знает, где он находится, не видит направления в поле… Что поле должно быть «Поле, которое благословил Творец»; «человек – дерево полевое»… Он объясняет это в примерно двадцати первых статьях. Когда я привёл новых учеников, он писал только об этом.

       Вопрос: Тогда вопрос такой – как мне быть бдительным к тому, что говорит мне группа и Рав?

       О! Получается, что моя проблема – это услышать то, что говорит мне Рав, и то, что говорит мне группа. Это действительно проблема.

       Это занимает много времени – начать слышать то, что говорит мне Рав и группа. Потому что хоть Рав и говорит – ученик не слышит. Даже если слышит – не воспринимает это как приказ для себя. Это верно.

       И Рав, и группа, и Творец обращаются к человеку всевозможными способами – намёком, каким-то доводом; не обязательно именно прямым указанием. И даже если прямым указанием...

       Множеством образов дают понять человеку, как он должен существовать, как он должен себя вести, как он должен реагировать, на что стоит обращать внимание, с чем считаться… Но не слышит. Даже крика не слышит. И если уже и крика не слышит, это проблема. Тогда ученик перестаёт быть учеником, пока, в конце концов, от него не избавляются. Может быть потом, с годами, к нему это вернётся, но…

       И опять же, и в этом группа тоже должна помочь. Группа должна придать человеку чуткость – способность прислушиваться, быть чутким к тому, что говорят ему группа и Рав. Это, в том числе, зависит от авиюта человека.

       Иногда проходит много времени, пока он не будет готов услышать. А иногда случается, что он вообще не готов слушать. Были у меня такие ученики, от которых мне пришлось избавиться. Такие, что вообще не хотели слушать, и делали всё наоборот. Наоборот таким образом, что вредили и себе, и группе, и моему пути – распространению. Поэтому мне пришлось от них избавиться. Хоть и были словно бы как все.

       Как поднять свою чувствительность, услышать, что называется, голос Творца, или голос Рава, голос группы, что называется, голос народа?… Только с помощью товарищей. Просить это у них. Каким-то образом нужно стараться.

       По правде говоря, над этим должна работать группа. От человека это не так уж и зависит. Группа должна постараться. Здесь это, на самом деле, судьба, удача… Многое, о чём я пока ещё не могу говорить.

       Бывает такое, что человек не слышит годами. Даже десятками лет. Пока вновь не проснётся и не продолжит путь, уже слушая. Может быть, уже у другого учителя, может быть, уже в другой ситуации, может быть, уже в другом кругообороте… Что поделаешь…

       Вопрос: Предположим, что человек хочет прислушиваться к указаниям Рава, но сейчас ещё не может, по тем или иным причинам. Как…

       Если человек понимает, что он не слышит и не может слушать, он должен обратиться к группе. Сама группа должна быть направлена на то, чтобы выполнять указания; это должно постоянно гореть в ней. Что за указания? Идти выше разума! Идем против желания, идём к ступеням, к состояниям, кажущимся нам неприятными, но они относятся к отдаче. Мы должны раскрыть в них как можно большую важность, чтобы это стало важно в группе, чтобы стала ясна эта мысль – что отдача важна и ценима выше, чем ощущение сладости.

       Мы читали как-то про подводную лодку, про то, как строится группа командо – один готов пойти ради другого на смерть! То есть это в наших силах, для этого не нужно быть уже работающим на Творца, не нужно быть на высших ступенях! Каждый может получить от группы впечатление необходимости поступать в отношении её альтруистически, с отдачей – отдачей животной, ради того, чтобы в конечном счёте получить – но большего от нас и не требуют! От нас требуют сделать это в ло лишма [не ради Творца], но при этом мы можем поднять отдачу выше любого животного наслаждения, выше любой, какоё бы то ни было, сладости. Чтобы правда стала важнее сладости. Это мы сделать можем.

       Чем мы отличаемся от той команды подводной лодки? Они вернулись в подводную лодку, потому что часть их товарищей не смогли из неё выйти; и тогда они предпочли погибнуть вместе с ними. Потому что чувствовали, что не могут разорвать связи с ними. Это случилось на самом деле! Представь – ты чувствуешь, что не можешь жить, если не соединён с теми, что остались там. Ты понимаешь, какое это единство?!

       Отличие между той командой и нами в том, что мы это делаем ради определённой Цели, и таким образом вызываем действие окружающих светов. А они окружающих светов не вызывают. Если бы они были объединены так, что вызывали бы воздействие окружающих светов, они бы не утонули. Свет спас бы их.

       Вопрос: Каждое ли действие в группе должно быть против желания получать?

       Всякое действие должно быть, если не ради желания получать, тогда против желания получать, что ещё может быть?! Если ты не направлен в сторону группы и Творца, ты направлен в противоположную сторону. Что может быть кроме этого? У тебя есть другие возможности?

       Вопрос: Мы говорили, что есть люди, альтруисты, у которых от природы есть свойство отдачи…

       Есть люди, которые по своему желанию получать любят отдавать, любят делать альтруистические поступки. Они получают удовольствие оттого, что отдают.

       Я получаю удовольствие оттого, что получаю, оттого, что мне дают. Я получаю удовольствие оттого, что краду. Наслаждаюсь! Почему? Потому что получаю, потому что наполняю своё желание.

       А есть люди, устроенные так, что наслаждаются оттого, что дают. Они собираются во всевозможные «альтруистические» организации для «отдачи ближнему», помогают людям, делают разные тому подобные дела… Бааль Сулам пишет, что такие люди составляют примерно до десяти процентов от всего населения мира. Это очень много. В такой форме находится в них их желание получать. Но это – желание получать.

       В чём это им помогает? Ни в чём не помогает. Чем это помогает нам? И нам тоже это ничем не помогает. Так это в соответствии с корнем – как моё желание получать наслаждается получением, так их желание получать наслаждается отдачей. Но – наслаждается, в конечном счёте.

       Наслаждение заставляет их отдавать. Потому что человек ищет насаждения. Я готов давать – если от этого я получу наслаждение, я даю, в чём проблема!? Это называется отдача ради получения. Это всё ещё наш мир, это ещё не духовное. То есть моя цель, моё намерение – насладиться.

       Поэтому такие действия мы не принимаем во внимание. Для нас, что помогает кому-то, отдаёт ради получения, что получает ради получения – это, собственно, одно и то же. Разве что только в том случае, если это делается в отношении группы – когда я даю группе, чтобы получить от неё силы, с помощью которых я на самом деле приду к отдаче ради отдачи. Такие действия в отношении группы, действия отдачи ради получения, называются «служанка, что помогает своей госпоже». Я даю группе, и эти действия приводят меня в духовное. Потому что моя Цель – возможно, таким образом достичь отдачи ради отдачи.

       Но у «альтруистов» этого нет. У них Творец не является Целью. Целью является своё собственное наслаждение – «я наслаждаюсь? – больше ничего не надо!»

       Им хорошо в этой жизни, ведь всегда есть возможность проявить альтруизм. Вот они и делают это, в различных формах. Есть даже целые партии – «Зелёные», «Любители животных»… Все эти партии в пользу обездоленных, больных, и т.п...

       И что, кто-нибудь серьёзно к ним относится? Относятся к ним, как к помехе – странные они немного, не похожие на других, и только мешают этому миру развиваться в соответствии здоровому желанию получать. Но явление это соответствует Высшему корню. Соответствует малхут – десятой части действительности.

       Вопрос: Как мне узнать, отдаю ли я?

       Как узнать, отдаёшь ли ты? Спроси своих товарищей. И они тебе скажут, отдаёшь ты или нет. Откуда ты знаешь… Сам ты узнать не можешь! Если ты проверяешь всё в своём желании получать, ты знаешь только горькое и сладкое. Плохо – хорошо. И вот к оценке плохо – хорошо ты присоединяешь ещё что-то и говоришь: «Я отдаю!». А внутри ты говоришь: «Мне хорошо, сладко». В таком случае это не называется отдачей!

       Если действие это оторвано от твоего желания получать, тебе нужен эксперт, внешний контролёр, а это группа.