Из ночного урока от 20-го Октября 2003 г.

«Шлавей Сулам», том 1, Глава «Берешит», стр. 1, «И был вечер, и было утро»

       Мы с вами прослушали первую из статей Шлавей а-Сулам РАБА"Ша «И был вечер, и было утро» - с чего начинается «В начале» [Бэрейшит; Бытие 1:1].

       «В начале», то есть начало продвижения человека начинается с различения им своих подъёмов и падений – что на самом деле является подъёмом, а что падением.

       Начинается с того, что человек начинает давать более правильные определения тому, что есть падение в сравнении с подъёмом, что есть добро в сравнении со злом, свет в сравнении с тьмой… И если видит, что его мысли приближаются к мыслям масс, он определяет это как тьму, как зло, хотя в ощущении это может восприниматься и как приятное, как добро. Но он определяет это как зло, потому что пребывание в мыслях масс отдаляет его от слияния, от духовного, от Цели творения.

       И наоборот – когда входит вглубь себя и находит там хоть какую-то близость к Высшей силе, к Творцу, к осознанию ценности отдачи, он определяет это как подъём. И здесь тоже есть различные уровни. Не каждый раз человек знает, в каком состоянии находится, и не может этого определить. Он пребывает в нём как бы бессознательно – пребывает, но не измеряет само своё состояние, как оно есть.

       Всякое состояние начинается с того, что человек начинает видеть его со стороны, воспринимать его из объективной, не зависящей от него точки. Иначе говоря, когда в человеке появляется способность понять состояние, а слово «понимание» [ивр. aвана] происходит от слова Бина, то есть когда в малхут есть Бина, когда получил человек некое ощущение чего-то более возвышенного, чем животная жизнь, тогда теперь в нём есть две точки, из которых, из разницы которых он проверяет своё состояние. И тогда он способен определить, где добро, а где зло, где правда, а где ложь.

       И если он поднимается над плохими и хорошими ощущениями, над тем, что представляется ему добром и злом, и готов поступать в соответствии с определением правды и лжи, тогда с уверенностью можно сказать, что он находится в подъёмах и падениях уже сознательно. И тогда, безусловно, он в конце концов может прийти к решению, что идти в знании – это, может, и верно на данной ступени, но если он хочет подняться на более высокую ступень, он должен идти в вере выше знания, в вере выше разума.

       И тогда этим он приобретает знание, разум и близость Высшего, Высшей ступени. И тогда уже точно можно сказать, что его путь начинает определяться как «В начале»: у него уже есть начало – есть голова [ивр. pош], есть Цель, и он идёт к продвижению.

       Он всегда видит своё состояние, как тьму, как вечер, и стремится к «утру, день один» [Бытие 1:5], и к ещё одному, и к следующему, и ещё, и ещё… И всегда все состояния начинаются с вечера – каждый раз, каким бы ни было состояние, человек приходит к осознанию, что есть состояние большее, чем это, более высокое, более близкое к Творцу, и тогда определяет данное своё состояние, как вечер. И от этого уже он приходит к утру, ко дню первому, второму, третьему…

       Вопрос: Как воспользоваться помощью группы, или Творца, чтобы как можно скорей прийти к началу работы, к «В начале»?

       Можно сказать, что человек сам, в одиночку, без группы, практически не может прийти к определению своего состояния как тьмы, как зла. Он не может дать правильных определений. Окружение, группа – без них, без внешних факторов он никогда не сможет узнать, что это за состояния – более продвинутые, более правильные; что они действительно продвинутые – продвигающиеся к духовному, а не то, что кажется ему и видится.

       Поэтому если он готов при помощи группы определить свои параметры в более правильной, истинной форме, независимой от его ощущения и зависимой только от правды, от определения правды и лжи, а не от горько – сладко; если он готов страдать – несмотря на то, что горько ему определять, что это – правда, и потому предпочтительно (а дать ему это понять может только группа, или книги, или учитель, только они могут показать ему, что, кроме горько – сладко, есть что-то противоположное, но более важное; что правда важнее сладости, наслаждения); если показывают ему это и он готов это видеть, если он готов воспринять это и готов идти на это, несмотря на то, что это ему горько, тогда тьма его обращается в день. Потому что он меняет определение того, что называется тьмой, а что называется днём.

       Не то чтобы произошло изменение в его состоянии, или изменилась окружающая его действительность, или изменилось отношение Творца к нему – изменилось его внутреннее определение, и это называется, что он исправил свой сосуд. И если прежде он проверял ощущение по своему сосуду, то теперь он проверяет по другому сосуду, который называется сосудом веры, веры выше знания.

       Что такое вера? Скажем, пока я ещё не чувствую, что это важно, что здесь находится нечто важное, но я принимаю это и хочу, чтобы так и было. Это называется сменой ночи на день. И тогда возникает у человека день первый.

       Почему это тоже называется «день», почему нет другого, специального названия для этого промежутка времени в двадцать четыре часа? Почему и день, и ночь вместе называются день? Потому что человек решает, что день важнее, и поэтому весь этот процесс он называет день. Называет, несмотря на первоначальное ощущение, когда он шёл в соответствии с ощущением горько-сладко, и сладко в своём состоянии себя не чувствовал – в своём состоянии он начал ощущать осознание зла, а сейчас, после того, как сменил оценку «горько» на оценку «правда», он видит, что это на самом деле день. И тогда прежнее своё состояние, которое ощутил как тьму, он видит как неотъемлемую часть всего этого процесса, как необходимую часть. И поэтому весь этот процесс он называет день.

       Так что не изменяется ничего, кроме наших определений. Смена в нас наших определений, нашего отношения к решимо, к состояниям, которые постоянно сменяются по порядку «исходное - производное», или «причина - следствие». Если каждое новое состояние мы принимаем как более продвинутое, более высокое, более близкое к Творцу, к отдаче, тогда эта смена определений, которую мы обязаны производить, называется нашим духовным движением, нашим продвижением.

       Или ещё это называется порядком исправлений – есть у нас общее желание получать, и с каждым разом оно всё больше и больше раскрывает, насколько его параметры, его ощущения, насколько они – ради получения. Оно всё глубже и глубже входит в себя, проверяет свои ощущения и определяет, осознавая зло, что поступает согласно ощущению.

       Осознав это, оно поднимается в вере выше разума, то есть принимает решение, что не хочет поступать согласно ощущению, что правильнее и важнее поступать согласно вере, то есть принять решение, что не важно, сладко мне или горько, мне важна правда – состояние, которое ближе к Творцу, вот что важно.

       И тем, что меняет определение – обращает тьму в день. И так – на каждой ступени.

       Таким образом, наше отношение ко всем решимо, поднимающимся в нас, ко всем нашим внутренним состояниям, то есть наше внутреннее отношение к внутренним нашим состояниям – это и есть тот процесс, который мы проходим. И ничего, кроме этого, не изменяется, только каждый раз раскрываются во мне решимо моего развития, и в отношении каждого из них я должен принять решение, что хочу относиться к нему только в зависимости от его близости к Творцу, а не от того, какое ощущение оно мне приносит – сладкое или горькое.

       То есть я должен работать не на сосуды получения, а на важность Творца, что называется сосудами отдачи.

       Почему это называется сосуды отдачи? Я работаю с теми же самыми сосудами, которые ощущают сладко-горько, но я устанавливаю в них иную систему оценки действительности, называемую правда-ложь, и это уже называется вера выше разума. То есть в те же сосуды получения, которые ощущают только наслаждение или страдание, я вношу свою систему измерения: ближе-дальше от Творца. Я вношу в них Творца! И тогда я всегда измеряю сосуд по степени приближения к Нему, а не по тому, что ощущается внутри сосуда. Так, что называется, Творец наполняет сосуды.

       Как мне сделать это более эффективно, быстрее, чётче? Хоть я и не хочу видеть этого, и всегда по природе своей буду от этой работы бежать, но как бы мне всё-таки загнать себя в такое состояние, которое заставит меня прозреть? Чтобы я смог, несмотря на своё желание получать, ввести себя в состояние, из которого при другом раскладе сбежал бы?

       Для этого я организую себе окружение. И оно, даже если я этого не хочу, даёт мне ощущение важности духовного, ощущение важности того, чтобы наступить на себя и идти, вместо системы сладко-горько руководствуясь системой правда-ложь. Оно даёт мне способность увидеть, нахожусь я в оценке сладко-горько или правда-ложь.

       То есть окружение, группа помогает мне идти против эго и вытерпеть состояния, которых я иначе не вытерпел бы, подсознательно бежал бы от них и проводил бы время в самоуспокоении, что, мол, всё в порядке, ничего страшного, я продвигаюсь… Я обманывал бы себя, неосознанно, неконтролируемо…

       Вопрос: Откуда мне знать, что такое правда?

       Откуда я знаю, что такое правда? Эту информацию – что такое правда – я получаю от окружающего света. Но получаю в меру своего желания это раскрыть.

       Желание это, если я иду исключительно по книгам, у меня всё равно будет, но в группе оно раскрывается значительно быстрее. Группа – это нечто живое, книги же, при всём при том, это иной уровень.

       Здесь, в группе, я постоянно получаю от товарищей критику, смены состояний – моих состояний в отношении их, и их состояний в отношении меня, и учитель находится в группе, через неё он воздействует, даёт, и учёба моя в группе имеет иную форму… То есть всё должно пройти через все остальные души, ведь я взаимовключён в них, связан с ними…

       Вопрос: А если я чувствую, что группа не выполняет того, что должна выполнять? Это значит, что я не готов к этой ситуации, или я всё-таки прав и группа действительно этого не делает? Как мне узнать, моя ли это проблема? Ведь мы сейчас говорили, что это роль группы – дать почувствовать…

       Группа обязана выполнить своё действие в отношении меня, если я обязуюсь выполнять свои действия – в отношении группы.

       Вопрос: Речь идёт только о внешнем?

       Речь и о внешних действиях, и о внутренних. Только внешнее – это ничто! Если мы будем делать только просто внешние действия, это действительно будет всего лишь просто предприятие.

       Вопрос: Что же тогда такое внутренние действия?

       Внутренние действия? Чего я хочу от группы, для чего я вкладываю в неё моё желание, мою энергию, мои усилия? Я что, просто так это делаю? Я хочу за счёт своих усилий прийти к чему-то! Этими своими действиями я как бы требую у группы, чтобы она отвечала всем моим надеждам на неё, чтобы она продвинула, пробудила меня. А иначе зачем я всё это делаю? Просто провести время, провести жизни получше?

       Я должен что-то получить от группы; вопрос, чего я прошу. Вот группа и должна меня научить, чего у неё просить.

       Вопрос: Она должна сделать это сознательно или…

       Группа должна это делать сознательно. РАБА"Ш пишет об этом в первых статьях о группе.

       Вопрос: Если я не получаю этой мысли, в чём проблема?

       Если ты не получаешь от группы того, что, как ты считаешь, ты должен от неё получить, тогда возможно следующее – или группа недостаточно внимательна к тебе, или она вообще не внимательна к своему долгу – постоянно пробуждать всех и каждого, и только посылает всем сообщения на телефоны, и этим удовлетворяется.

       Может быть члены группы не вкладывают достаточно энергии и сил в общую мысль, в общее желание; может, они не особенно внимательны к тому, что между товарищами должно воистину пылать пламя, и это должно ощущаться в воздухе, а не в словах, телефонных сообщениях и прочих внешних вещах. Это должно быть в максимально внутренней форме, но так, что никто не сможет успокоиться, и будет просто вынужден ринуться в этот водоворот…

       Так что и сам человек виноват в том, что у него такая группа, в том, что не пробуждает её. И вся группа виновата тоже. В том, что она, включая в себя всех, не… Но, в общем-то, группа – это лишь собрание всех наших желаний, наших надежд.

       Вопрос: С чего начать исправление такой ситуации, с самого человека или?..

       С чего начинать? С того, что собираемся и решаем, что мы хотим того-то и того-то. И как только чувствуем, что падаем, сразу же каждый начинает «будить» группу, чтобы не опускаться с уровня, который мы установили. То же самое и по поводу внешних действий, насчёт которых мы тоже принимаем решение.

       Хоть внешние действия – это лишь средство для внутреннего объединения, для внутреннего горения… Как бы то ни было, мы воодушевляемся не от того, что производим вместе тысячу работ или что-то в этом роде. Всё верно, внешне я, может быть, так это и вижу. Но воодушевляюсь я от готовности каждого приложить усилия в группе, чтобы с ней продвинуться.

       Вопрос: Как я могу требовать что-либо от собрания группы, если, возможно, сам я не могу дать этого товарищам?

       Как я могу требовать от товарищей, если сам я не так уж? Если бы я был «так уж», я бы тогда и не требовал от них ничего, тогда всё было бы в порядке. Ведь зачем я вхожу в группу? Я вхожу в группу, потому что чувствую себя слабым, не способным продвигаться сам, а в группе, я слышал, это возможно, и поэтому надеюсь, что товарищи меня заставят…

       Я надеюсь на них, надеюсь, что то, чего мне не хватает для достижения Цели, я найду в них. Что они дадут мне это. Мне нужны дополнительные сосуды, в которых я раскрою Творца, и сосуды эти находятся в них!

       И поэтому я вхожу в группу, поэтому я должен получить от них все впечатления, все желания, все мысли. Я должен приобрести их, а приобрести их я могу, только если отнесусь к ним с намерением ради отдачи. Если я отнесусь к ним с намерением ради получения, я получу от них их эгоистические желания, которые мне не нужны! Если же я буду относиться к ним с готовностью отдать им, таким образом я приобрету у них представления о формах отдачи.

       А иначе – этот получает наслаждение от сигарет, тот – от кока-колы, а тот играет в бинго – и я буду тянуться за желанием каждого из них; они потянут меня на футбол, и т.п. – будут учить меня наслаждаться жизнью. Это – если я вхожу в группу, чтобы получать от неё удовольствие. Тогда я буду учиться формам наслаждений каждого из них. А если я вхожу в группу, чтобы научиться у них формам отдачи, тогда я беру у каждого его стремление, его подъём к Творцу. Поэтому, конечно же, здесь есть место работе человека – как он относится к группе, чего от неё хочет.

       И сама группа тоже должна относиться к человеку так, чтобы обязать его правильно к ней относиться. И если человек подходит к ней эгоистически, такому подходу группа должна воспротивиться. Она должна «перевернуть» человека, направить на то, что ему же на пользу – на отношение к группе в виде отдачи. «Хочешь отдавать – добро пожаловать, хочешь получать – нечего тебе здесь делать». Почему? А что она может дать ему, если он пришёл, чтобы получить у неё? Он только вырастит своё желание получить. Он захочет править в группе, он захочет крутить ею по своей указке.... Поэтому группа должна помогать нам относиться к ней правильно.

       Вопрос: То есть если я чувствую себя «удобно», то группе нечего мне дать?..

       Если ты чувствуешь себя хорошо, удобно, в таком состоянии ты, конечно же, ничего не можешь дать группе.

       Только тогда, когда человек чувствует себя в напряжении от того, чувствует недостаток в Цели, задаётся вопросом о смысле жизни, только тогда он может внести какой-нибудь вклад. Если же у него нет желания – он мёртв. Если желания нет – это называется смертью!

       И тогда он должен больше углубиться в учёбу, в действия, в которых нет намерений (а он в этом состоянии добавить намерения не может), и сами действия приведут его к намерениям. Это те действия, в которых он объединяется с другими, получая от находящихся вне него, их желания.

       Пусть займётся распространением – получит подъём духа, пусть учится – получит подъём от автора книги, пусть пойдёт, поработает на кухне – послужит группе, получит подъём от группы; он должен вложить свой вклад во что-то на том уровне, на котором на это способен. На том уровне, на котором может – даже на неживом, чтобы пробудиться уже на уровне более высоком – растительном, животном, говорящем… А вложить себя, на любом уровне, человек может всегда. Даже без всяких намерений, без всего. Скажем, мы определяем ему очередь: Сегодня твоя очередь делать уборку нашего Центра.

       Установление таких ситуаций, повторяющихся для всех и каждого, помогает задаться вопросом «Зачем мне это нужно? Почему я должен работать ради всех? Что мне из этого выйдет?». И на эти вопросы приходят к нему и ответы – зачем ему это и что из этого будет.

       Таким образом, человек, не создающий себе рамок, сферы, которая обязывает его возвращаться к действиям в отношении группы, конечно же, не бережёт времени, не сокращает его и продвигается лишь от случая к случаю.

       Поэтому, если тебе не хватает работы, возьми на себя перевод каких-нибудь статей, работай над каким-нибудь материалом, делай что-нибудь! У нас есть достаточно работ, которые, если человек в них задействован, всякий раз будут воздействовать на него и продвигать.

       И каждая группа, не важно, в какой точке мира она находится, обязана, именно обязана, пусть искусственно, но построить для себя такие рамки, чтобы у каждого были некие обязательства, чтобы на каждом была бы какая-то нагрузка – на человеке в отношении группы, и на группе в отношении человека. Иначе, если мы чувствуем себя свободно, мы, само собой, ведём себя сообразно своей свободе, что значит сообразно желанию получать.

       Это – самое первое и самое главное, что группа должна для себя установить. Такой не допускающий отклонений порядок всех её действий, чтобы никто не чувствовал себя свободным даже на мгновение, даже в своё свободное время.

       Я говорю о физической работе. Что же касается работы мысленной – группа должна позаботиться о том, чтобы человек мыслями был связан с ней постоянно. Здесь нет никаких компромиссов – все двадцать четыре часа.

       Вопрос: Кто проверит мысли?

       Как проверить? Если ты чувствуешь, что совершенно не выходишь из ощущения, что находишься в группе, из ощущения, что товарищи вокруг тебя, что ты с ними вместе и к одной Цели... Если это не пребывает в тебе постоянно, значит, группа не запрограммировала себя правильно на духовное.

       Только после того, как мы запрограммируем себя так, чтобы двадцать четыре часа чувствовать, что находимся в группе, в атаке, и это станет для нас обычным и привычным, только тогда в этом мы начнём ощущать другую жизнь – духовную. Это называется, что мы становимся народом, а не одиночками; народом, требующим Тору. И тогда удостаиваемся её получения.

       Вопрос: Мы говорим, что стресс, напряжение нужны для ускорения обработки данных. Мне кажется, я бы сделал это куда лучше, будучи в покое, а под давлением – я не знаю…

       То есть ты говоришь так: Если группа будет на меня давить, я растеряюсь, я сбегу, я не могу находиться под давлением. - Давление должно быть. Группа обязана обязывать человека.

       Вопрос: Это я понял. Но мне всё равно нужно какое-то свободное время, чтобы обработать информацию…

       Данные не обрабатывают, усевшись в тишине с кружкой пива и принявшись этак раздумывать о жизни. Данные обрабатывают в критических, самых напряжённых состояниях. Точка. Не думай, что вот, будет у тебя минута отдыха, и тогда ты сядешь, сосредоточишься и всё решишь – ничего подобного! Наоборот – чем больший темп возьмёшь, тем большей станет способность делать расчёт. И в состояниях стресса, в них-то ты в доли секунды и сделаешь правильные расчёты.

       Конечно, есть учёба, есть время, когда, действительно, нужно учиться, чтобы почувствовать какую-то связь со строением миров, со строением души, иначе говоря: как она устроена, как я могу, хоть как-то, рассудочно, но связать себя с этим, проверить, увидеть это… То есть человек должен разделять своё время, но при всём при том, даже в это время он должен быть в напряжении.

       Ведь что такое напряжение? Напряжением называется нехватка, недостаток в достижении Цели. Это и называется стрессом, напряжением, давлением. Ведь так? Когда я чего-то хочу, и не могу достичь – это давит на меня, напрягает меня. Я не говорю о страданиях, которые давят на меня, чтобы я от них бежал. Это не наше состояние. Наше состояние должно быть таким, что в напряжении я нахожусь потому, что не достиг того, что впереди, а не потому, что должен бежать от того, что давит на меня сзади.

       Вопрос: Как ощутить напряжение и ответственность перед группой, если это Мировая группа, а не те люди, которых я вижу, которые передо мной?

       Если Мировая группа может дать мне подъём, продвижение, ускорение, тогда, разумеется, я чувствуя себя связанным с ней, и, разумеется, я хочу внести в неё свой вклад. Или, может быть, не чувствую, но верю «верой мудрецов», которые сказали, что «во множестве народа – величие царя».

       То есть, чем больше группа, тем большее она оказывает на меня воздействие. Как сказал рабби Элазар рабби Шимону, поручительство – должно быть воистину всеобъемлющим, мирового масштаба, потому что когда человек получает ощущение уверенности от всех членов общества, ощущение того, что они на самом деле заботятся о нём, идут с ним вместе и дорожат той же Целью (которой сам он не чувствует и не видит), и вкладывают в это и количество своих усилий, и качество – это помогает ему присоединиться к этому процессу, к этой цели, к этой идее; принять это как факт, и оставить груз своего эгоизма.

       То есть я должен видеть в Мировой группе систему, без которой я не могу продвигаться, потому что мне не будет хватать уверенности, не будет хватать ощущения важности Цели. Мне не будет хватать величия всего этого, без чего мой эгоизм не позволит мне полностью отдать себя духовному продвижению.

       И когда я думаю об этом, ко мне приходит ощущение важности этой группы, и, значит, я получаю от неё! Невозможно получить ничего иначе, чем если ты вбираешь это вовнутрь. Только в меру того, насколько ты вбираешь это вовнутрь (количество), и в меру того, что ты хочешь вобрать вовнутрь (качество), только согласно этому сосуду ты получаешь от группы ответ, и по количеству, и по качеству.

       Вопрос: Какой ответ я получаю от Мировой группы?

       Это не важно, Мировая группа или твоя, маленькая; просто Мировая группа – это мощь намного большая. Если бы мы ощущали Мировую группу, как она есть на самом деле, мы получили бы от этого огромное впечатление. Но мы находимся в таком состоянии, что ещё не можем воспользоваться даже маленькой нашей группой.

       На самом деле у Мировой группы уже есть достаточно силы, чтобы предоставить всем и каждому такой уровень уверенности и такую веру выше знания, что человек переходит махсом, то есть начинает жить по этой вере, а не по своему знанию, что и называется переходом махсома.

       Вопрос: На Суккот мы видели множество людей со стремлением – и все вместе, и каждый в отдельности, и снаружи, и внутри – там было всё. Сейчас во внешнем есть некое разделение. Как сохранить, как не спуститься с уровня, что был там? Как продлить это, как сделать, чтобы осталась та внутренняя мощь? И даже чтоб увеличилась, чтобы не погасла оттого, что не видим друг друга, не знаем, что с кем происходит…

       Когда мы говорим о каком-то явлении, желая, чтобы оно произошло, мы должны чувствовать необходимость в том, чтобы оно произошло.

       Поэтому, если мне важен этот сосуд – Мировой сосуд всех нас, всех наших товарищей, которые стремятся к той же Цели, и готовы приложить все силы, готовы подставить плечо друг другу – если я думаю об этом, если понимаю, что завишу от этого, тогда я должен во всех группах, и в своей маленькой группе, пробуждать ощущение важности этого, чтобы все мы работали с Мировой группой, как каждый – со своей. Говорить об этом, побуждать к этому. Всё мыслью выясняется – верно? – как написано. «Всё мыслью выясняется».

       Действия – это внешнее. Да, они должны пробудить нас, и, может быть, они нам помогут, но они должны привести к мыслям. И мысли, то есть желания, соединяются, и они то и действуют.

       И снова я говорю, что если мы будем действовать с той мощью, на которую способны, то есть если воспользуемся Мировой группой в том виде, в котором она уже существует, то там есть достаточно силы для того, чтобы вдохновить всех нас и поднять за махсом. Всё зависит только от того, чтобы использовать эти силы. Потому что условие количества и качества существует. Оно есть, и оно уже к нашим услугам. Вот только мы всё ещё не можем им воспользоваться.

       «Ничего не исчезает в духовном». И если объединились – эта сила остаётся. В духовном она остаётся: мы достигли её, стереть – невозможно. И поэтому мы можем использовать эту силу постоянно.

       И ещё и добавлять, несмотря на расставание, на разделение, что является мерой авиюта [грубость, «толщина» желания], увеличивающегося, накапливающегося сейчас, как в отдельном человеке после подъёма-падения. Так происходит и сейчас – увеличивается, как бы, отдаление, ощущение отдаления. Но если мы, всё-таки, будем стремиться к той же мере качества, которую достигли, это будет уже другая мера качества, с этим, нынешним авиютом.

       Если мы будем работать в этом направлении, каждый раз с помехами от увеличения авиюта, таким образом мы достигнем Цели.

       И чем более человек не удовлетворяется своей маленькой группой и стремится к большой (только не терять меры, истинных пропорций!), тем больше он получает сил и тем больший он получает уровень. Как пишет Бааль а-Сулам о человеке, который заботится о себе, о своей семье, о своём городе, о своей стране и о мире. Чем больше группа, о которой он заботится, тем он больше. Тем больше он растёт.

       Так что нам стоит принимать в расчёт всю Мировую группу. И пробуждать в нас, поверх всего нашего авиюта, все решимо от единения. С данным нашим авиютом это даст нам силы и подъём из того источника, которого мы достигли, в котором мы были, и это должно дать нам возможность пройти множество состояний, с воодушевлением и быстро. Без проблем. Разве что придётся над этим поработать – каждый раз пробуждать к этому себя и все группы, и само собой, чем больше мы будем стараться и преуспевать, тем большими будут помехи, но… в этом вся работа.

       Вопрос: Как не потерять истинные пропорции, истинный инструмент измерения? В отношении маленькой группы не ошибёшься, от неё ты сразу получаешь обратную реакцию. Как быть с большой группой?

       Как нам получить от большей группы правильную реакцию, правдивую, критическую? Я думаю, что так же, как каждый отдельный человек получает её от своей группы. Мне кажется так.

       То есть большая Мировая группа должна от каждой отдельной группы, от каждой отдельной её части, требовать некое отношение, участие, некое обязательство. От каждой группы требовать обязательства участвовать в чём-то, что-то вкладывать, быть замешанной в общей организации. Как каждый человек в своей группе, так же и каждая группа в Мировой группе.

       Это то, что мы должны сделать. И реализация всего этого – это уже построение Общего сосуда, который, безусловно, и на самом деле будет пригоден к духовному.

       Я не вижу, чтобы могли преуспеть иначе, чем таким образом. Я также не вижу, чтобы мы могли преуспеть только в народе Израиля. Хотя это место и является самым важным, самым важным для реализации Цели творения, которая прежде всего должна быть реализована здесь. Но мне кажется, что без присоединения всех искр, которые включены во все народы, и без объединения всех этих искр в один сосуд, в одну критическую массу общих стремлений со всего мира, у нас не получится.

       Бааль а-Сулам пишет, что когда получили Тору, получили её с определённым авиютом – авиютом Шореш [Корневая (Нулевая) стадия], раскрывшемся в них. И все знали, осознавали, в меру имеющегося у них авиюта Шореш, духовное, заключённое в этом. И ощущали это. А потом каждый раз, когда прибавлялся авиют от решимо, раскрывающихся в людях, они входили в падения, в подъёмы, снова в падения, и снова в подъемы. Всё это раскрылось до строительства Храма, то есть им удалось исправить себя до очень больших духовных уровней. Но когда пришли к этому, оказалось, что этого мало.

       Написано, что Творец якобы пошёл ко всем народам, чтобы дать им Тору, но принял её только народ Израиля – то есть эта методика исправления не может войти напрямую в желания получать; только через желание отдавать. Значит, необходимо поднять этот народ на духовный уровень, а затем спустить его – как Бина спускается в малхут, и начинает рассеивать там свои искры.

       И здесь так же – подняли народ на уровень Первого Храма, когда действительно был пик различия между народом, находящемся на духовном уровне и всеми остальными народами, которые были тогда на уровне материальном. Силой ли, разумом ли – как греки, или как римляне. И тогда, когда возникла действительная необходимость пройти разбиения и смешаться со всем человечеством, таким образом передав им подготовку к Торе, а затем и саму Тору, стало расти желание получать в народе Израиля. И тогда начали они смешиваться с соседями – то есть стали важны для них деньги и уважение. Цари и военноначальники, то есть те, кто руководит народом, стали эгоистами – это одна часть народа, а другая часть народа, как он пишет, ещё шла за пророками.

       Часть народа пошла за царями и военноначальниками, а часть народа пошла за пророками. То есть народ разделился на тех, кто обрёл свой эгоизм и на тех, кто всё ещё находились в намерении ради отдачи.

       Те, которые обрели эгоизм, были более продвинуты в желании получать, у них оно возросло; желание же получать тех, которые ещё удерживали желание отдавать, было ещё пока относительно маленьким, и они держались пророков. И разделение это просуществовало до Второго Храма.

       То есть до и во время периода Первого Храма весь народ был в намерении ради отдачи, на очень маленьком уровне авиюта. Авиют тогда, на протяжении истории ещё не раскрылся. Потом часть народа стала эгоистами, и часть его ещё оставалась в намерении ради отдачи, оставалась альтруистами. Так было до Второго Храма.

       В период Второго Храма произошла уже такая порча, что альтруистическая часть народа тоже была – как бы это сказать – куплена эгоистической частью. И даже начали продавать всё то, что относилось к духовному. До такой степени, что даже место Великого Коэна (Первосвященника) продавалось за деньги.

       И это уже привело к окончательному падению, когда не осталось в народе совершенно никакой части, которая была бы ради отдачи. И раз не осталось ничего ради отдачи, значит, закончилось разбиение, и все рассеялись среди народов.

       Получается, что та духовная ступень, та духовная высота, хоть и не имела она большого авиюта, теперь, смешавшись со всеми народами во всех изгнаниях, находится во всей этой человеческой массе, и должна постепенно раскрыться.

       Я думаю, что есть два направления – реализовать это в народе Израиля, продвинуть его к отдаче, и реализовать это во всех народах; и из тех, и из других собрать особых, которые уже готовы (так Бааль Сулам пишет в статье Последнее поколение), и тогда соберётся достаточное количество для того, чтобы начать возвращаться обратно к состоянию, предшествующему разрушению Второго Храма.

       Сделать как бы реставрацию – часть человечества будет эгоистической, а другая, маленькая его часть, будет альтруистической, ради отдачи. Та самая часть, которая сейчас начинает стремиться, и к собранию которой мы приведём. И их будет всё больше и больше. Точно так, как он описывает в статье Последнее поколение.

       То есть по той же схеме, по которой происходило падение и рассеяние среди народов мира, сейчас должно пойти обратное движение, Мировой группой, потихоньку к той же цели, к тому же уровню. До уровня Первого Храма. И это будет уже Третий Храм. Потому что тогда это был уровень мохин де хая, а сейчас это будет мохин де йехида.

       Кроме того, эти мохин де хая были ещё до разбиения. Это, как бы, малхут, которая присоединилась к Бине как ВА"К, как поддержка – тут, можно сказать, не было никакого авиюта. А вот сейчас, когда это исходит, уже со всем авиютом, от народов, из всех народов, сейчас это действительно будет раскрытие мохин де йехида. То есть это вообще будет раскрытие света хохма и света хасадим, какого ещё никогда не было – ни тот, ни другой ещё не раскрывались с такой мощью! Потому что это раскрытие происходит из смешения бины и малхут.

       Вопрос: То есть надо заниматься Мировым сосудом, а не чем-то отличным, особенным в народе Израиля?

       Нет, это два процесса, и оба они необходимы. Мы видим это и из науки Каббала, которая направлена вообще на всех, на каждого человека, стремящегося к Творцу. И нет в этом ничего национального, пишет Бааль Сулам.

       Это два процесса, которые нам предстоит реализовать, и тот, и другой. Но я не думаю, что народ Израиля пробудится в достаточной мере, если этому не будет некой определённой поддержки от всего мира. Не поддержки на словах, а духовной поддержки, чтобы знание об этом как бы витало в воздухе.

       Народ сам пробуждаться не начнёт, это должна быть единая система: как в народе Израиля есть бина и малхут – Израиль и народы мира, также и снаружи есть бина и малхут – Израиль и народы мира, и одно воздействует на другое. Поэтому я не думаю, что Израиль может пробудиться сам. Не думаю.

       Написано у пророка Йешайау: «И возьмут все народы Израиль, и приведут их в место их.» Мы не знаем точно, какие произойдут процессы, и в каком сочетании это будет, но если это происходит так, значит так. Мы не можем, и уж конечно не станем останавливать распространение и развитие. Мы должны послужит причиной тому, чтобы что-то произошло, настолько, насколько можем – распространять, объяснять – и уже согласно реакции… Посмотрим, что произойдёт. Это уже не от нас зависит. «Не нам работу закончить».

       Вопрос: Мы видим, что если мы начинаем какой-нибудь проект как Мировой сосуд, мы делаем его чётко и быстро от начала до конца…

       Мы видим, что это нам удаётся лучше, чем внутренняя задача. И может быть, из этого мы научимся, как справляться со внутренними задачами. И может быть та часть народа Израиля, которая присоединится к Мировой группе, научится тому, как делать эту работу дальше, в народе.

       Вопрос: Может быть, стоит взять этот мировой сосуд и дать ему проект, задание – пробудить народ Израиля! Это укрепит, усилит всё и внутри, и снаружи…

       Не представляю себе, как это сделать. Я ещё не знаю, как это сделать изнутри, а уж снаружи… Не знаю.

       Может быть, это станет возможно, когда эти группы вырастут и обретут большую силу. Может быть тогда они смогут показать народу Израиля, как важна им Цель творения, и этим пробудить в нём ощущение важности. Как, через СМИ? Не знаю…

       Когда, например, Слуцкер был в Израильском консульстве в Москве по поводу въездных виз на Суккот, консул – женщина, с которой он разговаривал, говорила о Каббале с пренебрежением. И только потому, что он написал ей официальное правительственное письмо, она всё сделала довольно быстро и как следует. Но лично с её стороны, как он сказал, он чувствовал совершеннейшее пренебрежение.

       Так что если будут большие важные группы, способные каким-то образом повлиять на перемену отношения, тогда, пусть отношение это и внешнее, но из него, возможно, образуется что-нибудь дальше. Посмотрим.

       Если в Америке правильно и хорошо будут думать о Каббале, в Израиле это станет модно. Это точно.