Из ночного урока от 21-го Октября 2003 г.

«Шлавей Сулам», том 1, Глава «Берешит», стр. 5, «О важности осознания зла»

       Мы с вами прочитали часть статьи из первого тома книги "Шлавей сулам", которая относится к главе "Берешит". Статья называется "О важности осознания зла".

       Трудно переоценить значение этих статей Рава Баруха Ашлага. Сколько он вложил в них, как хотел сделать из них мост, средство, соединяющее нас с тем, о чем пишут каббалисты в своих статьях. Ведь они пишут в форме намного более сложной. А он хотел донести это до нас, увязать с тем, что говорится в Торе, Мишне и Гмаре о работе на Творца, о работе общей и индивидуальной. И он пытается объяснить нам, как это изложено там.

       Нашей общей темой является то, что цель нашей работы состоит в достижении раскрытия Творца в нашем кли. А раскрытием Творца в нашем кли называется раскрытие Его единственности, единого управления, раскрытие того, что Он и имя Его едины, что "нет иного, кроме Него", раскрытие единой власти.

       А начинаем мы это раскрытие из противоположного состояния, так как кли для такого раскрытия мы должны построить сами. Мы должны стать подобными Творцу сами, по собственному выбору, в результате личных усилий. И получается, что путь, который начинает человек, - это путь, который берет свое начало из того состояния, в котором человек в самом деле не осознает реальности своего существования в Творце, в замысле творения, в Его желании насладить свои творения.

       Изначально существует свет, затем в этом свете возникает кли. И на этих ступенях человек должен раскрыть, где он находится. Прежде он совершенно себя об этом не спрашивает, подобно неживому, растительному и даже животному уровням. А когда начинает спрашивать себя: "Где я нахожусь?", - этот вопрос воспринимается нами как вопрос: "В чем смысл моей жизни?".

       Потому что этот вопрос – об Источнике, о том, кто дает мне жизнь? Откуда я получаю, кому я должен, в чем смысл моей жизни? Это означает - что является источником жизни, чего я должен достичь, какова моя цель? Это происходит тогда, когда свет уже немного начинает показывать себя кли.

       Так в бхине Алеф свет начинает показывать, что он исходит от Корня, бхинат Шореш, что не только наслаждение находится внутри кли, но и Дающий наслаждение, Источник. Высший показывает себя желанию получать. И тогда желание получать, кроме того, что получает наслаждение, начинает спрашивать о том, какова причина наслаждения.

       По правде говоря, когда мы начинаем спрашивать себя о том, в чем смысл нашей жизни, этот вопрос уже не о смысле, не о том, почему у меня есть, или почему у меня нет. Вопрос этот уже касается того, что находится выше смысла – об Источнике, из которого исходят страдания или наслаждения.

       С этим вопросом человек уже начинает естественным образом исследовать окружающую его действительность. Хочет он этого или нет, в различных случаях его жизни этот вопрос встает перед ним, и тогда он начинает спрашивать. И начинает видеть, что он, безусловно, хочет наслаждаться, хочет достичь, хочет понять. Конечно же, все еще мешают ему в этом мире, в этом мире он не может раскрыть единственной силы. Но когда он продвигается в изучении методики Каббалы и начинает направленными действиями вызывать на себя окружающий свет, тогда он начинает видеть, что есть сила, которая пробуждает в нем жизнь.

       И тогда он ощущает себя как нечто противоположное этой силе. И начинает обращаться к этой силе с требованием: "Почему ты не даешь мне то, что я хочу, то, что положено мне, в соответствии с приложенными мною усилиями, в соответствии с моим желанием?" Тогда он ощущает единственность собственной власти, где управляет его "я", это уже немного от уровня Фараона, который говорил: "А кто такой Творец, чтобы внимал я гласу Его?".

       После этого, постепенно, в результате воздействия окружающих светов, когда человек выполняет действия, которые рекомендуют ему каббалисты, он начинает думать, что есть не его собственное управление, а управление "наше", что называется, - я и Творец.

       И после этого, он начинает переходить к желанию быть "как Творец". Несмотря на то, что есть я и Он, я уже хочу быть, как Он. И если я буду Им, то есть, если во мне, в моих келим раскроется, что властвует только Творец, это будет моим Окончательным исправлением. От единственной власти человека - к партнерству, и от этого – к власти Творца. Таков путь, на протяжении которого, конечно же, есть множество приобретаемых понятий в отношении каждого из состояний.

       И Рабаш говорит, что эта работа должна раскрываться как и работа личности, и как работа всех. Почему? Бааль Сулам объяснил нам в статье "Последнее поколение", что общая душа, называемая Адам Ришон, представляет собой единую систему, в которой каждая из ее составляющих важна. Но несмотря на это, когда она разделилась на множество частей, получилось, что есть души более важные и менее важные в соответствии с порядком их исправления, значимостью их взаимопроникновения.

       Так же и в теле. Конечно, тело не может быть цельным без того, чтобы не исправилась последняя из душ, без того, чтобы она не присоединилась к общему телу, но в строении души есть степени значимости, подобно пирамиде. Есть общество, находящееся в большом количестве в основании пирамиды. И есть личность, находящаяся на ее вершине. И есть как будто бы разная Тора для масс и для личности. Как сказано, "мнение Торы противоположно мнению масс".

       Но это относится ко времени развития, исправления, а не к Окончательному исправлению. Поэтому и единственность власти Творца, которую мы должны постичь, постигается согласно определению: "Вначале - в личности, а затем - в массах". И указания, которые мы для этого должны получить, должны быть разными для личности и для масс. Однако запрещено оставлять массы и не давать им указаний в отношении продвижения к Цели творения.

       Это совсем не означает, что мы берем с собой в этот путь только единицы, личности, избранные души, и бросаем всех остальных. Мы обязаны заниматься распространением также и среди масс, несмотря на то, что отдельных личностей и массы в целом действительно обучают разным вещам.

       Так, как говорит Рабаш в этой статье, скажем, о молитве для масс и о молитве для личности. Молитва для масс – когда каждый из них просто молится о том, чтобы ему было хорошо. И им не объясняют, что такое хорошо и что такое плохо в истинном значении, не объясняют, что хорошо – это равенство свойств, исправление.

       Как говорит Рамбам, женщинам и детям постепенно раскрывают, что означает добро, что называют духовностью. Им постепенно раскрывают, что это отдача, что это аннулирование того, что было создано, отдаление от природы творения и приближение к природе Творца, к отдаче. Это объясняют по-другому, как и каждому из нас, так как и в нас есть личности и массы, и в продвижении душа поднимается из масс к личности.

       В статье "Последнее поколение" Бааль Сулам говорит, что даже в последнем поколении, останется это строение – пирамида. И есть те, которые лишь согласны принадлежать к последнему поколению. И этого достаточно, их принимают, так как на большее они не способны. Таково их строение.

       Это определенный вид, конечно, и следует их различать, но все-таки, они, как животные и скот, как растительный и неживой уровни. Они присоединяются, потому что их присоединяют. И, конечно же, есть такие, которые работают, участвуя полностью. И общее кли, которое построено по форме пирамиды, именно поэтому является совершенным.

       Есть работа в соответствии с окружающим светом, в отношении масс, и есть работа в соответствии с внутренним светом, когда стремимся к внутреннему свету, когда понимаем, чувствуем, что его не хватает в кли, которое находится в работе у личности. Поэтому-то и есть две системы указаний обществу: для масс и для личностей. И это вещи разные, и даже противоположные. "Мнение Торы противоположно мнению масс".

       Что это означает? Рабаш приводит пример, что человеку всегда должны говорить то, что он хочет слышать. Если человек хочет продвинуться к Цели творения, если его цель - любой ценой обрести духовность, то ему объясняют все более и более точно, что именно называется духовностью, и помогают проводить анализ своего личного состояния. И он рад тому, что его критикуют, он рад, что в нем раскрывается зло, потому что это помогает ему в его личной работе продолжать дальше, видеть недостатки, и каким-то образом их восполнять.

       Тогда как тому, кто относится к обществу, не раскрывают ничего плохого, что есть в нем. Наоборот, всегда только радость, никакой критики, находиться в состоянии спокойствия, то есть, ощущать не недостаток наполнения в кли, а как будто бы кли уже исправлено. И это потому, что массы не способны заниматься исправлением, у них нет к этому никаких потребностей, у них нет к этому потребности. А если нет ощущения недостатка, то извне запрещено вносить его тому, кто не способен его понять и, тем более, исправить.

       И Рабаш говорит, что если человек еще не приобрел некую вещь, можно сказать ему, стоит это делать или нет. Но после того, как купил – все! Мы должны сказать ему, что это хорошо. То есть, применять критику следует крайне осторожно, и только по отношению к тем, кто способен исправить, то есть кто еще не купил, но хочет купить и способен купить хорошую вещь. Тогда ему говорят. Но если не способен, или уже купил не хорошую, то не следует затруднять ему жизнь. Как сказано в "Мегилат Эстер": "В соответствии с желанием каждого".

       То есть, в соответствии с тем, хочет он продвинуться, или остаться там, где есть, лишь бы ему было хорошо? Хочет идти к правде, опираясь на анализ "правда-ложь", и пренебречь своим ощущением хорошего и плохого, или же нет ему дела до правды и лжи, и он хочет находиться лишь в хороших ощущениях? В соответствии с этим к нему и следует относиться. Таким, в принципе, и должен быть наш подход.

       Но в любом случае, для общего воспитания мы должны распространять знания о Каббале как для масс, так и для личности. Только массам нужно давать общее представление, не подчеркивая недостатки наполнения, присущие отдельной личности. Нужно, конечно, говорить об ощущении нехватки, присущем массам, объяснять причины, по которым страдает народ, почему страдаем все мы, но "страдания многих – наполовину утешение". Это не будет воспринято ими как личное.

       Но критику отдельной личности допускать только в отношении тех людей, которые находятся в группе. И не ради самой критики, а для того, чтобы мы построили такое окружение, чтобы из того, что будет в нашем окружении, человек ощутил, чего ему действительно не хватает в его личном исправлении. Осознание зла в любом случае возлагается на него самого.

       И на протяжении всего этого пути, то, что мы собираемся раскрывать, - в конечном счете, это единственность власти Творца, то, насколько мы хотим и способны включиться в единственную силу, и всеми нашими способностями быть в ней настоящими, правильными во всех отношениях партнерами, вместе со всем злом, которое в нас пробуждается.

       Этот путь заключается в том, что человек берет себя в руки, и у него есть два воздействующих на него фактора, а Единое управление находится перед ним, как пример. И он использует свое желание получать с левой стороны, и силы исправления с правой стороны так, чтобы включиться в форме наибольшей, эффективной, и максимальной в единственную власть Творца. Со всеми силами, со всем его "я", в действующей форме, как участник этого.

       Это означает, что он хочет достичь участия Малхут в ЗА дэ-Ацилут до тех пор, пока не станут равными в состоянии непрерывного слияния. Таким образом, целью является раскрытие единственности власти Творца - это первое. И второе - раскрытие того, насколько я не способен там быть, насколько я хочу быть в этом, насколько я могу участвовать в этом, и постепенно, ступень за ступенью, включиться в это, как действующий партнер.

       И степени включения человека, со всем его желанием, со всеми его способностями, постепенно меняются, в соответствии с тем, как он включается во власть Одного, переходит от власти многих к единственной власти Творца. Это означает, что он и Творец находятся под единой властью, и что это – только власть Творца; что он присоединен, включен, "прилепился" к этой власти во всех своих желаниях, мыслях и действиях.

       И эта постепенная работа, и есть ступени лестницы, по которой человек продвигается и сливается с Творцом. Она начинается с того, что человек получает первую каплю объединения, которая называется "нет иного, кроме Него".

       И вся наша работа в группе, как индивидуальная, так и общая, как внутренняя работа, которую выполняет каждый из нас в отдельности, как работу личности, так и общая работа, - это работа только для нашего включения с единственную власть Творца.

       Но это не означает, что в ней мы растворяемся, исчезаем, поглощаемся. Мы присоединяемся к этому сами, своими силами, с нашими способностями, осознанно. И поэтому, каждый раз, когда мы раскрываем величие Творца, величие цели, готовность к соединению, это дает нам радость и приподнятое настроение, подъем. И если после этого наступают времена, когда нам становится труднее, мы должны понимать, что это добавляются желания, которые еще не включены в это объединение, что мы еще не присоединили их в наше объединение, в идею "нет иного, кроме Него".

       Когда возникают такие помехи, мы должны без всякого перерыва, немедленно начать работать и с ними тоже, чтобы достичь того же состояния, которое было у нас ранее, но только с новыми желаниями. Не "стирать" их, но понять, что нужно продолжать с ними вместе. И тогда это уже будет следующая ступень.

       То есть, все время тянуться к объединению, несмотря на помехи. Такая работа называется работой выше знания, когда помехи – это наше сегодняшнее знание, а вера – это соединение в свойстве отдачи, несмотря на все помехи.

       Вопрос: Таким образом, у нас исчезает разница между обращением к массам и обращением к личности. Нам кажется, что мы отдаем все, и на наших уроках – все для всех. Каким образом мы должны обращаться к массам?

       В чем разница между нашим отношением к обществу и индивидууму? Личность и массы - у нас это разница между внутренней группой, где нахожусь я со своими товарищами, в которых я вкладываю свои усилия, и которые вкладывают в меня свои, (и мы действительно находимся в одной упряжке, в одной команде, и действительно стремимся к нашей цели), и массами, где мы распространяем знания об исправлении мира, о Цели творения, о цели жизни, о долге человека, о причинах всех наших неприятностей, об общем законе творения, направляющем нас к исправлению.

       Если это находится в соответствии с нашим знанием и нашим желанием, мы ощущаем нашу жизнь, как благо. А если это не соответствует нашим знания и не осознается нами, тогда ощущаем Его воздействие на нас, как зло. Это общие понятия, которые мы должны объяснить массам. Это просто знание жизни, знание мира, и здесь нет никаких секретов.

       Нет никакой личной критики, это не обязывает человека, просто он лучше знакомится с тем, что он живет в мире, который управляется единой силой, единым законом, устремлен к одной цели. Хочет он этого или нет, как часть творения он в этом существует. И жизнь его, и смерть не выключают его из этого процесса. Он все время в нем находится, это вечный процесс.

       Возможно, что он и не осознает процесс, который с ним происходит, но это не освобождает его от страданий. И возможно, что сейчас он узнает об этом, и, меньшей мере, узнает, какова причина страданий, и почему все это происходит. Если он действительно испытывает такие страдания, что ему стоит заинтересоваться этим и узнать почему он страдает - он интересуется. А если нет, то не интересуется. Ведь всегда существует пирамида, и есть люди, которые действительно ужасно страдают, но все-таки не готовы слушать.

       И есть люди, которые как будто и страдают-то чуть-чуть, все у них в жизни есть, они устроены и благополучны, но это "чуть-чуть" – это недостаток ощущения совершенства, недостаток ощущения предназначения существования, и оно для них таково, что они говорят: "Смерть лучше моей жизни". Чем тебе плохо, зачем умирать?

       То есть, и здесь мы видим, что разница относительно личности и масс - в подходе. И в соответствии с этим мы должны относиться к массам. Конечно же, не критиковать, а просто передавать общее знание. Мы должны объяснять людям, как устроена реальность.

       И делать это мы должны научным образом, как бы с позиции третьей стороны. Ты объясняешь им, как ученый: действительность такова, это – миры, а здесь – мы, и на нас воздействует общая сила. Что она от нас требует? Хотим мы или нет, но должны участвовать в этом процессе, и находимся в нем, и на нас воздействуют силы, которые обязывают нас. Насколько мы следуем им, настолько чувствуем себя хорошо, а насколько мы не хотим, не готовим себя - чувствуем себя плохо.

       И общая сила, которая продвигает нас, в соответствии с тем, что готовит для нас наши составляющие, подготавливает нас, - она требует от нас участия в этом процессе. То есть, отношение общей силы к нашей работе, к нашему участию, соответствует нашему развитию.

       Поэтому, скажем, мы, народ Израиля, наиболее развиты в соответствии с целью, поэтому и страдаем больше, чем все. Более развитые народы всегда будут страдать больше, чем менее развитые. И страдания эти совсем не обязательно должны быть страданиями от голода. Это могут быть страдания при выяснении вопроса: "Каков смысл жизни?"

       Если ты объясняешь это людям, они могут увидеть и понять это, каждый в своей плоскости, на своем уровне, в своем отношении, в своем образе жизни. Ведь у каждого иное понимание важности.

       Это воспитание масс. И после этого, между воспитанием масс и воспитанием личности, существует множество уровней. Бааль Сулам пишет, что чем больше развиваются женщины, дети и рабы, в соответствии с их развитием, постепенно им и открывают эту тайну.

       Это означает, что чем большее количество людей выходит из общей массы, насколько они поднимаются от основания пирамиды к ее вершине, чем больше приходит тех, кто поднимается от масс к личности, - в соответствии с их развитием, мы и должны объяснять им, все больше и больше. И действительно, сам материал создан в такой форме, что каждый понимает его в соответствии со степенью готовности его собственного кли.

       Поэтому, несмотря на то, что книги открыты всем, каждый понимает ровно столько, сколько способен воспринять. Я говорю о восприятии материала, но в любом случае наше объяснение должно быть постепенным. И это очень важно. Тогда они смогут понять нас правильно.

       Если ты начнешь объяснять в первом классе то, что изучают в шестом, седьмом классе, они просто подумают, что ты ненормальный, что ты сам ничего не понимаешь, что все это неправильно, что этого просто не существует. Сегодня несложно объяснять, потому что уже в первом классе знают, что есть радиоволны, что их воспринимают, но если бы это надо было объяснять другому ребенку... Все в соответствии со степенью развития.

       А ведь если человек не способен воспринять, он не сможет продолжить с тобой путь. Поэтому сказано: "Не ставь преграды перед слепым". И это очень правильный подход к воспитанию. Проблема воспитания - это общемировая проблема, и мы должны знать, как преподнести миру эту систему, чтобы она была хороша для любого возраста и любой степени развития.

       Есть люди, которые в возрасте 40-50 лет остались детьми, несмотря на то, что умны. Ведь по уровню развития души – это дети. И есть такие, что их развитие соответствует зрелости, но они не умны. И подход к ним должен быть не через разум, понимание, а через сердце, через чувства. Существуют как те, так и другие.

       И это действительно видно, особенно в большой группе. Видно людей, которые воспринимают только через чувства, и есть такие, что если не присоединят мозги, это ими не схватывается, не воспринимается, должно быть взаимодействие разума и сердца.

       Кроме того, те же самые души переживают разные периоды, когда их развитие больше происходит или в области разума, или в области чувств. Как пишет Бааль Сулам, во времена Ари был период разума, а во времена Бааль Шем Това - период сердца.

       Я бы сказал, что у нас развитие идет этими двумя путями, но сами массы, как и каждый человек, находятся в различных состояниях.

       Вопрос: Какое мне дело до всего мира, почему я должен им об этом рассказывать?

       Что я могу поделать, если я состою из всех? Что мне делать, если я зависим от всех? Что мне делать, если я отношусь к тем, кто получил знание и ощущение об истинной реальности, и обязан рассказать, объяснить и передать это другим?

       Я обязан делать это, в соответствии со строением общего кли, где каждый является гарантом другого, хочет он этого или нет. Мы, в конечном счете, находимся в системе, которая уже построена, в процессе, который установлен. Заранее определено и продвижение. И здесь мы только можем или продвигаться вместе с этим по своему желанию, или наше желание, как будто бы наше желание, идет вразрез с развитием.

       Но все законы являются абсолютными. Это означает, что они не меняются в зависимости от моего желания участвовать. Это я почувствую себя по-другому - буду я принимать участие или нет.

       Я нахожусь в поезде, который следует из пункта А в пункт Б. Я хочу остаться в пункте А, но поезд движется в пункт Б. И насколько я приближаюсь к пункту Б, я ощущаю все большую тягу к пункту А. Чем больше я удаляюсь от пункта А, тем больше усиливаются мои страдания, тем сильнее я страдаю.

       Поезд движется и страдание, которое я ощущаю растет по мере удаления, из-за того, что я вижу, насколько далеко я удалился. То есть, это расстояние ощущается мной как страдание. Таким образом, разницу, между тем, где я нахожусь, в соответствии с моим внутренним развитием, которое должно быть, и согласием на это, эту разницу я ощущаю в себе, как страдание.

       У меня нет выбора, и в конце концов, после всех моих нежеланий обращать внимания, принимать в этом участие, именно потому, что я создан из материала, который ощущает страдания, та же форма: наслаждение и страдание, - убедит меня. Мне ничего не поможет, в любом случае, я буду вынужден измениться.

       Поезд удалится еще немного и еще, и будет еще больше страданий, и еще, до тех пор, пока я не почувствую такие страдания, что избавиться от них будет для меня такой целью, которая даст мне достаточно энергии.

       И тогда я сделаю сальто в воздухе, я буду приходить в три часа ночи, буду принимать участие в различных действиях только для того, чтобы избавиться от страданий. Мы можем идти в такой форме, но это путь страданий. Нам же рекомендуют путь Торы.

       Вместо того, чтобы все время сидеть в этом поезде и страдать, пока эти страдания не накопятся... Ты же видишь, что была и Катастрофа, есть и ежедневные удары, чего только не происходит, но сколько бы ни было страданий, этого недостаточно. Если человек мгновение в день чувствует, что он счастлив, это уже что-то ненормальное. В конечном счете, мы проводим жизнь, чтобы меньше страдать, в этом вся наша цель. Посмотри, что это за жалкая жизнь?

       И вместо этого, каббалисты говорят, что если ты будешь знать, где ты находишься, и что это за поезд, откуда и куда он направляется, ты поймешь, что в любом случае, ты покидаешь этот пункт А и обязан прибыть в пункт Б.

       Есть средства, начни примерять на себя этот процесс, и раскрой в нем хорошее и приятное, бесконечные наслаждения, ведь весь этот процесс - на твое благо. Только мы должны вкладывать в него, должны убедить себя. И для этого тоже есть средства – группа, книги, руководитель. Все это мы должны донести до всего мира и до самих себя.

       Поезд же движется вместе со всеми, мнение масс меня убеждает, я должен действовать, чтобы убедить общество вокруг себя, иначе и у меня не будет убежденности. То есть, это определенная форма поручительства, сотрудничества, общая система, где все предопределено. Я могу сказать: "Какое мне дело до всего мира!",- но это не поможет, если я на самом деле обнаруживаю (после десятков лет страданий), что не могу достичь блага, если весь мир погряз во зле.

       Поэтому наше распространение должно быть очень широким. Есть люди, которым легко это сделать, которые чувствуют, что этим они себя создают, получают от этого силы, обладают талантом к этому. Кроме того, есть здесь, и гордость, и сила власти, в этом раскрывается многое.

       И есть люди, для которых это тяжело. Они к этому совершенно не способны, у них есть тенденция к собственному наполнению не через других, не через массы, не через убеждение. И предмет их гордости в другом виде деятельности в отношении себя, не в том, что они властвуют над людьми. Каждый в соответствии со своими склонностями.

       Вопрос: Если речь идет о пирамиде, то почему же раньше, несколько месяцев назад, мы пробовали, и у нас это не получилось?

       Почему у нас в группе не может работать модель пирамиды? Это существует, но так, что сами мы не можем произвести какую-то селекцию, разделение, выяснение, фильтрацию, дозирование – мы не очень-то понимаем и знаем как и в соответствии с чем. Но каждая духовная структура построена в соответствии с различными уровнями важности в отношении правды и лжи, сладкого и горького. Это зависит и от характера, подхода, и еще многих вещей.

       Безусловно, мы не все одинаковы, и именно эти различия и составляют целостность. Но в группе мы ко всем относимся одинаково. И отношение, и, как бы, воспитание, у нас единое. Но каждый слышит в соответствии с тем, на что способен.

       Вопрос: Можем ли мы использовать это для нашего продвижения?

       Нет, мы не можем пока использовать это для нашего продвижения. Если когда-нибудь у нас будет действительно очень высокая группа, которая раскроет себя как одно кли, тогда мы будем как, скажем, группа раби Шимона, в которой каждый из десяти учеников, из десяти товарищей был подобен основному духовному свойству, как десять сфирот.

       Но пока это неважно, мы должны верить, что не просто так мы собрались здесь, именно эти люди. А те, которые не могут быть с нами, в той или иной форме выпадают из наших рядов.

       Вопрос: Вы все время говорите об обязанности рекламировать величие Творца и цели...

       То, что мы должны рекламировать величие Творца и цели, говорю не я, а Бааль Сулам. Он писал, что мы должны открывать школы и распространять знания.

       Вопрос: С одной стороны, если бы мы не были готовы, он не сказал бы нам об этом, с другой стороны, не хватает...

       Нет, мы готовы, поскольку великие мудрецы определили, что мы находимся в поколении, которое готово. Это последнее поколение, поколение Машиаха, которое обязано раскрыть всем эту всеобщую силу. И весь мир должен раскрыть духовное и жить на уровне, на котором он должен находиться в соответствии со своей внутренней подготовкой. Мы не тянем мир к тому, к чему он еще не готов.

       Величина страданий, которые раскрываются сейчас в мире, говорит сама за себя. Она указывает на то, что мир должен находиться на другой ступени. Ведь величина страданий – это мера нашего запаздывания, это разница между тем, где мы находимся, и тем, где мы должны находиться. Скажем, я нахожусь на пятом уровне, а должен находиться на десятом. Но я не нахожусь на десятом уровне, и эта разница в пять уровней, на которые я запаздываю, давит на меня, давая ощущение страдания.

       Так окружающий свет приходит к тебе сейчас как страдание, поскольку часть его уже должна войти в тебя, в твое частично исправленное кли в качестве внутреннего света. Так что в соответствии с увеличивающимся страданием в мире, мы уже должны находиться в совершенно другом состоянии. Если ты, в соответствии с тем, как пробуждаются в тебе решимот, сокращаешь разницу между нижней и верхней ступенями, то ты всегда пребываешь в радости, воодушевлении. Каждый раз, когда зло раскрывается в тебе, ты воспринимаешь его как полезное.

       Как относительно частного, так и общего, – мир должен идти по такому же пути. А если мы не справляемся, и мир ощущает лишь непрерывное страдание и мечтает, как бы ему отключиться от этой жизни с помощью наркотиков, то это говорит о том, насколько мы отстаем. И если так, то на самом деле нет другой возможности, кроме как раскрыть миру методику исправления. Ведь это методика исправления его состояния. Это не означает, что нужно исправить какие-то там души, нечто абстрактное – исправьте свою жизнь! Что значит – исправьте? Наполните свою жизнь наслаждением – это ты несешь миру. Очень простая методика, очень простая цель.

       Почему мир не готов к этому? Со стороны страданий он готов, он не готов со стороны осознания. И здесь мы должны ему помочь. Поэтому Бааль Сулам и пишет, что мы должны открывать школы и распространять знания среди народа, во всем мире. И мы уже намного отстаем в этом.

       Вопрос: Я спрашиваю о внутреннем распространении. Почему у нас не получается внутри себя проникнуться величием Творца? Если бы мы не были к этому готовы, Вы, вероятно, не говорили бы об этом, значит нам чего-то недостает...

       Ты спрашиваешь о нашем внутреннем распространении как группы? Я бы сказал, что как группа мы достаточно преуспеваем. Разумеется, у нас еще не все получается в распространении среди народа Израиля, и внутри нам недостает единства товарищей, которое приносит более сильный окружающий свет. То есть, внутри мы должны больше работать над единством, над его качеством.

       Мы должны еще больше объединиться внутри группы, а снаружи мы должны сосредоточиться на распространении среди народа. Я бы сказал, что мы очень небрежны в этом. Сколько мы ни стараемся, я не думаю, что мы стараемся достаточно. Мы не используем все пути, а должны сделать сверх наших возможностей.

       Но в целом, я не могу сказать, что группа сама по себе находится в плохом состоянии. Как раз в ответ на предыдущий вопрос: "Какое мне дело до всего мира?", - я бы сказал, что группа не продвинется больше, чем продвинется весь мир. Это не означает, что мы будем продвигаться, если весь мир будет таким, как мы. Разница, конечно же будет, и еще какая! Но эта разница имеет определенное соотношение – скажем, один на тысячу, неважно сколько.

       Продвижение народа и продвижение общей мировой группы держит нас на ступени более низкой, чем та, которой мы могли бы достичь. Да и отдельно взятый человек внутри нашей группы, и внутри общей мировой группы, и внутри народа Израиля, и во всем мире – все это одна система.

       Если сейчас, в конце двадцатого века не единицы, а все человечество должно возвыситься, то оно возвышается в соответствии с пирамидой. Разумеется, есть разница между твоим возвышением и возвышением какого-нибудь индейца, развитие которого еще не позволяет ему войти в это. Не то, чтобы мы пренебрегали им, но пирамида существует. В этой пирамиде есть связь между всеми, и не может быть, чтобы вдруг появилась какая-то изолированность в развитии.

       Сейчас все строение Адама Ришон должно постепенно, но продвигаться в сторону развития. Все целиком! Тогда за то, что мы делаем, с нас спросится еще строже, чем прежде. И в соответствии с тем, сколько мы будем делать из того, что должны делать, мы продвинем всех и продвинемся сами.

       В последнее время я вижу, что причина нашего недостаточного продвижения не в нас лично. Это происходит не потому, что мы лично не готовы, а потому, что мы все-таки должны продвигаться вместе со всей мировой группой и со всем миром. А иначе от нас как бы нет никакой пользы. Сейчас расчет производится со всем миром.

       Вы видите, вдруг всплывает Малайзия. Там осуждают весь народ. Не народ Израиля, они просто говорят, что евреи в своих мыслях владеют миром. И это в Малайзии! Насколько они поумнели, они уже дошли до истины. И я согласен с ними на сто процентов. Это наше глупое правительство не согласно с этим, а я согласен на сто процентов: мы в наших мыслях властвуем над всем миром. Я с ними.

       Посмотрите, как Творец действует через гоев. Какой-то глупый гой, по сути кто он такой, а является ангелом Творца, несущим это известие миру. Я считаю, что это раскрытие. Это уже не просто обвинение евреев во всех неприятностях, это на самом деле важное заявление. Оно – для исправления.

       Я не рассматриваю его как своего противника. Мой противник – он внутри меня, я не вижу противника в этом человеке. Наоборот, я бы сказал. Творец через него раскрывает очень важные вещи, что это действительно так. У меня против него ничего нет. Если я буду против него, я исправлю что-нибудь?

       Он говорит правду, это действительно имеет такие корни в мире. Так что, если я не согласен с тем, что он говорит, я должен идти против закона, установленного Творцом? Это поможет мне? А все кричат: "Как такое может быть?! Нет, это не так!" Тем, что ты говоришь "нет", ты прячешь голову в песок. Разве это поможет тебе?

       Поэтому мы должны выйти навстречу всему миру. Да и мы, когда распространяем знания Каббалы, говорим теми же словами. Разве мы говорим не то же самое? Так что если я был таким же большим человеком по отношению ко всем народам, как он, и говорил бы так же, то и ко мне относились бы точно так же. Он сказал то, о чем говорит Гмара, то, что написано в Торе: "Беды в этот мир приходят только из-за народа Израиля". Так написано в Торе. А что он сказал? То же самое. А у нас не согласны!

       Вопрос: После конгресса который прошел, в чем должна измениться наша работа, каким должен быть темп, чем мы сейчас должны заниматься?

       Сейчас, после проведенного конгресса, мы должны вместе с мировой группой построить нашу работу так, чтобы заботиться обо всем мире. И таким образом соединяться между собой. Мы не можем заниматься работой только между собой и наплевать на весь мир. Это не поможет, так как в соответствии с тем, что я сейчас объяснил, пирамида – это данность, ты не можешь продвигать свою работу, не соприкасаясь с остальными.

       Так могли поступать и делали это каббалисты предыдущих поколений. И у них была совершенно другая задача. А начиная с середины двадцатого века и дальше, ни у кого не было, да и не будет, никакой возможности достичь духовного, кроме как выполнением общей задачи, увлекая за собой весь мир. Такими мы должны себя видеть.

       Завершился период нисхождения искр света, закончился срок внедрения искр в келим, истек период, когда система была доведена до самых низких уровней, и раскрылась, как говорит Бааль Сулам, нашим глазам Книга Зоар. И это не "Перуш А-Сулам", (Комментарии к Лестнице) который написан им и открыт. Речь идет о раскрытии самой Книги Зоар, то есть, ее света, мощности этого света.

       Мы должны это раскрыть, но нисходя сверху вниз, все достигло самой последней ступени, и сейчас мы должны начать подниматься. В этом мы являемся первопроходцами. И в подъеме снизу вверх заключается общее исправление этой души. И поэтому нам не поможет, если мы будем изолированы и таким образом, якобы, добьемся успехов.

       Если ты направлен на отдачу, собираешься приобрести свойства отдачи, то чтобы приобрести свойства отдачи, ты должен как-то относиться к Творцу, то есть к кли, которое Он создал. Там, в этом кли ты раскрываешь свое отношение к Нему, и там ты встречаешься с Ним, с тем, что Он наполняет это кли.

       Это кли и есть вся пирамида, весь мир, все души вместе. И получается, что сегодня без того, чтобы как-то не относиться ко всему миру, ты не можешь относиться к возложенной на тебя задаче или к Творцу.

       Не случайно вдруг выскочила какая-то Малайзия. Возможно, появятся и другие страны, такие, о которых даже и не слышали. Какое мы имеем к ним отношение? Мир сейчас сделался таким, что его приносят тебе для твоей работы. И мы собственными глазами увидим, как тем, что мы делаем, мы в общем меняем весь мир. Посмотрим, что будут говорить после того, как мы проведем еще один конгресс.