Из ночного урока от 22-го Октября 2003 г.

«Шлавей Сулам», том 1, Глава «Берешит», стр. 18, «Что означает день и ночь в работе»

       Мы с вами прочитали статью Рабаша из первого тома книги "Шлавей сулам", которая называется "Что означает день и ночь в работе".

       День и ночь – это действия света. Со стороны Творца нет разницы в этом действии, которое человек ощущает как день или как ночь, то есть ощущает себя абсолютно противоположно в мире Творца. И день и ночь – это то же самое продвижение, те же ступени, ведущие к Цели творения – слиянию с Творцом. Поэтому сказано, что цель – прийти к состоянию, когда нет дня и нет ночи, а все раскрывается как один свет, когда и ночь раскрывается как часть дня.

       Я помню когда-то изучал "Масехет псахим", в котором разъясняется, что такое свет ночи с тринадцатого на четырнадцатое число месяца нисан. В эту ночь, за день до Песаха проверяют хамец. Но сказано - "свет на четырнадцатое". Так это свет, день или все-таки ночь? Свет на арамите – "орта", что также означает и ночь. И в книге даются различные комментарии, что такое ночь и что такое день. Все это рассматривается под различными углами зрения и делается вывод, что "свет на четырнадцатое" – это действительно ночь, поскольку не может быть света, если до него нет темноты.

       Поэтому мы проверяем хамец именно ночью, когда среди всей темноты, в которой находится человек, у него есть лишь маленькая свеча, чтобы с ее помощью отличить свет от тьмы. Это называется – почувствовать, что находишься во тьме. Для того, чтобы я почувствовал, что нахожусь в темноте, я должен тяжело работать, притянуть много окружающего света, чтобы он дал мне в моем состоянии ощущение темноты по отношению к правильному определению, что такое тьма. Возможно, кто-то другой в таком же состоянии ощутит свет.

       По отношению к чему я ощущаю темноту? Темноту должны ощущать по отношению к Цели творения, как недостаток слияния. Если человек уже достиг состояния, когда он проверяет себя и видит, что находится в темноте, поскольку есть в нем хамец, то есть желание получать и это отделяет его от цели, и проверяет это в темноте, лишь при свете маленькой свечи, свете, который он притянул к себе свыше, приложив огромные усилия, то он достигает состояния, когда действительно готов из Египта, из желания получать выйти через махсом в духовный мир.

       Поэтому прежде всего мы должны помнить, что ощущение ночи, темноты – обязательно. Это ощущение настоящего кли, того, где находится человек, ощущение своей природы. Несмотря на то, что Творец создал ее, человек должен определить, что это ночь, поскольку в духовном, и вообще снаружи человека нет света и нет темноты, нет дня и нет ночи.

       Если никто не определяет, в соответствии со своим ощущением, что это за состояние, то нет никакого состояния. Поэтому прежде всего должны достичь ощущения ночи по отношению к Цели творения, ощущения, что находимся в противоположных свойствах. Мы должны увидеть, почему находимся в противоположных свойствах, почему не можем включиться в Творца, то есть в свойство отдачи, определить, что это на самом деле темнота и ничто другое.

       Но причиной этого не должно быть желание приобрести духовное, чтобы почувствовать себя хорошо, стремление избежать неприятностей, ощутить различные наслаждения.

       Если человек выясняет, что его духовное – это свойство отдачи, а он находится в противоположности этому свойству, не может включиться в него, слиться с ним, тогда он решает, что это настоящая ночь. И тем, что продолжает, сожалеет, он достигает состояния, когда обращает это падение, эту темноту в день. Тогда эта темнота начинает приносить ему свет, кли начинает изменяться, получает намерение ради отдачи, и становится как свет. Это означает, что состояние в Окончательном исправлении - и не день, и не ночь.

       Что касается нас, то мы должны понять, что находиться в каждом состоянии мы должны до тех пор, пока не определим, хорошее оно или плохое по отношению к Цели творения, а не по отношению к нашему желанию получать. То есть, мы должны анализировать каждое состояние в соответствии со шкалой "правда-ложь", а не "сладко-горько".

       Насколько быстро человек сможет проанализировать состояние, в котором находится, настолько он увеличит частоту смены состояний, скорость прохождения ступеней развития, скорость реализации решимот, каждое из которых он должен пройти, пока не достигнет окончания работы.

       Существует частное состояние человека и состояние общей группы. Если человек находится в окружении, которому ясно, что такое день и что такое ночь, что слияние с Творцом, обретение свойства отдачи называется день, а нахождение в желании получать, в мыслях о себе – существую я или нет, что со мной будет, что у меня есть, называется ночь по отношению к кли, то человек очень быстро перенимает все эти понятия от окружения.

       И если окружение будет большим и сильным в этом своем утверждении, то и он примет это мнение, несмотря на то, что в своей системе "сладко-горько" его ощущение говорит, что это не так. Он получит от общества иную систему анализа - "правда-ложь". Тогда он очень быстро начнет сменять состояния и быстро придет к исправлению.

       Поэтому человек должен стараться посредством учебы, общества, различных усилий как можно быстрее определить для себя, как пишет здесь Рабаш, что означает день и ночь в работе. Поскольку любое состояние, в котором мы находимся, существует лишь до тех пор, пока мы, находясь в нем, точно не определяем, что это за состояние. В тот момент, когда мы это определяем, состояние сменяется. Приходит новое состояние и т.д.

       Наша проблема в том, что мы очень много времени находимся в ощущении, что сладко – это день, а горько – это ночь. То есть, мы работаем в соответствии со своим ощущением и не можем вспомнить, понять, ощутить ни сами по себе, ни с помощью группы, что определение состояния нужно производить не посредством ощущения "сладко-горько", а посредством анализа "правда-ложь", посредством того, что Цель творения, слияние с Творцом, несмотря на то, что это все еще не ощущается "сладким", принимаем в качестве правды и цели.

       И нужно, чтобы это было более важным, чем "сладко". Тогда мы заменим систему "сладко-горько" – телесный анализ на "правда-ложь", который является анализом духовным.

       И здесь только общество может напомнить человеку, что представляют собой настоящие инструменты измерения, как он должен относиться к своему состоянию, как он должен анализировать его и ускорять процесс, правильно определять, какое состояние называется ночью, а какое – днем, и тогда переходить от одного состояния к другому – от дня к ночи, от дня к ночи.

       Если он действительно решает, что состояние ночи, которое ему кажется горьким, на самом деле полезно, что это - истина, то ночь превращается в день. Нет состояния ночи, по завершении которого я перехожу ко второй части состояния, называемой день. Эта ночь, если я не исправлю ее, не станет днем. Сама эта ночь должна стать днем.

       В отношении неисправленного кли, ощущения кли, находящегося в намерении ради себя, я определяю, что это ночь. Я притягиваю свет, который исправляет это кли. И свет, который исправляет его, превращает его в день тем, что дает намерение ради отдачи. А я определяю, что мое намерение ради отдачи – это день.

       То есть, это же самое состояние, в котором я находился раньше. Я считал его ночью из-за отсутствия намерения ради отдачи, а сейчас, когда я приобретаю это намерение, я решаю, что это день и так прохожу это состояние. Превращение того же самого кли получения в кли отдачи означает, что у тебя есть ночь и после этого есть день. И так на каждой ступени. Это то же самое кли, только с приобретенным на него намерением.

       А если человек не прикладывает усилия для исправления кли, которое получил, не старается увидеть в нем настоящую темноту из-за того, что получает ради себя, не хочет исправить его намерением ради отдачи, ночью приложить усилия, чтобы достичь это намерение ради отдачи (когда исправление, приходящее к нему, уже называется у него днем); если он не старается это делать, если он ждет, пока состояние, в котором он чувствует себя плохо, не превратиться для него в противоположное, и не станет хорошим, - он не реализует то время, которое дается ему. Это не означает, что он действительно исправляет состояния, которые приходят к нему.

       В такой форме он все-таки будет продвигаться, но очень-очень медленно. Его продвижение будет за счет того, что Творец сжалится над ним и сменит ему состояние, за счет того, что общество немного поможет ему, но не за счет изменения внутренних состояний.

       Нужно как можно быстрее определить, что мое состояние – это день и ночь, ощутить, что ночь – это мое отношение к наслаждениям, к тому, что я хочу их. И затем уже я начну хотеть исправления, захочу достичь намерения ради отдачи, слиться с истиной, вместо сладости (это у меня уже называется днем). В этом вся работа человека. Человек – это тот, кто определяет, что такое день и что такое ночь, в каком периоде суток он находится.

       Вопрос: Как общество приходит к решению, что такое день и что такое ночь?

       Общество определяет для себя стандарты. Каков наивысший стандарт, идеальная индикация? Свойство ради отдачи, отдавать как Творец, - это цель, состояние, которое я расцениваю как завершение пути.

       И каждый раз, когда я частично достигаю этой цели, намерения ради отдачи, свойства отдачи, когда я нахожусь в этом или хочу этого (хоть еще и не достиг, но по крайней мере хочу, ставлю это в качестве своей цели, понимаю, что это желательное состояние – все, что связано с намерением ради отдачи), - я должен решить, что это - день. Не в соответствии со своим ощущением, а в соответствии с тем, что это истина.

       А все остальные состояния (в моем ощущении они могут быть сладкими), которые путают меня, постоянно тянут в направлении получения ради себя – я определяю, что они - это ночь.

       Ночь и день я могу определить и в отношении своего внутреннего состояния, и в отношении Цели творения, в отношении собственных свойств, свойств Творца, моего отношения – ко всему я могу подходить с этой меркой – день и ночь.

       Вопрос: Как группа может определить все это?..

       Группа должна принять все это как факт, как стандарт. Ведь что такое – стандарт? Я не нахожусь в этом, но начиная с этого момента и далее я принимаю на себя обязательство измерять себя по отношению к нему, до тех пор, пока не стану точно таким, как он. Это называется идеальной индикацией, примером того, чему я должен стать подобен.

       Группа должна постоянно проверять себя, изменять свой внутренний устав, свой идеал – чем она хочет быть. Мы должны быть такими, чтобы каждый раз на наших ступенях развития мы быстро, насколько это только возможно, выходили из ощущения "сладко-горько" и предпочитали этому истину. И неважно, какой вкус мы в этом ощущаем. А затем мы захотим, чтобы нашим следующим состоянием стало состояние, в котором и истина будет ощущаться как сладость, ведь Цель творения – насладить творения.

       Если ты знаешь, что это истина, но ты страдаешь от этого – это значит, что твое кли не исправлено. Ты должен достичь наслаждений – это называется Торой жизни. Ты должен достичь состояния, когда наслаждаешься отдачей так же, как наслаждается отдавая Творец. Ведь Цель творения - насладить творения, наполнить их наслаждениями, так что твое определение состояний постоянно меняется.

       Вопрос: Как реализуется анализ "правда-ложь"?

       В группе это происходит несравнимо быстрее, чем это делает человек, когда он один. В группе ты мгновенно видишь реакцию товарищей, то, как ты относишься к ним, как они относятся к тебе, отдаешь ты в какой-то мере или нет… Тогда ты видишь, что не отдаешь, что лишь получаешь. Тогда ты можешь быстро определить, что это - ночь, поскольку группа не приветствует проявление желания получать, она хочет видеть тебя дающим.

       И ты очень быстро приходишь к решению: эти свойства в тебе - день они или ночь, добро или зло, правда или ложь, сладко или горько. С помощью реакции группы ты очень быстро определяешь свое состояние.

       Но не только ты смотришь на группу. Сама группа тоже должна постоянно поставлять тебе свои реакции, свое воодушевление, новые стандарты, измерительные инструменты, которые все время изменяются в сторону все большей точности и все большей высоты, которую группа требует от своих членов.

       И выходит, что хочешь ты того или нет, но группа постоянно заводит тебя, приводит в действие. Без этого - пройдут месяцы, пока человек перейдет из одного состояния в другое. Если человек не находится в группе, если прилагает усилия один – это может растянуться на месяцы и годы, тогда как в группе ты можешь пройти это в течениe одного дня – немедленно получить критику и увидеть, что происходит.

       Вопрос: Эта критика – часть внутренней работы, или это просто внешняя критика со стороны группы? И может ли человек проделать все это сам?

       Эта критика человека группой может не очень зависеть от работы человека, от того состояния, которое он проходит сейчас. Но поскольку он включен в группу, он проходит свои личные состояния в соответствии с общими состояниями, которые проходит группа. И тогда при столкновении этих двух состояний: частного - человека и общего – группы, - создаются правильные понятия, более точные. Это своего рода обмен ударами.

       Вопрос: Что означает кли между нами?

       Кли между нами – это отношение одного человека с другим, клей между ними. Если есть такой клей, то он построен из намерения ради отдачи. Каким образом я могу "прилепиться" к тебе так, чтобы мы стали одним кли? Мое намерение отдавать тебе, и твое намерение отдавать мне сближают нас, склеивают так, что мы становимся как одно кли.

       Это намерение ради отдачи между всеми нами мы должны найти, попросить свыше, получить свет, который исправит нас, даст нам это намерение ради отдачи, и мы объединимся вместе, будем одним кли. И в той мере, в которой у каждого из нас в отношении каждого будут намерения ради отдачи, именно в этих намерениях каждого в отношении каждого будет находиться свет. Ведь эти намерения подобны свету, находятся в подобии его свойствам, а не сами келим.

       Келим сами по себе существуют только для того, чтобы порождать намерения по отношению друг к другу. Это можно представить себе таким образом: мы все, находимся в одном кли, и каждый из нас – это я, или Малхут. И если один по отношению к другому работает с намерением ради отдачи, то это отношение одного к другому и становится кли. Именно в него входит свет. Это происходит в соответствии с равенством свойств.

       И получается, что в наших Малхут (моей и твоей) мы никогда не получаем свет, ведь они – келим получения. Мы знаем, что получают в Девяти Первых сфирот. А что такое Девять Первых сфирот? Свойства Творца.

       Если между нами есть отношения, то твои желания – это мои Девять Первых сфирот, а мои желания – это твои Девять Первых сфирот. В этих двусторонних отношениях мы и строим кли.

       Не может быть, чтобы один человек, без отношения к остальным душам, без определения своего отношения к ним, без намерения ради отдачи по отношению к ним смог создать это кли. Ничто другое не поможет. По отношению к Творцу ему нечего делать. Он не может по отношению к Нему выполнить действие ради отдачи, действие слияния, поскольку он - кли. Кли не может выполнить действие слияния по отношению к свету. Он может создать в себе свойство слияния в намерении, а намерение не может быть иначе, чем в отношении кого-то еще.

       Мы должны понять, что все наше исправление заключается в исправлении относительно остальных келим. Мы говорим, что должны слиться с Творцом в идеальном свойстве отдачи, в котором нет даже упоминания о желании получать, но откуда нам это известно? Как мы изучаем, все, что ощущает кли, оно ощущает в себе самом. Мы никогда не ощущаем свет, мы ощущаем свою реакцию на что-либо, наполняющее нас.

       Так и в наших животных органах чувств - а не знаю, что представляют собой звуки, картины вне меня. Если я начну исследовать истинную реальность, то я вообще приду к выводу, что снаружи меня нет ничего, кроме Высшего света. А то, что мне представляется, будто что-то происходит снаружи меня, это потому, что внутри себя я так реагирую на Высший свет, потому что мои решимот выдают мне такую реакцию. Через секунду у меня будут другие решимот – и я на тот же Высший свет отреагирую иначе. Снова другие решимот – снова иная реакция.

       Так мне и представляется, что снаружи меня находится какой-то мир, но все это лишь внутри. И когда этот мир изменяется, то это не потому, что меняется что-то снаружи, а потому, что изменяются решимот внутри меня. Так что я никогда не ощущал, что представляет собой свет, что представляет собой Творец. Я ощущал лишь свою исправленную форму, которая называется "Адам Ришон до прегрешения". Вот и все. А впоследствии - все процессы, которые произошли со мной после прегрешения.

       И когда я начал исправлять... А что значит – исправлять? Это значит исправлять свои реакции, свое принимающее устройство, свой сенсор, чтобы он стал более правильным, более чувствительным к особому способу анализа – "правда-ложь", а не пользовался имеющимся у меня "сладко-горько".

       Если я проверяю свой сенсор по отношению к "сладко-горько", это означает, что я проверяю его внутри него самого. Если же я проверяю его по отношению к "правда-ложь", я проверяю его по отношению к чему-то, якобы, находящемуся снаружи. И когда я исправляю его, я постоянно соотношу это с кли, с реакциями, которые были в нем.

       Я никогда не могу соотнести это с чем-то, находящимся вне кли, со светом, с тем, что он из себя представляет. Я не могу ни ощутить его, его суть, Ацмуто, ни понять его, ни различить в нем что-нибудь. Я могу лишь ощутить свои реакции. И когда моя реакция максимально оторвана от моего Я, то в моем ощущении, в моем понимании это подобно свету, находящемуся вне меня. Это ощущение я называю слиянием.

       Что означает слияние? Слияние – это внутреннее ощущение. Мне говорят, что я должен достичь определенного состояния. Что это значит? Это значит, что если я почувствую себя так-то и так-то, то это будет Окончательным исправлением, это будет состояние подобия Творцу. Что такое Творец, кто такой Творец – понятия не имею, но это состояние будет называться именно так.

       То есть, мы должны понять: кли так всегда ощущает себя, кроме себя оно не ощущает ничего, в соответствии с этим и действует. Так устроены все наши телесные органы чувств, так в нашем мире построены все измерительные инструменты, таким это и останется.

       Во "Вступлении в книгу Зоар" Бааль Сулам говорит, что нигде, ни в одной книге по Каббале каббалисты никогда не писали о том, что они не ощущали, что не прошло через келим. Они пишут только об ощущении внутри кли, о материале и о форме, воплощенной в материале, то есть о желании получать и о тех формах, которые онo принимает, о том, что онo ощущает внутри себя. А об абстрактной форме каббалист не напишет никогда, так как это не находится внутри кли, а в отношении находящегося вне кли мы никогда не можем ничего определить. Нам нельзя фантазировать о находящемся вне келим.

       Мы должны быть слиты с группой, ведь если бы не постороннее кли, по отношению к которому я могу работать, как по отношению к Творцу, я бы никогда не получил возможности выйти за пределы себя, приобрести свойство отдачи, отношения отдачи с кем-нибудь.

       Тем, что Творец, разбил кли, Он, по сути, разбил меня на тысячу кусочков. И я сейчас ощущаю эту тысячу кусочков, как кусочки, мне не принадлежащие. Он таким образом дал мне, как кли, как тому, кто не может ощутить что-либо, находящееся вне кли, возможность ощутить в своем отношении к остальным частям кли то, что я ощущаю по отношению к Творцу. Он предоставил мне такую возможность, создал мне это особое состояние.

       Если бы у меня не было такой возможности, я бы никогда не смог установить с Творцом отношения отдачи. Ведь я не знаю, кто Он, что Он из Себя представляет, не ощущаю Его. Он находится снаружи меня? Но я не ощущаю того, что находится снаружи меня.

       А сейчас, когда снаружи меня есть частички, с которыми я могу установить контакт, работать с ними, получить их реакцию на всех ступенях, во всех состояниях, от самой низкой, животной ступени, до наивысших ступеней, у меня есть с ними общие ощущения, определенная связь, взаимопонимание. Это возможность келим, которые не могут выйти за пределы себя (и возможность единственная!), приобрести нечто, находящееся вне их, намерение ради отдачи.

       Вопрос: В сущности, кли – это не то, что находится во мне, это нечто, находящееся в какой-то связи с...

       Теперь становится понятно, что кли – это, по сути, не находящееся во мне, кли – в связи между нами, между келим - это кли для света. Свет – это находящееся вне келим, и если я имею в виду нечто, находящееся вне меня, то я как бы отношусь к этому находящемуся вне меня, к иному, постороннему для меня кли, как к свету. Это то же самое. И в такой форме я как бы приобретаю то же свойство, что и у света.

       Эта идея огромной глубины, она только выглядит простой - "возлюби ближнего..". Но таким образом мы строим дополнительный орган ощущения, и его невозможно построить иным образом. Тем самым мы уподобляем себя тому, что находится вне нас, и по-другому мы никогда не смогли бы выйти за пределы себя. Это поразительная идея! Мы еще не знаем, как разбиение сработало внутри келим. Все это очень глубокие вещи...

       А иначе творение закрыто внутри себя без какой либо надежды выйти из ощущения. Опираясь на то, что у него есть чужие келим, что он может относиться к ним, как к чужим, человек, кроме "сладко-горько", развивает отношения "правда – ложь", так как отношения "правда – ложь" складываются у него с другими, тогда как ощущение "сладко-горько" является его личным, телесным ощущением.

       И получается, что у тебя есть еще один дополнительный анализ, который является анализом внешним. Что значит – внешним? Внутренним анализом в кли, которое представляет собой желание наслаждаться, может быть только"сладко-горько". Если я хочу наслаждаться, у меня нет другого анализа – я наслаждаюсь или не наслаждаюсь. Если я - желание наслаждаться, то я не знаю, что такое "правда – ложь".

       Но поскольку есть кто-то, кроме меня, и я начинаю устанавливать с ним особые отношения, когда он находится снаружи меня, то двусторонние отношения с ним не приходят ко мне в ощущении "сладко-горько", я называю их "правда-ложь". Таким образом я на самом деле приобретаю систему анализа Творца, систему, находящуюся вне желания получать. Это разница между ощущением и намерением.

       То, что находится внутри кли, "сладко-горько" называется знание, а то, как я отношусь к "правда – ложь", к другому кли называется выше знания, если, конечно, я определяю, что это выше моего ощущения, более высокое, более важное.

       Мы все время будем изучать одно и то же. Просто каждый раз мы будем видеть, что это еще более глубокие вещи.

       Вопрос: Как в группе сделать более острым понимание, что мы находимся в одном состоянии слишком много времени? Как ощутить это, оставить это состояние и двигаться дальше, не дожидаясь, пока природа заставит нас это сделать?

       Вопрос прост: как быстро сменять состояния? Как максимально сократить время нашей задержки в каждом состоянии, сделать его наиболее полезным, ведущим не к ошибкам, а к цели кратчайшим и наилучшим путем? Это не придет вследствие того, что мы знаем, что делать. Мы не знаем. Это не появится оттого, что я знаю, каково мое следующее состояние. Я не знаю его.

       Я не выбираю кратчайший путь – идти тем путем, или иным. Но если я работаю только на то, чтобы выйти из своего Я и находиться внутри группы, снаружи меня, то насколько я стараюсь это сделать изо всех сил, мое внутреннее усилие означает, что я совершаю наиболее полезное действие для продвижения своего и группы.

       В соответствии с этим я могу немедленно обнаружить, что я не нахожусь в этом, не хочу этого, увидеть, насколько меня это отталкивает, получить реакцию товарищей в отношении меня. Нет более полезного действия, и оно настолько простое, что каждый может выполнить его. Для этого не нужно особого ума.

       Вопрос: Скажем, мозгами я понимаю, что нужно это сделать – выйти наружу, и таким образом подняться. А как в группе построить механизм, который обяжет меня это сделать? Ведь если я нахожусь в падении, я буду тянуть время до тех пор, пока состояние каким-нибудь образом не изменится само. Но это плохо. Как я могу построить что-нибудь, что заставит меня это делать?

       Какой механизм можно построить, чтобы он заставил тебя быть постоянно направленным на смену состояний? Группу. Разумеется, это группа. Как я могу проснуться? Как внутри себя я могу построить какой-то механизм, который будет постоянно будить меня? Никак. Я не могу это сделать.

       Мое тело – это желание получать, желание наслаждаться. Если оно находится в состоянии какого-то удовлетворения, так что ему выгодно оставаться в этом состоянии, у него нет достаточно страданий, чтобы захотеть изменить его, то оно так и будет сидеть, или лежать. Оно не изменит это состояние. Это его природа. Для того, чтобы изменить состояние, я должен построить какие-то внешние состояния, которые сейчас все еще не ощущаются, не находятся в теле, но которые заставили бы его измениться.

       Постепенно определяй свое состояние. Сейчас я – желание получать. Я нахожусь в каком-то состоянии. И я должен выстроить состояние по отношению к цели так, чтобы мое желание почувствовало давление, вынуждающее двигаться к цели. Как я это делаю, если я – лишь желание наслаждаться? Я должен загнать его в такое состояние, в котором ему будет неудобно, если он не движется в направлении цели.

       Попробуй создать такое состояние, посмотрим, что у тебя получится. Что ты будешь делать? Начни наносить удары, тогда желание получать начнет двигаться – мне плохо, что мне делать, где найти что-нибудь хорошее? А хорошее – это пойти в бар, на футбол, на дискотеку, посмотреть какой-нибудь фильм. Что является хорошим? В каждом состоянии, которое оно видит, оно не находит достаточного наслаждения. Все уже покрыто тьмой, и вдруг где-то засветило!...

       Ты должен пройти эти авханот, построить их внутри желания получать, чтобы оно пробуждалось только в отношении истинного наслаждения, поиска этого наслаждения. Для этого оно должен получить достаточно горючего, то есть давление, ощущение страданий, которые вынудят его выйти из своего состояния, заставят искать именно истину, чтобы истина была для него сладостью, чтобы вокруг было окружение, группа, которая ободрит его, облегчит путь, увлечет за собой. Все это не просто.

       Когда ты начинаешь строить этот механизм и видишь, от чего ты зависишь (я завишу от того, что у меня такой характер, и он постоянно изменяется неизвестно как, и мои товарищи, мое окружение тянут меня то в одну, то в другую сторону, непонятно, что они хотят), когда ты начинаешь анализировать все эти состояния, ты достигаешь того, о чем Бааль Сулам пишет в статье "Свобода Выбора" – есть я и мои свойства, которые изменяются, есть окружение, свойства которого меняются, и больше ничего нет.

       Я и мои свойства – над этим я не властен, а вот окружение и его свойства – их я, возможно, смогу изменить. Я буду влиять на группу, она - на меня, то есть здесь есть нечто, что может повлиять на меня. Я не властвую над собой, я уже видел это. Я уже перестал работать с собой, я уже видел, что никогда не могу хоть в чем-то навести в себе порядок, это не в моих силах. Кто действительно может изменить меня, так это группа. С помощью стыда, нанося мне удары, тем, что она нужна мне, она может изменить меня. И я соглашаюсь получать от них удары и настройку, какой бы она ни была, только бы в правильном направлении.

       Если человек согласен на это, то он достоин того, чтобы попасть в правильную группу. И человек выбирает группу, которая изменит его, и в правильном направлении, и будет давить на него, и он готов платить им за это своим усилием, прислуживая им, во всем. Все исходит из понимания необходимости, осознания того, что является тем единственным свободным выбором, который у него есть, - выбор группы, которая будет давить на тебя, заставляя двигаться в правильном направлении.

       Внутри тебя нет будильника, который вдруг разбудит тебя, чтобы ты изменил состояние. Ошущение недостатка (хесронот) не придет действительно изнутри. Онo придeт, но с такой медленной, природной скоростью, что ты будешь продвигаться только с помощью страданий. Тянуть вперед может только группа, окружение. Если ты уже начал понимать это, то ты можешь ускорить смену своих состояний.

       Вопрос: Если группа "горит", то легко устремиться за ней. Я делаю для нее что-нибудь и автоматически...

       Ты говоришь, что если группа "горит", то тебе легче. Так если ты не ощущаешь, что группа "горит", сделай так, чтобы она "зажглась". За чем же дело стало? Каким образом? Неважно каким: кричи, бей их, купи им подарки, - сделай что-нибудь! Ищи! Сядь с ними и поговори. Скажи им, что это не жизнь, не для этого мы находимся здесь, давайте начнем что-нибудь делать, начни будить их.

       Вопрос: Я спрашиваю о том, как построить внешний механизм.

       Что это значит? Это и есть внешний по отношению ко мне механизм, который постоянно будет давить на меня, заставляя изменяться. Но в тот момент, когда я ощущаю, что нуждаюсь в переменах, я должен вложить себя в группу. А потом группа вернет мне это, и во много раз больше того, что я вложил в нее. Это зависит от того, сколько членов в группе, каков уровень связи между ними и т.д.

       Вопрос: Как в группе построить этот внешний механизм?

       Группе не нужен еще один внешний механизм. Группа сама поддерживает себя. Ты спрашиваешь о том, каким образом может измениться сама группа, если у нее нет чего-то внешнего, ведь группа – как человек? Нет.

       Группа включает множество желаний получать, одиночных, неисправленных, находящиеся в различных отношениях друг с другом. Каждый из них находится в подъемах и падениях, и вследствие этого группа всегда находится в своем внутреннем движении. Поэтому она не нуждается в еще одном, дополнительном внешнем механизме, кроме нее самой.

       В ней происходят внутренние изменения в силу ее природы, вследствие того, что она включает в себя множество сил, посторонних друг для друга и изменяющихся. Один поднимается, другой опускается, и группа за счет этого постоянно изменяется. Эти изменения дают ей разное отношение ко всем товарищам.

       Вопрос: Вы говорите нам, что мы продвигаемся, а потом говорите, что мы застряли и три месяца ничего не делаем. Это ощущается и в группе. Иногда она в таком состоянии, иногда – в другом. Было состояние, когда мы продвигались медленно. Что это за состояние? Вы говорили, что максимальное ускорение в группе возможно, когда в ней будет много людей...

       Ты одновременно говоришь о разных вещах. Прежде всего, много людей находится в группе или мало – это неважно. Это больше относится к единству, к отношению людей к самой группе, насколько они понимают, что это их единственное спасение, которое только может быть.

       Это основывается на все том же правиле, согласно которому человек снаружи себя не может ощутить ничего. Он устроен так, что он закрыт. Он не может ощутить ни Творца, ни свет, ничего. Что же он ощущает? Он может ощутить различные келим, такие же, как кли его самого, которые сейчас выглядят для него чужими, поскольку на этими келим произведено особое действие, называемое разбиением.

       Творец внес внутрь этих келим такое ощущение отчужденности одного от другого, ввел в них особое свойство разбиения. Что Он сделал? По сути, Он внес внутрь келим Свою обратную сторону (ахораим) – свойство, противоположное отдаче, любви, которое у нас называется разбиением. И если сейчас мы отстранимся от этого, мы превратим это свойство получения в свойство отдачи. Мы перевернем обратную сторону Творца на лицевую. Он Сам ввел Себя между нами в противоположной форме и сказал: "А сейчас – работайте!. Я – тот, кто отделяет вас." Свет произвел это разбиение.

       Вы видите, об этом можно говорить бесконечно, эти вещи словно море. Почему это так? Кроме желания получать нет ничего, однако, посмотрите, сколько есть в нем особенностей, градаций, определений, свойств.