Из ночного урока от 23-го Октября 2003 г.

«Шлавей Сулам», том 1, Глава «Берешит», стр. 25, «Что означает, что мир был создан по причине великодушия»

       Мы прочитали с вами статью "Что означает, что мир был создан по причине великодушия" из первого тома "Шлавей сулам".

       Есть только одно хорошее состояние – это состояние Творца. И поскольку Он добр, Он захотел создать творение, чтобы насладить его. Чтобы насладить его, Он должен привести его в единственно существующее хорошее состояние - в Свое.

       Чтобы творение было таким, как Творец, оно в ощущениях, в осознании, в знании, в наполненности, во всем, что есть в Творце должно быть подобно Ему. Оно должно постичь это состояние в полном объеме. А это возможно осуществить только из противоположного состояния. Поэтому Творец дал творению ощущение противоположности Себе и полную возможность достичь равенства свойств.

       Поскольку творение находится в противоположном состоянии, то чтобы помочь ему достичь равенства свойств, существуют две силы: сила притягивающая и сила отталкивающая, - которые ощущаются в творении как наслаждение или страдание. С помощью этих двух сил творение достигает осознания, что ему выгоднее продвигаться к слиянию осознанно, поскольку иначе оно вызывает на себя страдания.

       Так или иначе человек будет продвигаться, но продвижение будет или за счет ударов, когда общий закон продвижения к Цели всего творения будет воздействовать на него и заставит его, или посредством личного участия. Если он убедит себя, что самое великое, самое возвышенное, что только может быть, - это быть подобным Творцу, то есть находиться в свойстве отдачи, противоположном его природе, то все его продвижение, весь процесс его исправления и достижение цели обретет совершенно иной образ.

       Поэтому выходит, что творение изначально существует в этом состоянии, которое называется Добрый и Творящий добро, Цель творения, слияние с Творцом, и кроме этого состояния нет никакого другого. Только в ощущениях творения, для того чтобы оно познакомилось с этим состоянием и приобрело его в полном объеме, Творец сделал так, что творение воображает, будто находится в противоположном состоянии.

       Сделано это для того, чтобы творение само захотело достичь цели, само провело исследование, как достичь цели, само приобрело хисарон к достижению цели и проанализировало, с помощью каких средств оно может достичь ее.

       Вследствие всех этих поисков в творении будет создан истинный недостаток, истинное желание к тому, что приготовил ему Творец, к тому, в чем творение находится на самом деле. В той мере, в которой появляется такое желание, такая потребность, творение начинает обнаруживать свое истинное состояние, и это продолжается до тех пор, пока не раскрывает его полностью.

       Так, в общем-то, выглядит это состояние.

       Вопрос: Как человек может определить, что он должен исправлять, как исправлять?

       Как человек может определить свое состояние, правильно назвать его, измерить, чтобы это стало причиной исправления? Возможно я измеряю это мое желание, мое состояние (мое состояние означает состояние желания, ничего другого у меня нет), но это не заставляет меня принять решение.

       Я нахожусь в желании получать. Это желание получать дает мне или наслаждение, или страдание, в соответствии с этим я и определяю - хорошее это желание получать, или плохое. В соответствии с этим я пользуюсь им, или не пользуюсь, пытаюсь заменить его, приобрести иное желание получать, сделать так, чтобы у него появился иной характер, пытаюсь захотеть наслаждаться чем-то иным. А если я не могу чем-то наслаждаться – так пусть у меня не будет к этому желания, я подавлю его.

       Так человек делает всегда. Он всегда выбирает, чем он в наиболее полезной и легкой форме может наслаждаться, чтобы усилия были как можно меньше, а наслаждение – как можно больше. Таков наш расчет. Это естественный расчет, который выбирает каждый - от функционирования на неживом, растительном и животном уровнях, до функционирования на уровне говорящий, который находится в нас. Так все это действует на всех уровнях природы.

       Но если я хочу научиться тому, как наслаждаться больше, я ищу какие-то системы, иду в различные кружки, учусь у других людей. Я развиваю использование своего желания получать до таких пределов, которые в легальной, или нелегальной форме позволят максимально наслаждаться, до таких пределов, в которых общество, в котором я нахожусь, мир, в котором я нахожусь, позволят мне наслаждаться. Я всего лишь произвожу расчет, постоянно, - что выгодно, что не выгодно, и максимум – моя цель.

       В соответствии с этим мы и смотрим на людей, в соответствии с этим оцениваем их. И невозможно требовать от человека какой-то иной расчет, поскольку это природа. Тогда почему человек получает удары от Высшего управления, от Творца? Ведь Творец создал его в таком виде, что только такой расчет он и может производить. Вы можете спросить ученых (биологов, психологов и т.д.), и они скажут вам, что это и есть наш расчет.

       Тогда почему Творец, который создал нас в таком виде, наказывает нас? За что? За то, что Он создал нас такими?

       Творец не наказывает нас. Это приходит к нам от Него без намерения наказать. Это приходит в соответствии с тем законом, который гласит, что не только желание получать находится в нас. Есть в нас также и иная сила, находящаяся на стадии подготовки, - желание отдавать. И мы должны начать производить расчет, учитывая и ее тоже. Для этого нужно обязать нас начать производить расчет между желанием получать и желанием отдавать. И потому в той мере, в которой мы не производим расчет в соответствии с уровнем нашего развития, мы ощущаем страдания.

       То есть, если бы мы каждый раз заставляли себя делать расчет не только на то, насколько я хочу наслаждаться, но и на то, насколько я должен давать наслаждение другим, и если бы я делал его правильно, нашел бы правильное отношение к себе и другим, в соответствии со своим развитием, то находился бы в хорошем состоянии. Я бы не ощущал никаких страданий.

       Скажем, согласно своему развитию я должен отдать 20-30%, и 80% получить – таково на сегодня мое развитие. Затем оно возрастет, и я должен буду отдавать больше, а получать меньше. Если бы я знал этот закон, знал, что от меня требуют, и я исполнял бы это, то всегда ощущал бы себя удобно и хорошо, поскольку это, в сущности, закон, воздействующий на меня.

       Почему же мы не видим этот закон? Мы бы делали расчет, чтобы ощущать себя хорошо. Но цель не в том, чтобы мы ощущали себя хорошо в этом желании получать. Нужно чтобы этот расчет (сколько – мне, я сколько – другим) совершался не только исходя из желания получать. Он должен исходить из желания слиться с Творцом, быть подобным Ему. И желание отдавать – это не цель. Цель – быть подобным Творцу, быть как Он, поэтому этот закон, согласно которому я должен отдавать, мне не открыт.

       Я пока не хочу входить в это глубже.

       Вопрос: Почему Творец не дает нам возможности проверить, правильно ли я делаю? Может, я совершаю миллион действий, и все они неправильны...

       Это очень просто. Если ты на самом деле смотришь на себя, как на единственного в мире, и соотносишь это с Творцом, с тем, что ты должен работать по отношению к Нему, то у тебя действительно нет никакой возможности узнать, кто ты, что ты из себя представляешь, кто такой Творец, что Он делает, поскольку Он скрыт. Если Он скрыт – то и я скрыт. У меня нет ничего, по отношению к чему я мог бы проверить себя.

       Если есть только Творец и творение – ничего нельзя сделать. Представь себе - есть Творец и есть творение. И что дальше? Как поднять творение на уровень Творца? Если Творец раскроется, то творение целиком будет находиться в Его власти и будет вынуждено совершать действия отдачи, так никогда и не узнав, почему оно это делает. Это так же, как сейчас властвует над нами желание получать.

       Мы должны находиться под властью двух типов природы. Но как это может происходить одновременно? Что имеет большую власть, то я и выберу. Если сам я создан из желания наслаждаться, то я наслаждаюсь или от получения, или от отдачи. И присутствие Творца я тоже восприму как наслаждение, и буду или клипой, или святостью, ведь наслаждение хотят получить и от того, и от другого.

       Для того, чтобы человек был независим, Творец должен скрывать Себя. И тогда возникает вопрос: как человек, от которого скрыт Творец, может проверить себя? Ведь у него нет точки отсчета, по отношению к которой он мог бы проверить себя, измерить, сориентировать, определить, кто он и что он. Как же можно продвигаться в таком случае?

       Поэтому Творец скрываясь от человека, чтобы не "купить" его наслаждениями, дал вместо Себя группу, которой человек "продаться" не может. Группа не дает человеку наслаждения, как Творец, не дает ему жизнь, как Творец. Это с одной стороны. С другой стороны, она - посторонняя для человека сила, находящаяся снаружи него.

       Так что, если человек хочет слиться с Творцом с помощью этого средства, с помощью того, что соединяет себя с группой, отдает ей, он в отношении к группе обретает истинное намерение ради отдачи, становится подобен Творцу в истинной форме. Он, по сути, использует отдачу ближнему, чтобы быть как Творец

       Есть две вещи: действие, называемое отдачей, и есть положение Творца как Дающего. И человек, тем, что выполняет в группе действия отдачи и строит таким образом свое кли, совершенствуется в этом и становиться в этом действии подобен Творцу, - он тем самым достигает статуса Творца.

       В одном из писем Бааль Сулам приводит пример, как царь, желая возвысить раба, подвергает его различным испытаниям, для того чтобы тот на основе всех этих действий изучил, что означает быть царем – и тогда по своему положению стал словно царь. Отдача как таковая - это тоже не цель. Отдача – это форма внешнего соответствия Творцу.

       Поэтому если мы работаем в группе, чтобы отдавать (поскольку эта форма – внешняя форма Творца по отношению к нам), то мы удостаиваемся стать как Он во внутренних свойствах. А что это за внутренние свойства, мы даже и сказать не можем. Но этого достигают.

       Если бы Творец был раскрыт, ты не смог бы это выполнить. Если бы Он стоял перед тобой, то по отношению к Нему ты не смог бы этого сделать, поскольку в этом случае Он властвовал бы над тобой.

       А здесь ты находишься в состоянии, в котором нет наслаждений, отдача не притягивает, она отталкивает. Соответственно этому ты должен увеличить величие Творца, этот идеал быть равным Ему. И чтобы выполнить в группе действие отдачи, тебе нужно раскрытие Творца. Но не в такой форме, когда Он раскрыт тебе как насаждение, а в такой, когда Он велик в качестве цели. Тогда ты получаешь от этого силу работать с группой, это дает тебе горючее для отдачи.

       Вопрос: Как мы можем достичь такого состояния, когда будем работать, не испытывая страданий?

       Я много раз приводил в пример свое состояние, в котором я находился перед операцией. Я не боялся операции, желал ее и даже был готов заплатить деньги врачу. Я ждал ее.

       А если человек не видит, не знает и не ощущает, что это действие – действие по его спасению, то он бежит от него, боится, не хочет. Все зависит от степени осознания необходимости. Если цель важна для тебя, то на все средства, ведущие к ее достижению, ты смотришь только как на хорошее. Ты смотришь на них как на лекарство, которое ты ждешь. И ты готов заплатить за него большие деньги. Ты не воспринимаешь это как удар.

       Наше отношение к нашему желанию получать и к средству, с помощью которого оно будет исправлено, превращает внутри нас ощущение страданий в ощущение наслаждения. В этом и заключается разница.

       Я перехожу от желания получать, которое есть у меня, к стремлению быть дающим, к желанию отдавать. И все удары, которые испытывает желание получать, я ощущаю как средства достижения желания отдавать. Они выглядят сладкими, и я на 100% ощущаю их сладкими. Я не расцениваю их как удары, как страдания. Ведь таким образом я отрываюсь от своего желания получать, и я не ощущаю в этом ничего отрицательного.

       Ты можешь называть это психологией, ты можешь называть это как угодно, но это то, что происходит с материалом нашего желания получать. И речь идет о всех видах наслаждений: и в духовных мирах, и в этом мире, - обо всех буквально. Если любое свое ощущение, хорошее или плохое, я связываю с отдачей Творцу, с целью, то все, что идет этому на пользу, будет ощущаться мной как наслаждение.

       Нужно понять, что Цель творения – насладить творения, что мы должны достичь наслаждений. Наслаждений! Мы не должны терпеть отдачу - мы обнаружим в ней неограниченные наслаждения.

       Пока мы не приобретем вторую природу, чтобы у нас было и то, и другое, мы все же не сможем понять, постичь, что здесь происходит.

       Вопрос: Если я достигаю Цели творения, есть разница – достиг я ее длинным путем или коротким?

       Есть путь Торы и путь страданий. Я продвигаюсь или получая удары, или стремясь стать подобным Творцу. Цель в обоих случаях одна и та же. Сказано, что магазин открыт, и хозяин производит расчет, хотим мы того или нет. Ты все равно берешь из этого магазина, хочешь ты того или нет. Ты должен брать, ты должен жить, ты должен получать наслаждения.

       И с человека взимают за то, что он взял, осознает он это или нет. Об этом пишет Бааль Сулам в статье "Мир". "В чем же разница, осознает человек или нет?" - спрашивает он в этой статье. Я не вижу хозяина и просто беру из магазина, от этой жизни (так я устроен), или я знаю, что есть хозяин, и то, что я беру, я беру под залог, и должен возвратить взятое?

       Разница в том, что хозяину безразлично, сколько ты возьмешь, магазин – для тебя, все – для тебя. Не просто так в конце статьи сказано, что все готово к трапезе. Все изначально создано для тебя, разумеется, в конце ты все и получишь. Но хозяину важно, чтобы ты относился ко всем своим покупкам в этом мире, в этом магазине целенаправленно. Почему? Потому что таким образом ты будешь относиться к творению как Он, таким образом ты обретешь Его положение. И это истинное наслаждение – находиться в положении Творца, и Он хочет, чтобы ты этого достиг.

       Мы должны осознать наше состояние, познакомиться с ним сейчас, в нашем начальном состоянии и подняться по ступеням осознания сами. Ведь что такое продвижение? Это уровни осознания, осознание уровня Творца, не зря это называется раскрытием, обнаружением. Не просто получить впечатление, не просто насладиться, а обнаружить уровень Творца. Мы обнаруживаем его постепенно, пока не достигаем Его состояния в полной мере. И мы не можем обойти эти состояния.

       То есть, в продвижении нет пути страданий. Путь страданий – это те же состояния, находясь в которых я пока что не хочу продвигаться, не нашел сил для продвижения, не реализовал группу, как единственно имеющийся у меня свободный выбор для того, чтобы продвигаться в правильной форме. Я все еще нахожусь в страданиях.

       Эти страдания постепенно накапливаются до такой степени, пока не вынудят меня искать, как выйти из них. И когда я ищу, я нахожу этот путь. Тогда я согласен войти в группу, которая обяжет меня продвигаться, и даже готов платить ей за это, ведь иначе я снова буду ощущать страдания.

       И так до тех пор, пока я не начну понимать, что проблема не в страданиях, пока я не захочу, чтобы у меня было свое личное стремление, и если я не буду стремиться – это будет моими страданиями, а не животные страдания от получаемых ударов. В соответствии с этим и я буду изменять группу, чтобы она обеспечила мне продвижение не из-за ударов, а потому что цель величественна и т.д.

       То есть, я не могу продвигаться из состояния в состояние посредством страданий. Страдания всегда, в каждом состоянии даются лишь для того, чтобы вынудить меня изменить свое состояние. Если я сам на это не способен, то с этого момента и далее, я могу начать думать, исследовать, вкладывать свои усилия в группу, чтобы она пробудила меня. И тогда я перехожу в состояние, когда я сам заменяю качество страданий и поднимаюсь от ступени к ступени. Если же я не делаю это, то страдания приходят, как бы сами по себе. Только в этом разница.

       Поэтому свободный выбор – он в выборе группе, в выборе того, что должно прийти ко мне вместо ударов, и показать мне, как я должен измениться.

       Или удары вынудят меня изменяться, или группа. С помощью группы это произойдет быстрее, наиболее успешно и без страданий. Бааль Сулам объясняет, что в этом случае мы выигрываем дважды: я сокращаю время, и тем, что я в каждом состоянии стараюсь быть подобным Творцу, я уже ощущаю, что нахожусь в какой-то связи с Ним, подобен Ему.

       В каждом состоянии я нахожусь в какой-то мере Окончательного исправления. Но это только в том случае, если группа обеспечит мне осознание необходимости продвижения в направлении обретения положения Творца. Если группа не обеспечит мне это, я буду находиться в страданиях, и сам никогда не буду знать, как выйти из них, как изменить себя.

       Каждый раз, когда я захочу использовать группу для того, чтобы продвигаться, я обнаружу в ней возможности и силы, готовность получить от меня отдачу и дать мне в ответ величие Творца. И тогда это мое состояние, которое я почувствую, будет немного похоже на Окончательное исправление. Группа даст мне "пробуждение свыше", пробуждение приходящее снаружи, чего мне и не хватает.

       Вопрос: Откуда и как я могу получить и утвердить свое правильное отношение к любому своему субъективному ощущению?

       Как я могу проверить каждое свое ощущение? Как я могу измерить его и быть уверенным, что я проверяю его в правильной форме? Никак не могу. Только по отношению к группе. Группа – это измерительный инструмент, вместо Творца.

       Если мое отношение к ней – это на самом деле отдача, если на самом деле то, что она требует от меня, – это чтобы я отдавал ей, если она на самом деле ставит понятие отдачи (что называется величием цели, величием Творца), на наивысший уровень и показывает мне, что только это и важно, а все остальные свойства и состояния низменны, то по отношению к этому я могу измерить себя, свои мысли, намерения, то, как я планирую свое время, свою жизнь.

       Но если нет у меня такого стандарта, которого дает мне группа, то по отношению к чему я измерю себя? Сам я могу придумать различные измерительные системы, но с их помощью я всегда буду оправдывать себя. У меня нет никакой возможности проверить себя, если только я не построю какой-то стандарт, находящийся вне меня, такой, каким является группа. Иначе откуда я узнаю, как измерять?

       Спроси людей с улицы – все праведники, все отдают. Максимум: "Я не вор, все мы воры". Никто не считает себя грешником. Не может человек сказать себе, что он грешник. Почему? Потому что при этом его Я будет ущемлено настолько, что он не сможет терпеть себя. А этого он не может себе позволить. Иногда есть у нас такое ощущение, но это ужасное ощущение. Мы немедленно чем-нибудь перекрываем его.

       Поэтому, если бы не группа, которая постоянно давит на меня, будит, толкает в правильном направлении, требует от меня это продвижение, дает мне правильную индикацию, кем я должен быть, то у меня не было бы никакой возможности продвигаться.

       Вопрос: А как мне приобрести правильное отношение?

       Как относиться к группе в правильной форме – и это группа должна помочь мне понять. И дать силы изменить себя. Все должна сделать группа,. Она - как Творец.

       Но только в группе должна быть еще одна идея: она требует все это от меня не ради того, чтобы мы отдавали друг другу, хорошо жили (хорошая группа, мы создали замечательный клуб), - в группе должна быть выясненная цель – все это мы делаем не для удобства нашего пребывания здесь, а для того, чтобы стать подобными Творцу, достичь слияния с Ним. Тогда у нас получится.

       А если у нас не будет этой цели, то мы потерпим неудачу, как в России, как наши киббуцы. Бааль Сулам пишет об этом в статье "Мир".

       Вопрос: Почему каждую секунду я не могу делать правильный расчет - я по отношению к группе?

       Потому что группа не требует этого от меня. А почему она не требует этого от меня? Потому что я не ищу правильную группу, я не строю ее - вот что происходит.

       Вопрос: Вы говорите, что группа, по сути, дает нам картину нашего состояния...

       То, что группа дает нам картину нашего состояния, что группа – это все, это не я говорю, не обвиняй в этом меня. Это пишет Бааль Сулам в статье "Свобода выбора". Он говорит, что наш единственный выбор - в группе.

       И насколько мы сможем построить ее и установить по отношению к себе в правильной форме, настолько она послужит нам вместо всех средств, которых нам не достает для достижения цели.

       Вопрос: Когда человек обращается к своему товарищу по группе, он не обязательно видит его состояние в "чистом" виде. Он видит его через себя...

       Я не понимаю тебя. Я нахожусь в группе. Я вижу своих товарищей в различной форме, "чистой" или нет, и я могу сказать, что такими я их вижу из-за себя ("каждый отвергающий отвергает из-за своих недостатков"), а может, они и на самом деле такие. Все они – как я, чуть больше, чуть меньше...

       Так с какой стати такая группа, которая состоит из таких же как я сам, поможет мне продвигаться к правильной цели? Кто из них знает о правильной цели? Ведь я не нахожусь в группе раби Шимона, которая жила в пещере, или в какой-то другой подобной группе праведников и каббалистов.

       Бааль Сулам об этом и не говорит. Он говорит о том, что желания группы, которое в общем виде заключается в поиске, а не в понимании, не в знании направления, а в поиске правильной цели, – этого желания достаточно, чтобы продвигаться к цели в правильной форме, но при условии, что группа обязывает каждого отдавать ей, чтобы он уподобился Творцу, достиг Его.

       Закончи это предложение и ты увидишь, что это обязано осуществиться, потому что ты собираешься отдавать группе, и хотя твоя отдача – ради себя (и что это вообще за отдача, ты не любишь их – это безусловно, и все они такие.... как ты сам), но здесь ты ставишь особое условие – ты собираешься вкладывать себя для того, чтобы достичь Творца.

       То, что ты вкладываешь себя в них, отключает тебя от твоего желания получать - ты не видишь в этом ничего хорошего, никакой выгоды. Когда Творец скрыт, и ты стремишься к Нему (якобы, стремишься) и потому ты готов вкладывать в группу, то даже если ты готов вкладывать в группу для того, чтобы тебе было хорошо в группе, но ты ставишь еще одно условие – достичь Творца (а Он скрыт и ты не ощущаешь в этом никакого вкуса) – ты тем самым отключаешься от желания получать.

       Не то, чтобы ты отключался на самом деле, но ты хочешь отключиться настолько, что в отдаче группе ты притягиваешь окружающий свет от Творца. Ты вызываешь на себя окружающий свет. Ты все равно хочешь, ты все равно совершаешь хоть какое-то действие, которое соответствует действию отдачи. И тогда окружающий свет воздействует на тебя, поскольку таким образом ты приводишь себя в некоторое соответствие свету.

       Разумеется, это еще не соответствие в действии, не в келим, еще нет масаха, отраженного света, но его все же достаточно для того, чтобы притянуть к себе окружающий свет, свет, возвращающий к Источнику. И если ты действительно будешь вкладывать в это свои усилия, (а это зависит от группы, от того, насколько она даст тебе воодушевление, желание, важность, силу), то в соответствии с этими усилиями ты притянешь такой окружающий свет, который вернет тебя к Источнику, превратится в Машиаха. Он вернет тебя к Источнику. Он вытянет тебя к Нему.