Из ночного урока от 24-го Октября 2003 г.

«Шамати», статья № 54, «Цель творения»

       Цель творения – прийти к связи, к слиянию с Творцом. То есть получить от Него то, что Он приготовил, всё то благо и наслаждение, которое Он приготовил нам в состоянии, которое называется мир Бесконечности.

       Что значит мир? Всякое состояние, в каком бы ни пребывало творение, называется его миром. В мире творения, который называется Бесконечность – он бесконечен, без границ, без ограничений – «без конечность», творение получает то, что приготовил ему Творец. К этому надо прийти.

       Казалось бы, простое дело – получать без ограничений. Но дело в том, что получить невозможно – всё скрыто. И раскрывается согласно условию, которое называется «подобие формы». И чтобы прийти к получению, надо пройти два исправления – святость и очищение.

       Пройти эти исправления творение может при условии, что у него есть в этом необходимость. Необходимость в исправлениях. Необходимость в исправлениях называется «величие Цели». Как творение осознает величие Цели, которую оно сейчас не чувствует как великую, сладкую, истинную, не может оценить её ни согласно келим получения, ни согласно келим отдачи, ни согласно анализу «горько – сладко», ни согласно анализу «правда – ложь»?...

       От человека требуется развить отношение к Цели – Бесконечное желание. Наша цель – получить наслаждение, для которого сейчас у нас нет никакого кли. С чего начинает человек? С того, что против наслаждения, которое приготовил ему Творец, возникает в нём точка страданий, называемая точка в сердце. Маленькое желание, и не желание даже, а импульс, побуждение.

       Этот импульс, эту точку даёт Творец. Он раскрывает в человеке некое новое желание. Но кроме этой точки, называемой искрой разбиения в желании получать, кроме этой точки человек должен работать над желанием, а желания у него нет, над молитвой к Творцу об исправлении желания, но и молитвы у него нет, над молитвой прежде молитвы…

       Говорят нам, что средство для этого – группа. Потому что Творец сокрыт, состояние, называемое миром Бесконечности, сокрыто, скрыто желание к нему, недостаток в нём сокрыт, и вообще неизвестно, к чему стремиться и как развить это стремление, если всё сокрыто. И здесь, в состоянии, когда есть только маленькая искра, маленькая точка, маленькое побуждение, данное творению свыше, группа может из этой маленькой искорки сделать воистину пылающий огонь. И дать человеку осознание величия Цели, осознание того, что нет ничего важнее её, что это причина сотворения человека, что это причина того, что он находится сейчас в данном его состоянии.

       Всё остальное, что он может сделать в своей жизни, всё это находится вне его свободного выбора. Только продвижение к состоянию Бесконечности, к получению вознаграждения без какого-либо ограничения, только продвижение в этом направлении кратчайшей, наиболее эффективной дорогой, только это подлежит его выбору. А все действия, все поступки, которые он будет делать не в этом направлении, все они вне его выбора.

       Что значит вне его выбора? Это значит, что если будет их делать, этим он приведёт в действие силы исправления, которые страданиями, давлением вновь вернут его к той же, первоначальной точке. Пока не выберет верного направления к Цели творения.

       И во всех состояниях, в каждой мысли, в каждом действии, на всех уровнях человека – моха [арам. «разум»], либа [арам. «сердце»], действие, мысль – есть у него только одно, кратчайшее, эффективнейшее направление к цели работы. И если действие его для достижения Цели не на сто процентов эффективно и кратко, оно исправляет само себя тем, что приводит в действие силы исправления, силы коррекции направления, которые направляют человека всё более и более верно.

       И чтобы не попадать каждый раз в «аварии», человек должен заранее выбрать правильное направление, и в любом состоянии, прикладывая максимальную силу, максимальные возможности, в этом направлении действовать. А заранее выяснить правильное направление и проверить свои силы, где на самом деле их предел, человек может только при помощи группы.

       То есть группа может направить человека в правильном направлении, и в соответствии с той мощью, с которой она даёт человеку величие Цели, величие Творца, согласно этому он действует в заданном направлении. Таким образом, эти два параметра даёт человеку группа.

       Получается, что достижение Цели зависит от влияния группы на человека. И задача человека заключается только в том, чтобы подготовить правильное окружение. Для подготовки окружения ему не нужно знать правильного направления, нужно только просто хотеть продвинуться к Цели. И то, как группа подаст человеку информацию о Цели, уже направит его и даст ему силу для продвижения.

       Вопрос: По каким каналам провести величие Творца товарищу? Через внешние действия, через что?..

       Любыми способами, от которых человек может воодушевиться. Чтобы увидел, услышал, прочитал что-нибудь. Чтобы воодушевился! В общем-то мы лишь передаём воодушевление. Воодушевление, впечатление от чего-то определённого, большее, чем все остальные впечатления, и задаёт человеку направление. Правильно? Я впечатлён чем-то определённым, и всё остальное мне не важно. Таким образом я уже направлен на то, что мне важно. И теперь то, насколько это будет мне важно по сравнению со всеми остальными моими впечатлениями, всеми остальными моими желаниями, и придаст мне стремление к этому.

       Нам необходимо иметь эти два параметра. Они называются, предположим, решимо де итлабшут [решимо от наполнения светом] и решимо де авиют [решимо от силы экрана].

       Вопрос: Человек должен пытаться вызвать воодушевление в ком-то одном или во всей группе?

       Нет. Чем больше и сильнее группа… Сильнее, повторяю, в этих двух параметрах – в том, что постоянно связывает себя с Творцом, то есть постоянно проверяет, что значит для неё Творец, кто Он, что значит отдавать, что это за свойство – отдача, свойство Творца, что значит Добрый, несущий добро, в каком смысле Добрый, несущий добро, что точно Он хочет дать, как добро, как благодеяние… Так вот, чем больше и сильнее группа, чем больше она связана с Целью, чем больше она действует в этом направлении, тем больше её способность воодушевить человека, заставить его действовать.

       И не так уж важна здесь высота группы. Можно находиться среди величайших каббалистов, а можно находиться и между начинающих учеников, и, как написано, «от всех учеников моих получил постижение» - это вовсе не важно. Как написано о рабби Йоси, сыне Кисмы – он не захотел уезжать из своего города, хотя и был величайшим мудрецом своего поколения. И хоть в его городе было и немного людей, учеников мудрецов, и, конечно, не такие, как он, намного ниже него, но не мог он уехать, потому что иначе упал бы со своей ступени. Хотя кто были они в сравнении с ним? Но они, всё равно, были для него обществом и давали ему воодушевление, направление, и даже он не смог бы сохранять направление и воодушевление, чтобы в этом направлении продолжать, без общества.

       Таким образом, можно находиться в группе где-нибудь там в Африке, не важно, где, среди только-только начинающих, и мы знаем подобные группы в нашем мире, в которых люди действительно с большим трудом понимают, о чём речь, но если попадёт туда кто-нибудь большого уровня, это не помешает ему продвигаться. Совершенно не помешает. Если есть у них простое, искреннее стремление к Цели, и они стараются продвинуться, приблизиться к ней, хоть и путаются, и, конечно, ничего не понимают, и постоянно ищут новые формы, думают, и так, и этак – это не важно.

       Эту растерянность дают им свыше для того, чтобы на ней они выросли. И если, несмотря на всю их запутанность, несмотря на все такие их состояния, когда со стороны кажется, что они идут вообще, совершенно не в том направлении, если есть в них стремление, порыв – этого достаточно. Тогда каждый из них впечатляется, воодушевляется, каждый – соответственно своей природе, корню своей души, соответственно тому, что каждый должен делать в том состоянии, в котором пребывает. И всё.

       Поэтому группа в целом должна лишь не успокаиваться в отношении достижения Цели, и всё время быть в поиске – что есть Цель, и сколько сил ещё можно раскрыть, ещё прибавить, чтобы продвинуться в её направлении. Иначе говоря, просто требовать возможности быть «послушными детьми», насколько это возможно. Не могут – ладно, но всё-таки насколько возможно… И этого достаточно, чтобы воодушевился и продвинулся каждый из товарищей, и совершенно не важно, каков его личный уровень в работе Творца, в его духовной работе. Не важно!

       Вопрос: У нас есть Мировая группа, есть эта конкретная группа. Должен ли я, чтобы заставить группу действовать, выбирать, скажем, таким образом – сегодня я вызываю воодушевление у самых близких товарищей, которые находятся рядом со мной, и тогда поднимется вся группа, или же я должен действовать в общем, поднимать всю группу?

       Бааль Сулам пишет, что «…Во множестве народа – величие Царя». Ты, конечно, можешь сказать: «Не-е, хватит мне двух – трёх, что мне весь мир, какое мне дело до всех этих отчаявшихся или ищущих знаний… Я уже видел, что все их знания ничего не стоят…».

       Это верно. Ты можешь сказать так. Но мы находимся под впечатлением от группы, от всего человечества в общем. Потому что все души пребывают здесь облаченными в тела. И все мы, в общем, одно кли, единое, в котором объединены все души. И если души в этом кли объединены, тогда, хочешь ты того или нет, ты уже находишься в системе, называемой Общей душой Адам Ришон. Ты лишь часть её, один из миллиардов; ты включаешь в себя всех, и все, каждый из них, включает в себя тебя. И это взаимовключение выражается в том, что ты получаешь впечатление от них, а они впечатляются от тебя.

       Конечно, есть разница в их стремлении к Цели, которое тебя воодушевляет. Один горит в своём стремлении к Цели – он, возможно, может больше воодушевить тебя; а другой направлен вообще на что-то мелкое, животное, но и он воодушевляет тебя: относительно животного – в обратном направлении. И поэтому необходимо, чтобы как можно больше душ воодушевлялись, само собой, в правильном направлении, и чтобы ты как можно больше воодушевлялся от них. Важно и качество, и количество, то есть чем больше будет группа, тем она должна быть выше, сильнее. Количество – это в ширину, и качество – это в высоту. Важно и то, и другое. Потому что есть в нас, в каждом из нас, общее и частное. В каждом из нас есть, что называется, народ, и личность. И заботиться нужно и о том, и о другом.

       Если бы мы, скажем, устроили Суккот не так, как он был устроен, а маленькой группой, мы бы меньше воодушевились, меньше бы ощутили, вынесли бы из этого меньше впечатлений и сделали бы меньше исправлений, чем мы сделали. Именно благодаря количеству, воодушевилось то количество, что в нас. Кроме того, вдруг в группе ты увидел людей, которые были далеки от тебя, ты вдруг видишь, откуда он и кто он вообще. Это не то что те, кто близки к тебе, которых ты ценишь; ты вдруг видишь какого-то мексиканца, и он открывает тебе своё стремление, и ты впечатляешься этим, воодушевляешься от этого больше, чем от твоих товарищей. Это сильнее задевает тебя, пробуждает тебя больше. И это очень важно.

       Вопрос: То есть в Мировой группе я должен действовать только силой мысли, и качественно, и количественно?..

       Мы должны постоянно думать о всех тех, кто стремится к достижению Цели, к слиянию с Творцом. Все они вместе называются Исраэль – «Яшар Эль» – «Прямо к Творцу», «Стремящиеся к Творцу». Все остальные не входят в это определение. Ты должен определиться, как пишет Бааль Сулам, каков твой долг, чем ты можешь быть полезен этой группе и что ты можешь от неё получить. «Среди своего народа я живу» [Малахим 2, 4;13], и т.п. Тут есть над чем поработать.

       Если человек замыкается в маленькой группе, он теряет не только количество, он теряет и качество. Буквально – теряет качество. Качество воодушевления. Большая группа не даёт ему крутиться в привычном круге и обратить все в рутину.

       Я не думаю, что мы сможем продвигаться в одиночку. Я думаю, что даже то, что нам удалось, удалось потому, что мы хотели принять группы со всего мира. Я думаю, что решение это было правильным и определило успех.

       Сейчас проблема в том, чтобы организовать повседневную работу между группами. Это проблема. То есть это направление работы, это то, что мы должны сделать. А проблема потому, что мы не знаем, как это сделать. Об этом нигде не написано. Но можно понять, что работа между группами должна быть построена, как работа между человеком и группой – так каждая группа в отношении остальных групп. Потому что таково железное правило Каббалы – частное и общее равнозначны в строении всего мироздания.

       Но как реально это сделать, на местах – это мы должны прозондировать и посмотреть. Как мы не знали заранее, как именно организовать такое большое собрание, какое мы сделали в Суккот, так и здесь – если хорошо подумаем, получим ответ.

       Это должно раскрыться, как этап в работе. Как ты строишь группу – этапами, также построишь и такую большую, собранную из групп, группу. Как? Правила – есть, а действие – за нами. Из него мы раскроем, как это сделать, и это, в свою очередь, выстроит нас.

       Я не думаю, что какая-то одна, изолированная группа может преуспеть, если она не будет связана со всеми группами. Это то же самое, что человек, который не связан с группой. Бааль Сулам утверждает в статье «Свобода выбора», что только в том случае, если человек включается в хорошее, правильное общество, он продвигается.

       Следовательно, согласно равенству общего и частного, то же самое касается и группы. Если есть в мире группы, и все они уже связаны в единое, более-менее, кли, в таком случае отдельной группе не добиться успеха, если она не включается или не работает для того, чтобы включиться в большую Мировую группу, воодушевиться от неё, быть с ней в реальной связи. Это следует из правил, которые мы изучаем.

       Но как построить эту систему, фактически, как нам реализовать это, построить связи меж нами – каким образом почувствовать друг друга?.. Через системы коммуникаций, и т.п.... В конечном итоге мы должны почувствовать это, как некое виртуальное понятие, как понятие духовное, которое будет ощущаться в нас подобно тому, как мы ощущаем, как относимся к жене, к детям, к близким и т.п. – у тебя есть некое внутреннее чувство, некая модель твоего отношения к кому-то. Так и здесь, должно быть некое обобщённое восприятие – кто она, эта Мировая группа; чтобы ты ощутил своё к ней отношение, как отношение к любому воспринимаемому тобой человеку.

       Вот это мы должны построить. И построить это мы должны также при помощи всевозможных каналов связи: переписка, совместные подключения, общая работа – так же, как каждый человек в своей группе. Для этого надо вместе учиться – и мы учимся вместе. На экране можно видеть, что вместе с нами на уроке находятся ещё шестьдесят – семьдесят групп. В общем, здесь для нас есть большая работа. И направление работы – вширь, во весь мир; и в человеке, и в его группе, и в Общей группе.

       Вопрос: Какая основная мысль должна быть в общей группе на протяжении всего дня?

       Не важно – общая это группа или маленькая. Мы уже говорили об этом. Есть на эту тему статьи, в которых РАБА"Ш пишет об отношении человека к группе. И это должно дать нам направление – как мы должны относиться к Общей группе.

       Получается, видимо, так – чем больше растут наши эгоистические желания, тем более широкую группу мы должны видеть, воодушевляться от неё. Потому что свою маленькую группу человек может уже воспринимать как своё, настолько, что готов примириться, настолько, что уже не может от неё воодушевляться… Работа должна быть больших масштабов, шире.

       Вопрос: Какая разница в Имени, к которому я обращаюсь? Почему Бесконечный Благословенный, а не Ацмуто [ивр. Суть Его]? [см. статью]

       Почему есть разница, к кому обращаться в молитве, к Святому Благословенному или к Ацмуто? Что такое «Святой Благословенный» я тоже не знаю. И что такое Ацмуто я не знаю.

       Мы молимся не Святому Благословенному. Святой Благословенный – это только название. Так, как правило, называется Зеир Анпин мира Ацилут. Мы молимся Доброму, Творящему добро – раскрытию Творца творению в мире Бесконечности.

       Как он пишет, корневая стадия, стадия Шореш – это ещё не раскрытие. Это «куцо шель йуд» – точка буквы йуд; это ещё не стадия, это называется «корень» – корень стадий.

       Стадия же «алеф» – это первая стадия, в которой раскрылся Творец, Ацмуто. Это уже было раскрытие в кли. То есть Творец сотворил желание получать и наполнил желание получать Собой. Раскрылся там. А ощущение Творца в творении называется наслаждением. И согласно этому ощущению творение определяет, что Творец в отношении его – Добрый, Творящий добро.

       Всё – по принципу «Из действий Твоих познали Тебя». Только на опыте, только из постижения. То, что каббалисты постигли, что они получили, раскрыли – об этом они и пишут. Нет больше никакого вида связи с Ацмуто, чтобы Он каким-то образом нам что-то рассказал, написал или раскрыл. Всё, что Он раскрывает, Он раскрывает внутри человека, внутри этого кли. И первое раскрытие называется стадия алеф, или Хохма. Поэтому мы живём и получаем всё из этого состояния.

       Все остальные состояния, кроме Бесконечности, то есть малхут Бесконечности, которая наполнилась всем Его благодеянием, ощутила Творца во всей Его полноте (и это состояние – единственное существующее); все остальные состояния, которые мы проходим, которые, якобы, существуют – они существуют потому, что кли не захотело ощущать это состояние бесконечности, в котором оно получает без всякого ограничения, потому что в нём оно ощутило свою низость, ощутило стыд. И теперь оно делает различные действия, чтобы избавиться от стыда; а потом – наоборот: делает всё, чтобы раскрыть стыд, чтобы продвинуться, чтобы постараться быть большим и важным, как Создатель.

       Потому что кли раскрывает то, чего на самом деле желает от него Создатель, к какому состоянию Он хочет его привести, что на самом деле называется Добрый, Творящий добро – не по наполнению, а по намерению, по статусу. И все состояния, кроме мира Бесконечности, это состояния, существующие как результат того, что кли, скажем так, представляет себе, что оно это делает, хочет, чтобы так это и было. И как оно думает, что это должно быть, так оно и ощущает.

       Мир бесконечности, это единственное существующее состояние. Все остальные состояния – «Я не хочу ощущать!» – «Не ощущай». – «Я хочу, чтобы было так!» – «Пусть будет так»… Но пусть будет уже относительно кли.

       Состояние же бесконечности существует на самом деле, а все остальные состояния, меньшие мира Бесконечности, существуют соответственно тому, чего хочет кли. Кли так хочет – так и будет. То есть на самом деле их не существует, в истинном смысле понятия «существовать»; просто кли закрывает себя от тех или иных ощущений, больше или меньше – всевозможными образами.

       Таким образом, во всех ощущаемых нами состояниях мы ощущаем какую-то часть мира Бесконечности.

       Так же и наш мир, наше настоящее состояние, наше ощущение того, что мы существуем (существуем – значит есть некий мир, состояние, в котором мы пребываем) – это часть мира Бесконечности. Но часть наименьшая, совершенно отделённая от мира Бесконечности, и, несомненно, меньше её нет.

       Вопрос: Исходя из того, что мы видели в Суккот, можно ли сказать, что идеальное состояние для работы в группе – это работа в радости?

       Во время Суккота мы ощутили, что такое радость. Это очень нас воодушевляло, и оставило в нас хорошее впечатление. Ты говоришь: «Если это так, то почему бы нам постоянно не вызывать подобных состояний, и работать, исходя из этого?». И да, и нет. И да, и нет – это значит следующее: есть различные виды работы, которые человек должен произвести над собой и сам, и вместе с группой, на протяжении процессов, которые они проходят в пути.

       Есть состояния, которые называются Праздники, Особые даты, Субботы и т.п., в которых есть и особенный подъём свыше, и возможность возбуждения его подъёмом снизу, за счёт того, что готовимся, прикладываем большие усилия... И есть работа в Будни, когда мы должны находиться в системе этого мира, работать восемь часов в день, быть связанными с проблемами семьи, государства и мира и буквально из этого учиться, работать – это совершенно иная работа.

       Ты видишь, как устроен мир. И мы должны быть внутри этой системы, мы должны сказать: «Для меня создан мир». Я должен быть погружён во всю эту систему, такую, какой она устроена. Я должен, могу я или не могу, хочу или не хочу, я должен принять всю эту систему, понимаю я её или нет. Только используя то, как я устроен – то, что я должен спать, есть; должен, но даже если бы не был должен, я был бы обязан принять на себя эту систему – из этого только и возможно продвижение.

       То есть я должен построить свой распорядок дня так, как принято в мире. И тогда действительно получится, что я только два, три часа, ну, может, четыре – два с половиной, три часа утром, час, полтора вечером, максимально, сколько могу – вот, в общем то, и всё время, которое я могу быть связан с группой, с учёбой, с распространением и с прочими действиями.

       А когда приходит Суббота или Праздник, тогда, согласно указанию, если я правильно использую это время, правильно готовлюсь – тогда я действительно наслаждаюсь. Наслаждаюсь духовными результатами, которые могу получить из этого.

       Мы не можем построить нашу повседневную жизнь по образу праздника. Но мы должны прийти к тому, чтобы продлить впечатление, воодушевление от пройденного, и уже готовить себя к следующим состояниям; постоянно находиться в таком состоянии, чтобы не опускаться ниже состояния, в котором были, но уже готовиться к более высокому, будущему состоянию.

       Человек будто должен сказать: «Сегoдня первый день для будущей субботы, сегодня - второй день для будущей субботы» и т.д. Потому что вся его работа, которую он выполняет – день Первый, день Второй, день Третий, то есть Хэсэд, Гвура, Тиферет – исправление им своих келим (днями называются различные исправления, которые он производит над своим кли) он готовит к малхут: Хэсэд, Гвура, Тиферет, Нэцах, Ход, Йесод – это шесть рабочих дней, и малхут – это Суббота, и уже она и получает. И он уже не должен работать – он всё приготовил, и теперь осталось лишь получить итог своей работы.

       Таким образом, мы должны не сойти с уровня предыдущей Субботы, или Праздника, когда получили итог работы и приобрели определённую ступень, и теперь идти в нашей работе вперёд, к состоянию более возвышенному, и тогда подняться на ещё одну ступень, и так всё выше и выше.

       Итак, прежде всего - не потерять предыдущую ступень! Это значит, что относительно всего того воодушевления, всего, что ты получил и в виде своих келим, и в виде светов - о чем у тебя сейчас остались решимот - ты обязан оставаться на том же уровне. И это сейчас для тебя должно быть "будним днем". Это твой уровень сегодня. И теперь начни готовить келим, исправлять их для достижения более высокого состояния.

       Но если человек сожалеет о прошедшем празднике, о том как было хорошо, а сегодня не осталось ничего - это совершенно никуда не годится. Это знак того, что человек теряет свою ступень и все впечатления, которые у него были, переходят к клипот. Если человек сожалеет о прошлом - знак того, что он погружен туда, завяз в прошлом и не тянется к цели, и нет ничего хуже этого. Нет хуже этого. Это поистине...

       Нужно сделать все, чтобы не рассматривать это как прошлое. Я должен сейчас жить этим настоящим, для этого настоящего, и уже сейчас во всех своих действиях страстно стремиться к следующей высшей ступени.

       Вопрос: Связь этих состояниях между решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. Состояние радости – решимо дэ-итлабшут, а решимо дэ-авиют – это состояние работы?..

       Каждое состояние состоит из двух параметров: из решимо дэ-авиют и решимо дэ-итлабшут. Если человек вкладывает усилия, он делает это согласно желанию. И когда, после того, как вложил усилия, он в это желание получает впечатление, это записывается в нём, входит в те же сосуды.

       Ты попадаешь на какой-то праздник, попадаешь случайно. Тебе хорошо, ты отлично проводишь время… Но люди, которые готовили этот праздник, и знают, зачем и почему, и что они должны на этом заработать, и вместе с этим они буквально наполняются им, они, конечно же, удостаиваются не только просто ощутить его, но и извлечь из него максимальную пользу.

       Написано, что «служение ей [Торе] важнее её изучения». То есть тот, кто фактически, на деле подготавливает подобные вещи, наслаждается от них больше остальных и удостаивается наилучшего результата. Буквально так. Написано про Йешуа бен Нуна, что он удостоился быть предводителем народа после Моше потому, что помогал ему в работе. Не учился, а помогал.

       Так и здесь. Тот, кто на деле выполняет работу по объединению, по подготовке связей между группами, и т.п., и знает, зачем он это делает, чего он от этого хочет – тот наслаждается, получает от этого соответственно.

       Вопрос: Знает, для чего он это делает – это связано с решимо дэ-итлабшут…

       Нет, знает, зачем делает – это ещё не решимо. Это значит, что намеревается получить от этого результат, познание Цели…

       Какая разница между человеком, который сидит, слушает какую-то прекрасную музыку, или восхищается какой-то повестью - и находящимся рядом с ним его псом, или котом, который спокойно спит себе, и ни музыка, ни книга его не волнуют, он не может от них впечатлиться?

       Келим! В этом вся разница! Впечатление, воздействие существует, оно находится вокруг нас – мы находимся всё в том же состоянии Бесконечности! Вопрос лишь в том, являемся ли мы человеком, или псом-котом. Смотря какой мы обнаружим недостаток наполнения (хисарон), так мы себя и почувствуем.

       Таким образом, если я просто так вхожу в какое-то состояние, я может и уловлю из него чего-нибудь немножко… Я слышу музыку, вижу – все радуются, и я тоже радуюсь… но соответственно каким келим я могу радоваться?! Что я из этого улавливаю?

       Поэтому мы зависим только от развития наших келим. Всё правильно, есть решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют из прошлого состояния, но теперь мы должны это решимо реализовать! То есть действительно подготовить на него экраны! Это усилие – чтобы мы захотели реализовать это решимо, чтобы согласно нашему усилию получить свет, который из решимо сделает экран. Чтобы я на деле смог использовать это. Родить парцуф. Вот так.

       Вопрос: Какое следующее состояние, к которому мы должны готовиться?

       Следующее состояние, к которому мы должны готовиться? Приход Машиаха. Это разве не ясно? Не ясно, к чему готовиться? Так написано.

       Это не просто – приход Машиаха. Ты спрашиваешь, к какому следующему состоянию ты должен готовиться. Ты должен готовиться, то есть подготовить себя, свои желания, свои усилия к тому, что придёт свыше свет, который вытянет, подтянет тебя к Цели творения. Свет, который тянет тебя туда, называется Машиах. Вот и готовься к этому. Пожалуйста. Прикладывай усилия, работай, и это произойдёт. Ничего не будешь делать – ничего не произойдёт.

       Необходимо, чтобы кли предшествовало свету. Недостаток, усилие, стремление, порыв должны предшествовать этому, чтобы это произошло. Ведь и сейчас мы пребываем в состоянии бесконечности. Но у нас нет недостатка, желания его раскрыть.

       Как мы уже говорили, кроме состояния Бесконечности нет состояний. Кли просто будто бы находится в этих состояниях. Поэтому написано, что когда возвращаемся в то состояние, состояние Бесконечности, мы видим, что были «словно во сне». Написано ещё, что все остальные состояния, это состояния мнимые, воображаемые. Наш мир – мир воображаемый. Как бы бессознательное состояние – я нахожусь в этом, только не вижу, не чувствую. Не воспринимаю.

       Но действительность есть действительность. Она существует. И всё зависит от моей чувствительности к этому. И всё дело в том, где себя ощутить – в этом состоянии, в этом мире, или в других состояниях, которые называются, скажем, духовные миры, или в состоянии Бесконечности – это полностью зависит от меня.

       Если я направлю свою чувствительность, чуткость на то, чтобы почувствовать это – я почувствую. Если не направлю – не почувствую. И повысить чувствительность должен я, настроить, направить келим должен именно я – они во мне есть, я только должен задать им направление, настройки. Это – моя работа. Потому что когда я их настраиваю, я изучаю все состояния, я становлюсь ощущающим…

       Это подобно тому, когда, прежде чем расслышать, понять какую-то музыку, или прежде чем понять что-то, нужно в этом совершенствоваться, разглядеть в этом различные образы… Я должен пройти такую притирку. Это называется, что я прохожу состояния построения сосуда, кли.

       А если я не пройду эти состояния, я буду как тот кот, который сидит возле человека, а тот восхищается, восклицает, и смеётся, и плачет… А кот – сидит себе… Отсутствие келим.

       Так что мы – коты. Мы не чувствуем, где находимся.

       Вопрос: Приход Машиаха – это частное состояние? Или это состояние общее, и нужна некая масса кли, которая потребует вытянуть большое количество людей, то есть келим?

       Приход Машиаха – это частное раскрытие человеку, или нечто общее? И то, и другое. Не может быть, чтобы человек, чтобы каждый человек не сделал всех своих частных исправлений, не прошёл бы всех ступеней исправлений келим своими силами, в поиске, прилагая свои усилия.

       Но не может быть, чтобы он сделал эту свою частную, личную работу, не будучи связан с душами, неотъемлемой частью которых он является, в которые включён он, и которые включены в него. И не может быть, чтобы он сделал свои личные, частные исправления, если не включился в них, а они не включились в него. Это и есть исправления! Исправления не в самой душе – они в связи между душами. И поэтому связано общее с частным, и действуют в них одни и те же законы.

       И вот когда он сделал эту работу и стал сосудом, частным исправленным сосудом, то есть вышел из своего Я и соединил себя со всеми остальными душами, и так же привёл к тому, что все остальные души становятся, не зная того, присоединёнными к нему (это называется «весь мир служит мне») – он удостаивается своего, частного Машиаха. Потому что своё частное кли он исправил. И тогда он работает над исправлениями всего мира. И прежде тоже, но…

       В Предисловии к ТЭС Бааль Сулам объясняет это на четырёх этапах, которые проходит человек: двойное сокрытие, простое сокрытие, вознаграждение и наказание и любовь. Вечная любовь.