Из ночного урока от 27-го Октября 2003 г.

«Шлавей Сулам», том 1, Глава «Ноах», стр. 36, «Что такое водный потоп в работе»

       Безусловно, в статьях, относящихся к потопу, к Ноаху, все объяснения книги Зоар, Бааль Сулама, Рабаша вращаются вокруг темы ковчега, силы Бины, веры, которую человек приобретает в начале своего духовного развития. Без этого он не может продвигаться. Эту силу человек обязан сделать краеугольным камнем, и уже вокруг него существовать, проводить анализ и исправлять остальные распознаваемые свойства.

       Мы говорили о том, что сила Бины, подобная ковчегу – это сила, которую человек должен выстроить внутри себя, а также выстроить вокруг себя в качестве группы и всего человечества. Это сила, которая называется «поручительство». Человек обретает ее в результате работы над приходящими к нему помехами, над вопросами «Кто?» и «Что?», которые встают перед ним, и которые он обязан уладить. Сила веры помогает человеку спастись: дабы оставить в отдалении все помехи, приходящие к нему от желания получать, он находится также в сокрытии от Творца и приобщается лишь к силе веры – веры выше знания.

       Выстраивая для себя эту систему, человек закладывает основу, как сказано: «праведник верой своей жить будет» [Хавакук, 2:4]. Если человек приобретает силу Бины, силу веры – то затем, сообразно имеющимся у него сосудам отдачи, он уже присоединяет к ним сосуды получения, т.е. начинает исправлять свое желание, начинает исправлять себя. Однако сначала нужно приобрести свойства Творца: силы Бины. Лишь обретя свойства Творца, человек может затем присоединить к ним собственные свойства.

       И это должно быть для нас точкой обращения к нашему состоянию, к группе. В начале работы мы должны быть отключены от своего желания получать, не принимать его в расчет, не вдаваться в выяснения и не работать с самими помехами; а лишь парить над ними и видеть группу и мир исправленными, видеть, что приходящие к нам помехи идут от Творца лишь для того, чтобы я оправдывал Его, как и сказано: «праведник верой своей жить будет».

       Несмотря на посылаемые Творцом помехи, которые сопровождаются вопросами «Кто?» и «Что?» (Два вопроса фараона, желания получить: «Кто такой Творец, чтобы слушаться голоса Его?» и «Что вам эта работа?»), и которые я вижу с точки зрения этого мира; несмотря на поведение товарищей, представляющихся мне неисправленными – я, тем не менее, иду выше этого. Я, так сказать, не тону в водах потопа, а наоборот хочу спастись, закрываю себя, не вдаюсь в критический разбор и расчеты, обусловленные моим желанием получать, всеми моими органами чувств и разумом. А вместо этого я оправдываю Творца, посылающего мне их лишь для того, чтобы я шел над ними, оправдывая Его и свое окружение. Относясь лишь в такой форме к тому, что со мной происходит, я выращиваю свои Гальгальту ве-Эйнаим, сосуды отдачи.

       И вот, я обретаю сосуды отдачи, свойство Творца; у меня уже есть основа: «праведник верой своей жить будет», «праведник – основа мира» [Мишлэй, 10:25]. Я приобрел сосуды отдачи, веру, как основу мира – теперь вокруг этого, на этой основе я могу начать выявлять также свои сосуды получения, которые, по сути, и являются моими настоящими сосудами. Теперь, когда я приобрел сосуды от Творца, обрел веру – посредством ее я могу присоединять к ней сосуды получения, уже как АХАП дэ-алия, и начинать исправлять их.

       Это возможно только после того, как у меня появилась основа (есод). Поэтому, хотя сосуды отдачи – это маленькие сосуды, хотя речь идет о состоянии «хафец хесед», о категории Исраэля, как малого из народов, и т.д. – однако без этой основы нет возможности работать с сосудами получения. И по той же причине все помехи мы должны вначале принимать лишь затем, чтобы выстраивать над ними верой выше знания эту основу: исключительно сосуды отдачи.

       Когда же основа действительно становится основой, нужно начинать исправлять наши сосуды, уже по-иному используя вопросы «Кто?» и «Что?»: мы работаем с этими вопросами, с этими помехами, начиная внутри них раскрывать возможность их использования также и с намерением ради отдачи. Иными словами, и в плохих вещах, и в неисправленных свойствах видеть возможности работы с ними с целью продвигаться еще выше по направлению к Творцу. Это называется: «как АХАП дэ-алия».

       Но это уже иная работа; этап этот еще придет.

       Исходя из этого, мы должны научиться форме отношения не только к нашей маленькой группе, но и ко всей мировой группе в целом. Неважно, какие там люди; неважно, какая у них пока что подготовка, какое понимание, какова глубина их знаний, на каком этапе они находятся. Это для меня несущественно. Я обязан воспринимать их как соратников по пути, не критиковать их и относиться ко всем одинаково, как будто все они исправлены и являются законченными праведниками. Над всеми помехами и вопросами, возникающими у меня в связи с ними, я выстраиваю свое отношение к ним так же, как к Творцу: только в стадии отдачи.

       И тогда, выстроив это отношение, мы будем как основополагающий столп. Мы сможем увидеть, как все те, кто стремится к Творцу, придут и прилепятся к этому столпу, который действительно станет основой мира. Если же сейчас мы со своим неисправленным взором обратим внимание на людей, которые также не исправлены, но лишь начинают свой путь по направлению к исправлению, к Творцу – то, конечно же, погрузимся в «воды раздора» (мэй мерива) [см. Тора, Бемидбар, 20:13], в «бурные, злобные воды» (маим здоним), во все те различимые категории Бины, которые не приводят к исправлению, к положительному результату. Это не тот подход, который советуют нам каббалисты.

       Вопрос: Рабаш пишет здесь, что когда человек приступает к работе ради отдачи, к телу приходит вопрос: «Что для вас эта работа?» А когда человек говорит телу, что мы должны верить в Творца, в то, что Он управляет миром в категории Доброго и Творящего добро, тогда к телу приходит вопрос: «Кто такой Творец, чтобы слушаться Его?» В чем различие или единство между двумя этими вопросами?

       Это два основных вопроса: «Что для вас эта работа?» [Тора, Шемот, 12:26] и «Кто такой Творец, чтобы Его слушаться?» [Тора, Шемот, 5:2]. Это вопросы фараона. Фараон есть совокупность нашего желания получать, и это то, что он спрашивает. Других вопросов не существует – только эти. «Зачем вам нужна работа ради отдачи?»; а если нужна, то: «Кто вас обязывает? Кто Он? Что Он?» Речь идет о том, чтобы к тому же идти в этой работе верой выше знания. Это лежит напротив двойного сокрытия, в котором находится человек.

       Все наши вопросы и все наши помехи, включены, по сути, в эти два вопроса.

       «Что мне эта работа?» – если ты стоишь перед своим желанием получать, то тебе нечего ответить. Если ты смотришь на него – ответа нет. Я помню, что когда моя мать жила еще здесь, в Израиле, я не мог объяснить ей, что это значит. «Зачем тебе это нужно? Ведь ты преуспеваешь, у тебя такой замечательный бизнес, жена, дети, всё. С чего вдруг ты идешь против всей жизни, против успеха, даже против собственного здоровья? Встаешь рано утром, едешь куда-то...»

       Возможно, тебе говорят то же самое. Мне тогда тоже было 29-30 лет. Я преуспевал в своем частном бизнесе, у меня была жена, дети, был такой красивый пентхаус в Реховоте. Всё как полагается. «Так чего же тебе нужно? Продолжай в том же духе!» И вдруг ты ставишь на всем крест и собираешься уехать к какому-то старцу в Бней-Брак. «У тебя же есть родители. Если очень хочется – заботься о них. Зачем тебе какой-то старик?» Да-да, я чувствовал по этим вопросам, что они не поняли.

       Речь идет о противостоянии простому желанию получать, которое задает вопросы не в какой-то там жестокой форме, а по-человечески спрашивает: «Что с тобой случилось?» Я помню, что когда надел кипу, все спрашивали: «Кто-то умер? Что-то произошло?» И тебе нечего объяснить. На вопросы о смысле этой работы, не несущей выгоду желанию получать, нечего ответить. Что ты скажешь? И мне нечего было сказать матери. Действительно нечего было сказать. Ведь это против всякой логики.

       Поэтому, когда желание получать само по себе право, пребывая в нем, ты не можешь ответить, не можешь пошевелиться – ты просто-таки обязан повиноваться тому, что оно тебе говорит. Ведь оно право, оно правит логикой этого мира, всей его силой, законами. «Покажи мне, что оно того стоит – тогда и я присоединюсь к этому». Фараон как будто бы наивно осведомляется: «Как такое возможно? Разве вы не видите, каковы ключи к успеху в этом мире? А с этой глупостью вы, наоборот, идете против законов природы».

       И потому вопрос «Что вам эта работа?» – весьма существенный, он включает в себя множество помех и долгое время стоит перед человеком. И человек должен противостоять этому прямо-таки вечному вопросу, не имея, что ответить. Лицом к лицу – ответить нечего. Ты прав.

       Разве это соответствует законам природы нашего мира, по которым существуют неживой (домэм), растительный (цомеах) и животный (хай) уровни? Только если ты хочешь сказать, что относишься к говорящему уровню (медабер), и у тебя имеется некая часть, которая выше этого, и именно она требует существования, хотя это незаметно для глаза – тогда выхода нет. Сообразно этому, ты уже ищешь другой мир. Тогда речь идет уже не о законах этого мира и не о существовании в нем – ты обязан для той своей части, которая называется «говорящим уровнем», найти иное окружение, в котором она сможет жить.

       А это уже духовный мир. Он недоступен глазу, он не кажется желанию получать чем-то реально существующим. Отсюда вытекает расхождение и разрыв между теми, у кого есть стремление к Творцу, и теми, у кого этого пока нет, кто живет на неживом, растительном и животном уровнях и еще не ощущает в себе говорящего уровня. И ничего с ними не поделаешь. Надо просто сказать им: «Мне этого хочется. Это то, что я могу. Это то, к чему я чувствую себя обязанным. Вот и всё. Простите, но ничего не поделаешь».

       Это и означает, что «мнение Торы противоположно мнению домовладельцев». «Домовладельцы» – это те, кто чувствует, что есть только законы этого мира, и мы обязаны существовать исключительно в нем. А «мнение Торы» означает, что люди уже тянутся к свету, чтобы он был вокруг них, чтобы он был их миром. Так вот, они уже противоположны, и ничего здесь не поделаешь.

       Поэтому на вопрос «Что вам эта работа?» нет ответа. Как сказано в Зоаре и как пишет Рабаш, желанию получить, задающему этот вопрос, нужно просто «притупить ему зубы». Если вопрос этот идет изнутри, как помеха, то ты должен просто «притупить ему зубы», т.е. сказать телу: «Это не твое дело. Ты будешь жить как животное, получать как животное, и не более того».

       Тогда это животное может обратиться к тебе со следующим вопросом: «Отчего же я вдруг не заслуживаю большего, чем просто существование?» Право оно в этом или нет? Выходит, что не право. Ведь действительно, если ты относишься к неживому, растительному и животному уровням в себе, как к естественным наклонностям, то взгляни на представителей животного мира. Ты чуть полнеешь, как и я – разве ты видел толстое животное? Животное никогда не съест больше, чем ему требуется, чтобы быть здоровым, чтобы существовать. Даже собаки и кошки закапывают излишки пищи на будущее. Они никогда не съедят больше. Ты же, слава Б-гу, сидишь и продолжаешь трапезу. Человечество к тому же придает пище различные вкусы, а у животных такого не бывает – кушать ради того или иного вкуса. Они едят ради здоровья, они чувствуют: вот нужная мне трава, вот нужное мне мясо в нужном мне количестве – вот и всё.

       Поэтому, если ты станешь относиться к неживому, растительному и животному уровням в себе лишь в такой форме – тело не будет страдать. Ты ничего у него не отбираешь, ты просто не вносишь в него «человеческой» категории – «излишка», который только убивает все эти уровни. Нужно обеспечивать тело так, как будто это животное, не обращая внимания на вкус и иные специфические вещи.

       Поэтому не животное спрашивает у тебя: «А как же я?» Просто ты посредством животной части хочешь, так сказать, заработать духовное, добиться взаимовключения четвертой и третьей стадий – и тогда к тебе приходят эти вопросы. И здесь лежит ясный ответ: свойства, которые ты хочешь внести в животный уровень, как духовные, и заработать какие-то излишки в этом мире, должны все-таки приносить «излишки» над нормальной животной жизнью, означающей простое существование на животном уровне и не более того. Всё духовное должно быть действительно в духовном мире.

       Если ты станешь действовать таким образом – это будет полезнее всего, поскольку все остальные излишки, которые человечество хочет развивать в этом мире, идут ему во вред. Мы видим, что они не ведут ни к чему хорошему: люди не меньше болеют, меньше радуются, меньше преуспевают, претерпевают одни несчастья и лишь подвергают себя опасности – вот и всё. А если бы мы жили подобно животным, в том смысле, что каждый получал бы то, что требует его тело по своей природе – мы были бы удовлетворены и намного более счастливы.

       Поэтому, на самом деле, у тела нет запросов, а требования, которые оно выдвигает, к нему не относятся. Они вызваны тем, что человек хочет внести в животную жизнь часть жизни духовной; ответ же на данное желание лежит уже за пределами этого мира, на уровне духовной жизни.

       Вот, что означает вопрос: «Что вам эта работа?» – «Зачем ты собираешься приобретать сосуд веры? Ведь у тебя уже имеются сосуды получения, сосуды знания – так наполняй их. Куда тебя несет?»

       А второй вопрос: «Кто такой Творец, чтобы я Его слушался?» Речь уже о сути, о побудительном факторе. Это намного более запутанный вопрос.

       Допустим, я иду к духовному потому, что ощущаю порыв к этому, из любопытства, из различных внутренних позывов. Я даже не знаю, откуда они берутся, но мне хочется. Одному нужен футбол, другому – духовное, что уж тут поделать.

       Теперь же я должен ответить на вопрос о том, что толкает меня, т.е. в чем именно причина моего продвижения в этом направлении. Это уже другое дело: среди тех, кто тянется к духовному, возникает другой вопрос: «Кто такой Творец, чтобы я Его слушался?» Возможно, я иду к духовному, желая наловить там ангелов, чтобы они работали на меня; возможно, ищу вознаграждения в будущем мире. Или же я начинаю относиться ко всему своему развитию, как к слиянию с Творцом, в соответствии со сказанным: «быть рабом Творца» [см. Йешайаhу, 56:6]. Он обязывает меня к этому, а не мое желание получать, не любопытство, не стремление «поглотить» весь этот мир и мир будущий.

       Это уже вопрос иного толка.

       Однако все-таки он тоже должен выявляться для начинающего. Мало того, исходя из этого второго вопроса, мы обращаемся обратно к первому, начиная выявлять и его: «Что вам эта работа? Ради чего я желаю реализации всего своего развития?» Оба этих вопроса должны уживаться вместе по ходу дела. И всё то время, пока человек не исправил свое желание получать, к нему и через клипу, и через Святость – напротив разума и сердца (моха ве-либа) – приходят эти вопросы в их разнообразных проявлениях. В конечном счете, есть два вопроса: один – напротив желания получать, а второй – напротив Творца. Нет ничего кроме двух этих основных различаемых категорий: желание получать и Творец напротив него.

       Так вот, тему правильного использования как Творца, так и желания получать, два этих вопроса и поднимают перед человеком. Почему собственно ты собираешься использовать их не так, как это присуще твоей природе? А в ответ – только «притуплять им зубы». Нет рационального ответа, если ты пребываешь в желании получать. Если ты находишься в желании получать – оно право; когда же ты находишься в желании отдавать – право именно оно. Между ними нет промежуточного состояния. Нужно просто вбить в сознание факт того, что это так – и всё.

       И человек обязан все время принимать это решение относительно себя. Творец же, разумеется, привносит сюда все помехи, всю природу, являющуюся человеку в качестве помехи – чтобы он на фоне всей этой природы выстраивал веру. Помехи эти приходят напротив разума и сердца: «Что это за работа? Кто такой Творец?»

       Иными словами, ты находишься в состоянии размышлений: «На чем я базирую эту работу? Чем я занимаюсь? Люди живут, зарабатывают деньги, они такие солидные, деловые, упитанные и сильные. Вот политики: знают, что делают, за ними армия, полиция. А напротив них я. По какому принципу я работаю? Есть ли у меня основа, чтобы вступить с ними в полемику? Могу ли я убедить их в чем-то, сказать им что-то?» Речь даже не о них самих, а об их включении в меня, с которым я, так сказать, и должен справляться. Ведь вопрос стоит внутри меня, как будто они входят в меня и спрашивают меня изнутри.

       Я же чувствую себя таким слабым, что мне нечего ответить. И действительно, ответить нечего. Только «притуплять им зубы». Человек выявляет и видит, что Творец поистине привел его к правильному жребию, возложил его руку на хорошую судьбу; и теперь на него возложено укрепляться. Творец дал ему увидеть, что развитие должно идти по другому пути, в другом русле.

       Да и наша жизнь уже начинает доказывать нам, что это так. Когда-то путь этот предназначался лишь для самых высоких душ; а сегодня, когда народ должен приступить ко всей этой работе – открываются более глубокие пласты желания получать, и в них мы видим, что вся система желания получать, основанная на самонаполнении и вообще на работе по понятным ему принципам, приводит лишь к разрушению. Видим. Это уже раскрыто.

       Я ежедневно получаю научные статьи, а вчера получил фильм. Так вот, это просто чудо, как всё состыковывается, и насколько мнение совершенно светских людей, ученых и других, приближается к правильному и простому пониманию духовного, пониманию того, что это – мысль, включающая в себя... То же относится и к научным открытиям физиков, математиков – людей, в основном, сухих и не испытывающих никакого внутреннего позыва перейти от научного стиля исследований к какому-либо другому. Насколько всё сегодня, так сказать, доказывает, что необходим другой подход.

       Иными словами, сегодня намного легче «притуплять зубы» желанию получать, потому что, в конечном итоге, мы видим, что оно нас не удовлетворяет. Наши требования намного выше; и если мы сопутствуем ему, то не наполняем даже свою животную часть, проигрываем даже в этом. Если бы человек проводил различие между своей животной частью и желаниями к деньгам, почестям и знаниям, если бы он наполнял свои порывы к деньгам, почестям и знаниям посредством духовного – его животная часть была бы ублаготворена и вела бы твердую жизнь в полном удовлетворении.

       Поскольку человек хочет со своими человеческими свойствами обрести весь мир – отсюда происходит всё разрушение в мире. А что нужно нам, когда нас влечет к духовному? Деньги, почести, знания – все эти желания для нас также начинают принимать направление на одну Цель. Мы хотим только простой нормальной животной жизни, чтобы существовать здесь, в этом мире. Большего здесь нам не нужно, большего мы и не хотим. Дай мне это, по минимуму, чтобы я точно знал, что проживу – вот и всё. А в остальном, пускай мои сердце и разум, всё мое сознание – будут наверху.

       Если и человеческие качества, человеческие желания к деньгам, почестям и знаниям также устремлены к духовному – то конечно же, животная жизнь может быть... Даже в настоящее время мы знаем, что если бы мир употребил свои силы на то, чтобы обеспечить всех нормальной животной жизнью, а все остальные свои порывы направил бы на духовное постижение – то, несомненно, у всех сегодня был бы хлеб и вообще всё необходимое. Это ясно.

       Вопрос: Рабаш говорит здесь, что при подготовке к раскрытию Творца нельзя ставить условий, надо просто стремиться к самоупразднению и просить сил. А мы как будто ждем, когда придет величие, ждем прохождения махсома. «Вот когда это произойдет – всё будет в порядке». Как это сочетается?

       Не ставить условий Творцу – это означает, что все приходящие ко мне помехи я воспринимаю как полезные вещи, над которыми я обязан приобрести отношение, основанное на отдаче. Эти помехи внутри моего желания получать призваны показать мне, где в нем еще имеются такие вот «ниши» – места, которые я не исправил на намерение ради отдачи, которые еще не покрыл верой, в которых пока что не оправдываю Творца и начинаю предъявлять претензии и критиковать происходящее.

       Если я ощущаю неудовлетворенность своим миром, своим существованием – это безусловно идет от Творца. Именно Он вызывает во мне это неприятное ощущение. Это приходит через всевозможные помехи, но в конечном счете – от Него.

       Так на что же указывает данное ощущение? – На то, что там, где я его испытываю, нет покрытия Бины, нет исправления «хафец хесед». Это ясно или нет?

       Вопрос: Что значит «хафец хесед»? Нет наполнения? Нет покрытия?

       Если я плохо к чему-то отношусь, если в чем-то плохо себя чувствую – Творец тому причиной, или нет?

       Из зала: Так говорят.

       Верно, так говорят, хотя я этого не вижу. Таким образом, я отношусь к Нему плохо: «Что-то Он сделал не так». Значит, я пока что не праведник, я не оправдываю то, что Он делает. Там, где я чувствую, что Он не в порядке, что Он не является праведником – в этом месте я сам не являюсь праведником. В этом месте мне все еще недостает категории веры, исправления «хафец хесед». Так вот, любая помеха, приходящая от товарищей, от мира, откуда угодно, призвана указать, какое мое свойство не исправлено Биной.

       Кто же называется праведником? Тот, кому неважно, что бы к нему ни приходило. Скажем, всё его желание получать уже раскрылось, и на него имеется полное покрытие Бины. Такой человек называется «законченным праведником» (цадик гамур). Он закончил всё исправление праведника, исправление себя Биной, полностью обрел свои Гальгальту ве-Эйнаим. Весь его АХАП настоящий, но он его не использует. Над ним он выстроил Гальгальту ве-Эйнаим, а АХАП сократил.

       Таким образом, у этого человека есть вся его душа, всё тело парцуфа; только АХАП он не использует, а использует Гальгальту ве-Эйнаим. Это уровень Адам Ришон («Первого Человека») перед прегрешением.

       Завершив это, ты стал законченным праведником.

       Далее: «там, где вернувшиеся в раскаянии (баалей тшува) стоят, законченные праведники стоять не могут» [трактат Брахот, 34:2]. Почему? Потому что уровень «вернувшихся» еще более высок. Теперь ты становишься «вернувшимся»: ты берешь АХАП и начинаешь исправлять также и его на намерение ради отдачи. Это означает, что ты «вернулся», ты возвращаешь ситуацию к исправлению своих АХАПов. Процесс идет поэтапно.

       Итак, наша работа должна начинаться с того, что на все имеющиеся у нас помехи мы совершаем исправления по принципу: «нет иного кроме Него», всё от Него, а Сам Он Добр и Творит добро. Пока я не увижу мир таким – я, как говорится, не исправил веру в себе.

       Мы с самого начала, уже сейчас должны вырабатывать такое отношение к своей реальности в этом мире. Как пишет Бааль Сулам в 17-м пункте Предисловия к ТЭС: «...Обязуется изучающий, прежде чем приступать к учебе, укрепиться в вере», чтобы сердце его было уверено в том, что есть Некто, Кто обеспечивает его силами и вообще всем. «Из ло лишма придёт лишма» и т.д. Человек обязан вкладывать усилия только и именно в это. Иными словами, лишь направлять себя на то, чтобы видеть Творца, как управляющего всем миром в наилучшей форме.

       А то, что видится мне плохим, кажется мне таким из-за моего испорченного зрения, испорченного желания. Тем самым, Творец, в конечном счете, показывает мне, где я нуждаюсь в исправлении, в покрытии «хафец хесед», в покрытии свойством Бины. Если же человек настроен на это, то Бааль Сулам говорит в продолжение, что со временем он приобретает свойство Бины и согласно этому входит в духовную жизнь. И зависит это от качества усилий во время учебы.

       Вопрос: Я понимаю, что это возможно; но где брать силы?

       Раз за разом брать силы от воодушевления тем, насколько другие, и ты вместе с ними, иногда хотят этого. Причем воодушевляться так, чтобы это сохранялось в тебе на долгое время; и тогда, возвращаясь к обычной жизни, ты не забудешь об этом.

       Итак, в группе, а тем более в большой группе, есть сила, благодаря которой ты просто потребуешь этого наполнения. И, как ты видишь, у нас на сегодняшний день сложилась такая ситуация, что если мы не пребываем в подобном состоянии, в подобном ощущении – то нам плохо.

       А достичь такого ощущения можно теперь только при условии, что мы не одни, даже не в одной группе – но ощущаем себя соединенными с остальными группами. Таким образом, у нас уже имеются такие условия свыше, какие бывают у человека, который голоден, или несчастен, или болен, или нуждается в наркотиках – неважно. Он уже вовлечен во что-то и видит, что без этого не может существовать.

       Таковым, по сути, будет теперь состояние: мы не сможем существовать, не ощущая своего состояния лишь в его принадлежности к стремлению к духовному. Состояние меньшее, чем это, будет ощущаться нами, как плохое. Это называется: «праведник верой своей жить будет»: он живет этим, а иначе не чувствует, что живет, он задыхается, ему плохо, он в самом деле чувствует себя больным. Так мы и должны чувствовать.

       И с этой целью мы производим такие вот исправления: собираемся вместе, соединяемся друг с другом, ощущаем некое сильное наполнение на какое-то время. А затем наполнение это обязано давать нам возможность все время присоединяться к нему, и вытягивать нас на тот же уровень жизни.

       Вопрос: Это не превращается затем в побег от зла?

       Это не превращается в побег от зла, ибо, прежде всего, мы понимаем, что это зло полезно и приходит не для того, чтобы мы бежали от него, а для того, чтобы мы выстроили над ним иное отношение к духовному. У этого зла очень важная роль: попирая его, мы поднимаемся вверх.

       Мир полагает, что функция этого зла в том, чтобы мы были погружены в него, во все эти животные желания, чтобы мы снова и снова терпели все те неудачи, на которых человечество оступается от поколения к поколению, постоянно повторяя их. Мы не должны повторять их. Достаточно. Мы используем открывающееся в нас зло в качестве раскрытия, идущего от Творца, именно на фоне которого мы и должны обрести силу веры, свойство веры.

       Зло существует лишь для этого. Если бы всё человечество использовало зло таким образом, жизнь была бы спокойной и совершенной.

       Вопрос: Тогда почему это называется использованием желания получать? Ведь это еще не использование.

       Я сокращаю желание получать и не использую его иначе как в мере необходимости. Просто само собой выходит так, что если я стремлюсь к духовному и хочу жить в нем, испытывать его – я использую всё, что ниже этого, лишь в мере необходимости. Мне не нужно ограничивать себя, контролируя то, сколько я ем, пью. Сама форма, в соответствии с которой я отношусь к этому, исходя не из желания, а из необходимости – уже делает для меня возможным использование этого мира.

       Мне нужны сейчас миллиарды, мне нужно лучшее в мире оборудование, мне нужно, чтобы работали тысячи людей. Означает ли это, что я хочу приобрести их? Учитывая, что мы делаем это с целью распространять науку Каббала, с целью привести к исправлению... Разумеется, нам придется использовать всё.

       Вопрос: Как моя группа, которая не исправлена, может придать мне правильное направление?

       Неисправленная группа придает тебе верное направление именно потому, что она не исправлена. Если бы она была исправлена, благодаря чему ты видел бы себя испорченным? Исходя из чего ты мог бы оценить исправленные свойства товарищей? Посмотрев на исправленного каббалиста, ты бы подумал: «Брр, вот кошмар, если и я буду таким». Наоборот, ты растешь благодаря клипот, именно они дают тебе пищу. Это делается так продуманно и просто, что я действительно не знаю, как можно было это спланировать.

       Группа, кажущаяся тебе неисправленной, именно в такой форме и может предстать перед тобой, чтобы ты начал считывать эти параметры наоборот: «она исправлена, а я – нет, и потому я в той же мере воспринимаю ее неисправленной». Если я праведник – то они – нет; если они праведники – то я не праведник. Одно из двух. Тогда ты и решишь, каков твой подход.

       Вопрос: В сущности, группа может сориентировать меня намного лучше, чем рав?

       Группа может направлять намного вернее рава, конечно. Нет сомнений. Если группа и ты правильно сориентированы относительно друг друга, большего не требуется. Рав же стоит в стороне, как воспитательница в детском саду, и помогает: «Играйте правильно, дети» – и всё. Остальному учатся друг у друга по ходу игры. Человек учится, исходя из себя самого, из того, что выясняется для него, раскрывается в нем. Конечно.

       Вопрос: С одной стороны, здесь сказано, что человек должен верить полной верой и работать на Творца. С другой стороны, надо уважать отца и мать. Что предпочтительнее для меня: учить Каббалу или не расстраивать мать? Я все еще не нахожу решения…

       Простой вопрос, да? Я вижу, многие здесь задают его себе. Как мне относиться к этому в простой форме, оставив в стороне духовное? С одной стороны, сказано: «Чти отца своего и мать свою» [Тора, Шемот, 20:12]. Разумеется, это заповедь. Есть еще много подобных высказываний, строф и т.д. С другой стороны, если я действительно расстраиваю маму, то можно ли мне... Ведь в конечном счете, я эгоист. Мне сейчас хочется заниматься чем-то духовным, и вот я как будто бы начинаю пренебрегать семьей, работой, близкими, я почти не вижусь с ними, да и не хочу видеться. Как я могу позволить себе такое?

       Я помню, что чувствовал у своих родителей тот же вопрос: «Мы вырастили тебя, мы вложили в тебя всю свою душу, всё, что у нас было. А ты едешь в Бней-Брак ухаживать за каким-то стариком?» Так это выглядит со стороны: «С какой стати? Что случилось?» Не то что они предъявляли ко мне требования, но такова естественная реакция: «Это твой ответ на всё? Что ты делаешь?»

       С человеком что-то случилось, и они уже думают, что делать. А делать тут нечего. Ты делай то, что считаешь нужным. Сказано просто: всё вытекает из вопроса «в чем смысл моей жизни?» «В чем смысл моей жизни? Для чего я живу?» Если человек может заглушить этот вопрос и жить согласно желанию близких – пускай живет согласно желанию близких. Если же он понимает, что уже неспособен на это, вырос из этого, что живет не для того, чтобы выполнять желание отца и матери, что такова прошлая ступень, прошлое состояние, а он обязан идти дальше – то пойдет дальше.

       Но у меня есть другой вопрос: ты только в этом не слушаешься отца и матери, или такое случается иногда и по иным поводам? Только в этом?

       Из зала: Я прислушиваюсь ко всему, насколько возможно.

       Тогда у меня больше нет вопросов.

       Из зала: Но это они воспринимают тяжелее остального.

       Да, это труднее. Если ты следуешь различным иным вещам – мир соглашается с этим, это дело ясное и потому здесь всё в порядке. А в нашем случае это не так, это не укладывается у них в голове, я понимаю. Однако это неважно. Я спрашиваю: слушаешься ли ты их или нет? Я не спрашиваю, в чем конкретно. Случается, что не слушаешься, но именно на этом месте увязаешь. Здесь ты уже начинаешь жалеть их, да? Сколько жестоких по отношению к ним вещей ты сделал в своей жизни...

       Из зала: Но это не влияло на всю мою жизнь. Бывало, я их не слушался, но это не оказывало влияния на всю мою дальнейшую жизнь, как в случае с Каббалой.

       Это не так. Ты женишься, не спрашивая их, хотя они не согласны. Ты выбираешь профессию, место жительства, едешь куда-то. С 90 процентами того, что ты делаешь, родители не согласны. Другое поколение. Это всегда так. Проблема отцов и детей возникла не сегодня. Такова природа. И вообще, нельзя жить по указке родителей.

       К тому же, это согласуется с законами страны и законами мира. Если ты вырос – то всё: с этого момента и далее ты обязан действовать самостоятельно, обязан жениться, обязан жить своей жизнью. Ты должен уважать родителей, но не тем, что живешь по их программе. Нужно уважать их, помогать им, поддерживать их исключительно в животной форме. Они дали тебе жизнь на животном уровне, а не на человеческом. На человеческом уровне каждое поколение добавляет что-то к предыдущему.

       Таким образом, здесь нет ничего нового. Просто когда речь заходит о духовном, нужно отыскать какое-то оправдание для отказа. Я прошел все эти вещи. Спроси мою мать сегодня, когда ей уже 85 лет, и она скажет тебе то же самое, что говорила 30 с лишним лет назад в начале моих занятий Каббалой.

       Это не трудно. Просто, моя жизнь – одно, а ее жизнь – другое. Это интересно – даже когда я говорю ей: «Мама, смотри, сколько книжек я написал, сколько сделал», она отвечает: «Но если бы ты остался в Реховоте... Всё было так хорошо, славно и спокойно. Зачем тебе это?»

       Родители – это предыдущая ступень. И потому нужно уважать их на их ступени – в том, что касается животной жизни. К тому же обязывает и Тора.

       Вопрос: Вы сказали, что Творец через помеху показывает, в чем я неисправен. Как человек до махсома может исправить что-то? Каким образом он производит исправления?

       Я вижу группу, мир в неисправленном виде, и я вижу это естественным образом, поскольку человек всегда ощущает себя праведником, оправдывает себя. Такова наша природа. Все, что человек видит в неправильной форме, он относит к внешнему, а в конечном итоге – к Творцу. Он делает это подсознательно, и это называется – обвинять Творца.

       Как же мы можем изменить этот естественный подход, наш природный взгляд, в соответствии с которым все отрицательное мы видим находящимся снаружи нас, и отнести это на счет своих неисправленных свойств и желаний?

       Вопрос: И что мне с этим делать, даже если я это понял?

       Иными словами, прежде всего, как я могу поймать себя на этом и посмотреть на это под правильным углом зрения, который говорит, что снаружи меня все совершенно и находится в состоянии Окончательного исправления, а неисправность – во мне?

       Только группа может напомнить мне об этом. В группе должна быть общая идея, общее мнение, которое может пробудить человека. Я могу пробудиться и с помощью книг, авторов, их написавших, – это тоже как бы является группой, то, что находится вокруг меня, но это все-таки намного труднее.

       Но если эта идея горит в группе, действительно витает в воздухе, то каждый человек по многу раз в день получает напоминание о том, как он должен относиться к этому: ко всем он должен относиться, как к находящимся в исправленном виде, а то, что мне видится в них плохое, – я должен сказать себе, что это я не исправлен.

       Но здесь должна быть внесена некоторая поправка считывания – относиться как к находящимся в Окончательном исправлении, я должен лишь к товарищам, идущим по одному пути вместе со мной, а не к тем, которые находятся в группе, но приносят только вред, не к тем, которые просто бездельничают. Такое отношение у меня должно быть только к тем, которые на самом деле идут вместе со мной в том же направлении. К остальному же миру у меня вообще нет никакого отношения, это все еще не для нас (это потом такой подход у меня будет ко всему).

       После того, как мне напомнили о том, что так я должен относиться ко всем, и я силой стараюсь постоянно возвращать себя в это и смотреть на всех таким образом; если я на самом деле стараюсь, то я начинаю ощущать, что так Творец относиться к ним. Я начинаю ощущать это, как своего рода мысль, общую силу, которая в такой форме действительно присутствует в мире. И тогда я начинаю жить на другом уровне связи.

       Что я должен делать с этим? Каков результат изменения моего отношения к группе? Начиная с этого момента и далее, я начинаю все время искать, каким образом я могу находиться в таком состоянии. Что это значит? Я не должен начинать «есть» себя, выискивая, что у меня не в порядке – таким образом, я лишь погружаюсь в свое зло.

       Тем, что я постоянно нахожусь в поисках этого возвышенного состояния, я приобретаю правильный, хороший взгляд на вещи, и тогда приходит окружающий свет и исправляет меня. Я уподобляю себя ему, я хочу быть близок к нему, жить в нем, руководствоваться его ценностями, и тогда он воздействует на меня. Когда же я погружен в себя, в то, насколько я плох, я отдаляюсь от окружающего света, я нахожусь в отрицательном. Я, в общем-то, занимаюсь чепухой, так как, в конечном итоге, я тоже исправлен. Все это – только для того, чтобы изменить отношение, намерение.

       Во мне нет плохих или хороших желаний. Когда я начинаю выяснять свое отношение к желаниям, мне кажется, что во мне есть добро и зло. Намерение – в этом разница между добрыми и плохими поступками. А намерение означает – к чему я склоняюсь. Поэтому нельзя погружаться во зло, не нужно думать о нем, не нужно собираться исправить это зло. Нужно постоянно «прилепляться» к добру, и видеть все в такой форме, в которой видит Творец.

       Это приносит окружающий свет. Это называется – стремиться к вере. Сказано: «Праведник верой своей жить будет». Тем самым ты возбуждаешь окружающий свет, свет, возвращающий к Источнику, и уже он исправляет. Вот и все. Не ты, не то, что ты будешь «есть» себя, – исправление совершает свет. Делай максимум, для того чтобы приблизиться к свету, и он сделает свою работу.

       Вопрос: Как понять то, что исправление совершает свет?

       Что значит – свет исправляет? Он приносит тебе осознание важности духовного в такой форме, что ты получаешь от этого силу веры. Вера не означает, что ты идешь с закрытыми глазами. Так думает народ: «Я закрываю глаза, становлюсь как можно фанатичнее и никого не слушаю. Кричу что-нибудь одно – и всё тут. Почему? Потому».

       Это не вера. Вера – это сила, которая «оседлывает» всё желание получать, когда мы принимаем его в расчет, не стирая [с видимой картины мира]. Народ же стирает его, и потому это называется верой ниже знания.

       Вера у нас – выше знания, так как мы постоянно получаем дополнение к желанию получать, и, несмотря на то, что мы ощущаем это, мы все время идем выше этого. То есть, я вижу все эти мои помехи и неисправленности, и вместе с тем, я «прилеплен» к Творцу. Я хочу быть в желании отдавать.

       И получается, что мои ГЭ растут над АХАПом. На АХАП я только совершаю сокращение, все еще не использую его, но он находится во мне, и я осознаю это. Поэтому это называется верой (сила ГЭ), которую я приобретаю над АХАПом, выше знания.

       Народу же нельзя задавать вопросы, ему нельзя видеть помехи. Только принять что-то и оставаться с этим стереотипом. Это называется верой ниже знания. Верой – потому что они все-таки уважают свойства отдачи или что-то такое. Причем это справедливо для любой религии, неважно, где и какой. Но они делают это ниже знания. Таково различие между Каббалой и использованием всех религий без исключения. Фанатичность – и всё. Разница все-таки существует, но по сравнению с Каббалой всё «подобно животным смертным» [Псалмы, 49:13, 49:21]. Вот и всё.

       Вопрос: Должен ли исправляющий свет избавить меня от помехи?

       Что исправляет свет? Он сообщает тебе ощущение важности, и благодаря этому ты ценишь свойство веры, свойство отдачи – больше, чем собственные сосуды. И это помогает тебе «оседлать» их. Тем самым ты возвышаешь Гальгальту ве-Эйнаим, возвышаешь отдачу над получением, т.е. строишь ГЭ над АХАПом. Что значит «строишь»? Ты не кладешь кубики один на другой. Это значит, что ценность, которую ты придаешь Гальгальте ве-Эйнаим, безмерно выше ценности АХАПа в твоих глазах.