Из ночного урока от 28-го Октября 2003 г.

«Шлавей Сулам», том 1, «Берешит», стр. 44, «У каждого из Исраэль есть доля в будущем мире»

       Рабаш объясняет нам, что означает "каждый из Исраэль". Кто это – Исраэль? Исраэль – это тот, кто заключил союз с Творцом, или стремится к этому состоянию. Что означает "заключил союз"? Это означает, что он достиг равенства свойств (союз означает соединение). Таким образом, Исраэль называются в соответствии со стремлением (если оно есть у него), каждого к Творцу, то есть название получают в соответствии с целью, несмотря на то, что еще не достиг ее.

       Таково духовное определение. Безусловно, кроме духовной области, мы также живем и в материальном мире. И в материальном мире, в соответствии с законом корня и ветви, есть другое определение понятия Исраэль, материальное. В соответствии с ним, тот, кто родился у матери-еврейки, в нашем материальном мире называется Исраэль.

       Но говоря об Исраэль, мы говорим о том, что составляет внутреннюю часть в человеке, о том, что зависит от него, где он действительно может осуществить тот единственный свободный выбор, который у него есть, – слиться с Творцом в соответствии со своим желанием, приложив свое усилие.

       И здесь есть несколько уровней, говорит нам Рабаш, рассказывая о человеке, который не хочет быть Исраэль. Он не понимает, не хочет, не думает, отключен. Позже, из-за того, что совершенно отключен, начинает ощущать, что он не хочет. После этого, несмотря на то, что уже чувствует, что это важно, у него нет сил. Тогда он называется некева (женщина). И если следует советам каббалистов, то включается в группу, которая может обеспечить ему силы идти выше знания.

       Даже если и не хочет, но группа усиливает в нем осознание важности цели свыше того желания, которое было в нем. И тогда в нем начинают накапливаться желания действительно достичь слияния с Творцом, объединения, заключить с Ним союз. И тогда вместо некева он называется захар (мужчина).

       И на этом пути случается, что он опять падает с уровня захар на уровень некева, когда у него снова нет сил. И проходит время, оно действует, и группа воздействует на него, и он возвращается на уровень захар. Иногда благодаря собственным усилиям, иногда из-за того, что, как говорится, «чего не делает разум, делает время». И так продвигается.

       Того же, кто продвигается благодаря собственным усилиям, кто всегда заботится о том, чтобы важность цели вела его вперед, его называют Исраэль - "яшар-Эль" (прямо к Творцу). Это направление его движения. Это он определяет как образ жизни, как процесс, который он должен пройти, как то, что он должен делать в жизни.

       В духовном существуют понятия, относящиеся к корням. И в нашем мире, в области материального также есть названия, понятия, результаты, исходящие от корней. Это две области: область духовного, и ниже, под ней, область материального.

       Бааль Сулам объясняет понятия корня и ветви в разделе "Внутреннее созерцание" первой части "Талмуда десяти сфирот". Он приводит высказывание о том, что нет травинки на земле, над которой не было бы ангела, который бьет ее, приговаривая: "Расти!" (Мидраш Раба). То есть, в этом мире у любого предмета, свойства, силы, желания, неважно чего, на что можно было бы указать, что существует в какой-либо форме на уровнях неживой, растительный, животный, говорящий, в виде мысли, желания, силы, действии, материи, - у каждого есть духовный корень, из которого он происходит.

       Это его корень, и этот корень дает ему жизнь и, как сказано, бьет его, приговаривая: "Расти!". И увеличивая в нем ощущение недостатка наполнения, каждый раз по-разному, различными способами, целенаправленно он тем самым побуждает его к росту.

       И поскольку это определено духовным уровнем, духовной областью, где находятся корни, откуда исходит все давление Управления и контроля (как сказано, "бьет его"), то внизу вынуждены расти. И наука Каббала занимается тем, что хочет показать человеку, как он может изменить судьбу, как не дожидаясь удара подняться и самому выполнить все действия, и тогда расти более эффективно и быстро.

       Это личное участие и называется Исраэль. Он сам по себе стремится "яшар Эль" – прямо к Творцу. Он вырастет так или иначе, но вопрос, захочет ли он делать это самостоятельно? И тогда он переходит из состояния "народы мира" в состояние "Исраэль".

       Наука Каббала говорит об этих свойствах с точки зрения духовного. Но, конечно же, и в области материального мира, как результат в материале, мы приобретаем те же самые понятия. Сначала исправляем келим ГЭ, они называются Исраэль и малочисленны среди народов мира. Затем АХАП дэ-алия, и только потом истинный АХАП.

       Когда Исраэль, ГЭ из всех разбитых келим исправляют себя, они должны вообще выйти из всех келим. И эти действия называются "святость" и "очищение", заключение союза.

       Союзом называется процесс отделения себя от келим получения, когда таким образом мы становимся подобными свойствам Творца, ГЭ, келим отдачи. АХАП дэ-алия означает, что мы стараемся извлечь из келим получения взаимодействие Малхут и Бины. Это подобно АХАП дэ-Бина, которая собирается впоследствии воздействовать на Малхут.

       Если АХАП дэ-Бина будет сильным, такой мощности, что сможет передать Малхут весь свет сверху вниз, то это означает, что исправили весь АХАП дэ-алия. И после того, как исправили его, ГЭ и АХАП дэ-алия, как ГАР дэ-Бина и ЗАТ дэ-Бина, то вместе они могут начать исправлять саму Малхут.

       Но Малхут не исправляется посредством заключения союза, или с помощью исправлений, которые произвели ГЭ и АХАП дэ-алия, как Исраэль. Она исправляется, как говорится, на своем месте. Свыше приходит свет и "освящает" Малхут такой, какая она есть. Как сказано: "Ангел смерти станет святым Ангелом". И свинья станет святой, то есть кошерной.

       Так что же, изменятся законы природы? Вдруг у свиньи исчезнут признаки нечистого животного, и она станет жвачным животным, как корова? Естественно, такого не может быть. Творец не меняет первоначального замысла. Законы природы постоянны и абсолютны.

       АХАП дэ-алия сделает свое, и Малхут исправится на своем месте. Так что не будет изменений при присоединении Малхут к Бине - сила исправления придет от Бины к Малхут. И тогда будут исправлены не Исраэль, а народы мира.

       И тогда не будет различий между будущим и нашим миром. Во время исправления говорят, что у Исраэль есть доля в будущем мире. Те, кто стремятся к духовному, называются Исраэль, и у них есть доля, но только доля, в том состоянии, в том месте, которое называется будущий мир, в союзе с Творцом, в связи, в равенстве свойств и слиянии с Творцом.

       А в будущем, в Окончательном исправлении будущий мир спустится и включится в этот мир, и не будет различий. И тогда не только у Исраэль будет доля в будущем мире, у всех творений будет то же состояние слияния с Творцом.

       Вопрос: Народы мира исправляются в этом процессе, называемом союзом, а Малхут исправляется, на своем месте. Как она может избежать стыда?

       Народы мира – это свойства Малхут, изначально не способные исправиться частями Бины, которые даже не могут проникнуть в них. Что значит – "Творец обратился к народам мира, но никто из них не захотел принять Тору"?

       В тебе есть желания, которые, из-за недостаточного проникновения в них Бины после разбиения келим, не способны принять саму идею ради отдачи, понять ее, работать ради отдачи. Они могут это сделать только после особого исправления, которое просто получают сверху. Ты можешь спросить: каким должно быть участие с их стороны в процессе исправления? Об этом мы еще поговорим. Пока этого нет.

       Процесс исправления возложен на Исраэль, и только на него. И нечего ждать или, скажем, в чем-то обвинять народы мира, которые находятся в материальном мире, или ждать, что части Малхут смогут исправить себя в духовном, если в Малхут нет свойств Бины, если они не проникли в Малхут после разбиения келим, так чтобы соответственно им, Малхут ощущала бы, скажем, окружающий свет. Ведь этого нет. А если так, как же можно исправить эти части?

       Есть части, которые включены друг в друга: ГЭ в АХАП, АХАП в ГЭ, - то есть, различные виды включения Исраэль в народы мира. Как сказано: "Народ Израиля был отправлен в изгнание не для чего другого, кроме как для того, чтобы присоединить к себе души геров". Чтобы произошло такое соединение. Но это лишь для того, чтобы взрастить свойства Исраэль до такой мощности, чтобы они смогли притянуть весь свет и исправить АХАП, что называется, служили бы светом для остальных народов.

       Перед разбиением келим и ГЭ, и АХАП находились в святости. ГЭ наполнены. Используем все ГЭ, келим отдачи, хафец хесед. Они ни в чем не нуждаются - свойства Исраэль над парсой. АХАП находится ниже парсы. Они не могут участвовать иначе, чем находясь в сокращении, в Цимцум Алеф, который был произведен по их собственному желанию.

       Как будто бы все исправлено так, что не может быть больше. Каково же состояние перед Окончательным исправлением, после всей нашей работы? ГЭ исправлены, на АХАП в соответствии с нашим выбором произведен Цимцум Алеф. Есть также АХАП дэ-алия - те искры, части АХАП, которые могут быть исправлены. Там, где Бина и Малхут соединяются вместе, мы присоединяемся к Бине, ГЭ. Это и называется душами геров.

       Какова же польза от этого процесса, из-за которого произошло разбиение келим, изгнание, исправление, так что в конце концов мы достигаем этого состояния, когда исправлены ГЭ, исправлен АХАП, как и были раньше, и еще есть АХАП дэ-алия? По правде говоря, здесь есть много нового приобретенного понимания, отличающегося от прежнего. Прежде всего, сейчас ГЭ и АХАП определяет сам человек. Именно он делит, он исправляет, он исполняет, он строит эту структуру самостоятельно, из состояния разбиения, в соответствии с тем, что было ранее.

       То есть уже он сам выполняет, реализует свой свободный выбор. Это означает, что он строит себя как ГЭ и АХАП. АХАП находится в сокращении, а ГЭ - реализуется, находится в слиянии с Творцом, и АХАП дэ-алия тоже. И этим АХАП дэ-алия он производит исправление настоящего АХАП. Ведь тем, что он извлекает эти келим получения, которые могут присоединиться к келим отдачи, он определяет для себя, что не хочет использовать настоящий АХАП, и именно потому, что его нельзя исправить на отдачу. Но если бы его можно было исправить на отдачу, он безусловно пользовался бы им.

       То есть, этим он демонстрирует свое желание использовать его, но из-за отсутствия возможности исполнения, ведь это от него не зависит, потому что нет в настоящем АХАП искр Бины, они не внедрились туда даже при разбиении келим. Поэтому он его не использует.

       И выходит, что наша работа - как раз над всеми связями между Биной и Малхут. И это, в принципе, результат разбиения, когда смешались все свойства Бины и Малхут в такой форме, что невозможно отличить одно от другого, и в каждом свойстве присутствуют все свойства сразу.

       Как результат этого и в нашем мире мы всегда занимаемся не только сами собой. Мы не можем работать сами с собой, мы все время должны работать для всего мира, и будем вынуждены делать это дальше. Для того, чтобы вытащить свойства Исраэль, мы должны использовать все средства, которые только существуют в реальности.

       И я думаю, что и часть народ Израиля, и соответственно этому часть народов мира (и в нашем мире тоже), будут вынуждены понять, что представляет собой общая цель, что возложено на народ Израиля, почему есть определенное давление на народы с тем, чтобы обвинять во всем народ Израиля. Давление это естественное, исходящее от Высшего корня для того, чтобы народ Израиля осознал свои обязанности.

       И тогда именно потому, что все включены друг в друга после разбиения, (а мы являемся результатом разбиения), нам понадобится взаимная помощь, я бы сказал, во взаимном процессе исправления душ в их желаниях через понимание, мысли и намерение. И я думаю, что в ближайшее время это раскроется.

       Вопрос: Настоящий АХАП достиг какого-то внутреннего согласия с тем, что нужно исправляться, или исправление возможно и без его согласия?

       Есть ли у настоящего АХАП согласие на исправление? Да, но это согласие на исправление пришло под влиянием света на него. Сам настоящий АХАП не может вызвать, притянуть свет. Поэтому сказано, что Исраэль является светом для народов мира. И если ГЭ притягивают свет и проверяют себя, то соответственно этому те части, которые не могут исправить себя в такой форме, ощущают, в какой именно форме они могут быть исправлены.

       Есть части, притягивающие свет, и есть части, которые будут исправлены, когда соберутся эти света. ГЭ, Исраэль притягивают эти света, и света, которые собираются, исправляют АХАП.

       Ты спрашиваешь, есть ли здесь место для обоюдной работы? Я считаю, да. Что означает обоюдная работа? Возможно, эта работа, как мы видим это по себе, по преодолению сопротивления желания получать – процессу, происходящему внутри нас. Так мы видим это и снаружи, в материальном мире. Народы мира противятся существованию Израиля, не хотят этого. Они видят в ГЭ действительно лишнюю часть, которая властвует над ними, и ничего не делает для их блага. И из этого проистекает необходимость анализа.

       Вопрос: Если все зависят от всех, то как может быть, чтобы в Бине находились такие желания, которые могут оказывать давление на нее?

       Поскольку исправления требуют наиболее грубые келим, келим получения, то они ощущают необходимость исправления больше, чем Исраэль. Конечно же, давление исходит от них. И проблема в нашем мире в том, чтобы понять и осознать то, что на самом деле происходит, правильно воспринимать действительность и в правильной форме участвовать в процессе - обязать народ Израиля выполнять то, что на него возложено. В сущности, сейчас народы мира уже приведены в действие, чтобы совершить это.

       Вопрос: Как может случиться, что парса сломается и придет свет?

       Парса не ломается, когда свет из ГЭ проходит вниз в АХАП. Она не ломается, она просто аннулируется. Цимцум Бет отменяется, и все возвращаются к Цимцум Алеф. Как это произошло, мы не знаем. Это происходит посредством особого света, который исправит АХАП на его месте.

       Часто задают вопрос: все будут вынуждены стать евреями (ехудим), пройти процедуру обрезания? Все будут ехудим, от слова "ехуд" – объединение. Все будут объединены с Творцом, но не через исправление, которое требуется ГЭ, чтобы выйти из АХАП. АХАП будет исправлен на своем месте, и даже свинья будет кошерной, оставшись при этом свиньей. Все келим получения останутся на своем месте такими, какие они есть, но смогут получать ради отдачи.

       Это означает, что Цимцум Бет отменяется и будет возможно использовать настоящие келим получения для получения ради отдачи, без всякого изменения в них. И все исправления, о которых мы читаем, скажем, в книге «Бейт Шаар Каванот»: «мила» (обрезание), «прия» (обнажение), выдавливание порции крови [части процесса обрезания] - все исправления, которые необходимо произвести, выбирая и анализируя АХАП и ГЭ: исправление ГЭ, отделение их от АХАП. Все эти заповеди – это действия исправления до Окончательного исправления.

       Поскольку у тебя сил нет работать с АХАП, тебе говорят, каким образом из всех частей желания получать, ты можешь выделить те, с которыми можно работать на отдачу. В этом и заключается анализ и исправление этих желаний. Это и есть 613 действий.

       И после того, как они будут исправлены, АХАП исправится сам, как результат этих действий. И тогда не нужны будут никакие ограничения или особые действия. Желание получать будет просто работать на отдачу, приобретет такую природу.

       И тогда не будет каких-то особых действий в работе с желанием получать, каких-то особых заповедей, - только намерение ради отдачи и все. Желанию получать не нужна будет форма "Исраэль". Оно получит эту форму "Исраэль" без того, чтобы измениться внутри себя.

       Проблема в том, что существует недопонимание этого. И это мы должны разъяснять. Это трудно воспринять, но в духовном все трудно воспринять, пока в человеке нет знания, приобретаемого от понимания изнутри.

       Мы изучаем, не понимаем, возвращаемся снова и снова. И тогда внутри возникает определенная готовность, келим, понимание, кроме знания и какое-то ощущение, и так приходит восприятие материала.

       Вопрос: Окончательному исправлению, скажем так, предшествует внутреннее исправление природы клипот, вместо того, чтобы управлять светом, они готовы любой ценой исправиться...

       После того, как проверены и отобраны все соединения ГЭ с АХАП, остается настоящий АХАП. Настоящий АХАП остается после анализа, когда человек на сто процентов отказывается от него в его форме получения ради себя. И тем, что человек отказывается от него окончательно, на сто процентов, он аннулируется в глазах человека.

       У него нет поддержки из ГЭ в АХАП и АХАП в отношении ГЭ, и тогда АХАП изменяется сам по себе, вследствие того, что в его отношении был сделан анализ. Это его исправление, когда отделяем его и говорим, что в этой форме он для нас неприемлем. И этим приобретаем масах для работы с настоящим АХАП ради отдачи.

       И тогда приходит свет "Рав-пэалим Мекабциэль", который соединяет все решения и все понимание человека и дает ему силы для работы с настоящим АХАП. И это означает, что Цимцум Бет отменяется, не существует различий между Малхут и Бина, вся Малхут приобретает свойства Бины, и действует, получая ради отдачи. Таким образом, в ней вместе существуют и ее свойства, и свойства Бины.

       Вопрос: В клипот не остается ни одной искры света?

       Клипот аннулируются. Как же может быть иначе? Ведь все говорится по отношению к человеку. По сути мы и так находимся в Бесконечности и в Окончательном исправлении. Это только в наших ощущениях мы не находимся там. И когда мы проходим весь путь, на протяжении которого выясняем наши состояния, и в каждом состоянии хотим соотнести себя с исправленным состоянием в Окончательном исправлении, тем самым все клипот отменяются. Ты в каждом своем действии аннулируешь какую-то их часть.

       Вопрос: Как может быть, чтобы существовали желания, которые не включены в желания Бины, если все включено друг в друга?

       Мы видим, как в четырех стадиях распространения прямого света свет исходит из Корня (Шореш) и строит первую стадию (Бхина Алеф). Бхина Алеф получает свет и ощущает наслаждение. Внутри наслаждении она обнаруживает Дающего наслаждение, Шореш, и хочет стать таким, как Он, так как это более высокая стадия, более важная.

       Когда она становится подобной Шореш, это означает, что она теперь подобна второй стадии (Бхина Бет), она не хочет ничего получать. Поскольку она не хочет ничего получать и похожа на Шореш, она начинает понимать желание, которое есть в Шореш. Шореш не просто не хочет получать - в нем совершенно отсутствует такое желание – получать. Шореш хочет отдавать.

       А Бхина Бет хочет отдавать? Нет. Как же сейчас она захочет отдавать? Она получает это желание вследствие раскрытия в ней Творца, и тогда она понимает, что отдавать может только потому, что у Творца есть хисарон – Он хочет отдавать. И если я получу потому, что Он хочет отдать, я доставлю Ему удовольствие. И это будет означать, что я отдаю, я доставляю наслаждение. Так бхина Бет строит третью стадию, Бхина Гимел.

       Что представляет собой Бхина Гимел? Она подобна действиям Шореш. Бхина Бет не хочет получать, как не получает Шореш. Бхина Гимел отдает, возвращает, как отдает Шореш. И, в принципе, на этом все заканчивается, больше ничего и не нужно. Что раскрывает внутри себя Бхина Гимел? После того, как она стала подобной Творцу, начала отдавать так же, как отдает Творец, чего ей не хватает?

       Сейчас ей не достает только находиться на Его уровне. Это называется: "По действиям Твоим познаю Тебя". Она сделала точно то же самое, что делает Творец, свет, Шореш, и сейчас она хочет занять такое же положение. И желание этой четвертой стадии (Бхина Далет), которая хочет иметь то же положение, не пришло от Творца напрямую. Это желание возникло в результате того, что она сделала себя подобной Ему и тогда поняла внутреннее наполнение Творца. Поэтому Бхина Далет является особенной.

       И если три предыдущие стадии исходят непосредственно от Творца, то о Бхине Далет мы говорим, что это уже творение, это новое, особое желание, которое не исходит напрямую от Творца. И к Бхине Далет мы уже относимся как к Корню творения. Это пока еще не творение, потому что оно все еще тесно связано с Творцом, но все-таки это уже Корень творения.

       И поэтому эта стадия, которая занята поисками, что ей с собой делать дальше, вследствие того, что раскрывает в себе вопрос: что мне с того, что я хочу быть, как Он?, - она раскрывает, что это ее большое желание она реализовать не может. Она испытывает стыд, что она не такая, как Творец, стыд по отношению к самому Хозяину. И тогда она начинает производить различные действия.

       Бхина Далет не может соответственно этому желанию, которое сейчас возникает в ней, приобрести силу свыше, чтобы его немедленно осуществить, как это было от Шореш к Алеф, от Алеф к Бет, от Бет к Гимел и даже от Гимел к Далет. Почему?

       Потому что свет, который создает ее и дает ей силы и наполнение, для этого не предназначен. Он может предоставить ей силы только для первых трех стадий, но не для самой Бхины Далет. И таким образом, у Бхины Далет возникает проблема – что мне с собой делать?

       Это желание не получает, что называется, "покрытия" свыше, нет соответственно этому сил, которые я мог бы использовать, и поэтому в этом желании я не могу ничего выполнить. Единственное, что я могу выполнить – из-за того, что испытываю стыд, поскольку я – не Он, я могу сократить желание и не использовать его. Стыд дает мне такую силу. Но кроме этого я ничего не могу с ним сделать.

       Представьте себя в ситуации, в которой ничего нельзя сделать. И тогда понимаем, что можно производить такие действия, когда желание в любом случае остается, но будет и решение, в соответствии с этим желанием, стать действительно подобным Творцу. Как может быть принято такое желание?

       Я должен работать соответственно этому желанию во всей его полноте и принять решение о всех желаниях, которые только в нем есть, обо всех, без исключения, что несмотря на то, что я не способен работать с этим желанием, как таковым, но это мое "я", и из своего "я", я хочу быть подобен Творцу. Как можно достичь этого?

       Если я смогу присоединить к желанию Бину после разбиения келим и во всех моих постигнутых пониманиях, я приму решение, что в каждом из моих желаний, которые есть у меня в этой Бхине Далет, я хочу все же быть подобным Творцу. Как я принимаю такое решение? Посредством того, что во всем остальном, кроме этого, я "прилеплен" к Творцу, сливаюсь с Ним.

       А в отношении того, с чем я не способен работать с Ним, я решаю, что просто не хочу находится в этом. Это не я. То есть, человек наступает на свое "я", и работает лишь с тем, в чем может "прилепиться" к Творцу. Это называется идти верой выше знания, кли, которое он строит намерением отдавать выше Бхины Далет и так далее.

       И после того, как он приобрел все эти понимания, то, что он делает, можно изучать на примере мира Бесконечности. Желание в Бхине Далет, решает, что оно не только сокращает себя, но и все переходит в Гимел Ришонот (первые три стадии).

       Оно хочет быть подобным Творцу, занимать Его положение. И совершает оно эту работу своим свободным выбором, во тьме, используя все возможности, которые у него есть. Этим человек действительно строит себя подобным Творцу, как "существующее из ничего", так как проделал всю эту работу, находясь в абсолютном отрыве от Творца.

       Ты спрашиваешь, как же может исправиться Бхина Далет? Мы видим, что она может исправиться только таким образом. Только если будет смешана с Биной, и это смешение будет находиться на уровне Далет, то есть, ради получения, на самом низком уровне, во тьме, в разделении и полном удалении от Творца.

       И тогда, из анализа происходящего, Бхина Далет примет решение по своему свободному выбору, что она, именно она, хочет быть на уровне Творца, достичь Его положения. И тогда у нее исчезает стыд, и положение достигается собственными усилиями.

       Вопрос: Бхина Далет смешивается с Биной?

       Для того, чтобы иметь возможность произвести анализ, смешивается ли Бхина Далет с Биной? Разумеется, она смешивается с Биной. Когда Бхина Далет изначально испытывает стыд, она также смешана с Биной, как бы с силами отдачи, но смешивается она только для того, чтобы ощутить, что она противоположна, а не для того, чтобы приобрести силы для отдачи. Если она может приобрести силы для отдачи, то это признак того, что она не настоящая, не "чистая" Бхина Далет. Это признак того, что есть там какая-то связь с Творцом.

       Что означает, что нет связи с Творцом? Это значит, что она совершенно Ему противоположна, что свойство отдачи не может быть присоединено к ней никогда. Этого не может быть в ее природе.

       Вопрос: Когда человек проверяет свои желания, он не использует их?

       Человек, который использует свои желания, различает, какими желаниями он может пользоваться, а какими нет. Это и называется заповедями (мицвот), указаниями (цивуим) - как произвести исправление в каждом из желаний. Есть желания, где ты можешь практически произвести исправления, это исполнительные заповеди, и есть желания, которые относятся к Бхине Далет, в которых ты можешь совершить лишь одно действие - не пользоваться ими, это запретительные заповеди.

       Всего существует 248 исполнительных заповедей, и 365 запретительных заповедей. 248 основных желаний души – это желания, с которыми можно работать ради отдачи в различных формах. А 365 желаний, относящихся к АХАП, к структуре строения души от табур и ниже, - с этими желаниями нельзя работать на отдачу, можно только сократить их. Эти заповеди у нас называются запретительными.

       "Запрещено" означает "не используй". Эти желания должны только подвергнуться сокращению. То есть, ты решишь, что ими ты не можешь пользоваться, так как способ их использования не может соединить тебя с Творцом. Почему? Потому что нет в них даже искры отдачи. Они не могут понять свойств Бины. По тем искрам, которые в них находятся, ты понимаешь, что в них не может быть больше, чем твое решение не использовать их.

       Ты проводишь это исследование, и определяешь различие между Бхиной Бет (Биной) и Бхиной Далет. Ты видишь, что Бхина Далет противоположна Бине, и ты решаешь, что не будешь пользоваться этими желаниями. И на большее ты не способен. Настоящая Бина не может соединиться с настоящей Малхут.

       Мы должны понять, что два таких свойства не могут соединиться, настолько они противоположны. Такого никогда не может быть. Между ними может быть связь, которая дает тебе возможность решить, насколько они противоположны, и как разделиться.

       Вопрос: Пока ты не вышел в духовный мир, тебе совершенно не помогает то, что ты читаешь в книге - это делай и не делай этого, а ведь это очень важно сейчас, так ведь?

       Пока человек не вышел в духовный мир, конечно же, он не видит, какие из заповедей исполнительные, а какие запретительные. Он не различает строения своей души, этот парцуф, не различает, какие келим есть у него ниже табура, а какие - выше табура, какие из желаний он может использовать для отдачи, а какие - нет.

       Вопрос: Но можно прочитать то, что написано в книге...

       В книге написано все, но ты не можешь на основании этого произвести в себе анализ. В тот момент, когда, держа в руках книгу, ты читаешь и ощущаешь, или ты видишь что-то вдруг внутренним зрением и ты различаешь в себе эти вещи, и ты вспоминаешь книгу, где это описано в такой форме, - это называется "душа учит человека". Тогда ты уже переходишь к практической Каббале, производишь исправления на свое желание.

       Вопрос: Что такое «брит» (союз)?

       Союз - это исправление, заключающееся в различении келим отдачи от келим получения, и использовании келим отдачи, насколько это возможно, в соответствии с уровнем, в соответствии с состоянием. Это называется союзом.

       Вопрос: Это форма работы?

       Это форма работы во всех состояниях и на всех уровнях. Это не раз и навсегда данное исправление. Каждый раз, когда я извлекаю келим отдачи из этого смешения келим, каждый раз, когда я присоединяю к ним келим АХАП дэ-алия и так далее. Все эти исправления, в принципе, называются союзом.

       Вопрос: Исраэль – это состояние, которое нужно каждый раз проверять?

       Исраэль – это твое внутреннее состояние, которое ты должен построить, проясняя его каждый раз.

       Вопрос: Что мы должны делать с нашими желаниями, теми, что есть у нас сейчас?

       До того, как мы выходим в духовный мир и нам становится ясно, с какими именно желаниями мы можем работать в настоящий момент и каково направление работы с каждым из желаний, мы можем только следовать тому, что нам говорят каббалисты, и не может быть другой работы, кроме общей. Мне запрещено заниматься какими-то действиями, в отношении которых я могу себе воображать, что, якобы, нахожусь в духовном мире.

       Я обязан точно следовать системе. Через группу и изучение притягивать окружающий свет в достаточном и эффективном количестве, для того, чтобы начать видеть реальную действительность, где я в самом деле нахожусь, - не в материальном мире, вокруг меня есть еще и духовный мир, и я живу в двух мирах.

       И в соответствии с тем, что раскроется мне, я начну практически выяснять мое отношение между духовным миром и материальным состоянием, мое отношение к обоим мирам. Это уже работа по выяснению.

       Но прежде, чем человек приходит к такому внутреннему зрению, у него, безусловно, нет возможности знать, что он делает и где находится.

       Вопрос: За что именно нужно ценить свойство отдачи?

       Откуда в эгоистическом человеке, который создан отпечатыванием в нем такого большого эгоизма, в столь различных формах, обратных отдаче, которые Бина отпечатала в своем АХАП, в материале желания получать, берется такое свойство, согласно которому человек стремится к наслаждениям в Бине, которые есть в ней от отдачи, хотя и стремится к ним с намерением получить ради себя?

       Мы не знаем, но мы стремимся к результатам отдачи. Это называется – свет создал кли, отпечатал его в обратной себе форме, как оттиск. И как это возможно, чтобы в этом отпечатке (когда мы ради себя стремимся к наслаждениям, приходящим от света, от свойств Бины, от АХАП дэ-Бина, которая отпечатала эту форму в Малхут), мы получили стремление к отдаче?

       Это происходит потому, что этот отпечаток – действительно с наслаждений, приходящих от света. И когда мы стремимся к этим наслаждениям, и они приходят от своего Источника, они постепенно начинают приносить нам ощущение "очарования святости". В какой форме? Скажем, в простой: как бхина Алеф в четырех стадиях распространения прямого света постепенно начала обнаруживать в своих наслаждениях, что внутри есть Дающий наслаждения.

       И мы обнаруживаем это постепенно. Мы еще не знаем, но Он уже раскрывается, правда, не в явной форме. Это раскрытие мы и начинаем ощущать, как "очарование святости". Приходит к нам, и я еще не знаю почему, но есть в свойстве отдачи что-то, что притягивает меня. Это случается по прошествии длительного времени, но в форме – хочется, и все! Другого ответа нет - просто хочется. Это потому, что так свет действует в желании получать.

       Это если мы изучаем в правильной форме, когда "Тора становится эликсиром жизни, а не смерти". Если же изучают в неправильной форме, то входят лишь во все большую гордость, все больше требуют.

       То есть, окружающий свет приносит эту ценность - "очарование святости". Бааль Сулам пишет об этом в п.п.17 и 45 "Предисловия к ТЭС". Он говорит, что наша цель – достичь бхины Бина, веры.

       Вопрос: Как логически можно объяснить, что есть в отдаче такого, что заставляет ценить ее больше получения?

       Как это происходит, что желание получать вдруг начинает ценить то, что противоположно ему? Желание получать хочет наслаждаться, это желание наслаждаться. И если оно в этой высшей подсветке понимает, что наслаждаться от отдачи можно больше, чем от получения, он начинает воспринимать это.

       Это то же самое желание получать. Тут нет никого фокуса, какого-то сверхъестественного действия. Это только нам кажется сверхъестественным. На самом деле это не так, так как желание получать сейчас собирается работать, что называется, ло лишма – я хочу духовное, поскольку в нем есть наслаждения.

       Но тем самым оно притягивает окружающий свет. Этот окружающий свет постепенно воздействует на него своей природой, тем, что он пришел от Дающего. И тогда человек начинает ценить Дающего, как более высокую ступень.