Из ночного урока от 29-го Октября 2003 г.

«Шлавей Сулам», том 1, Глава «Ноах», стр. 51, «Что означает в работе: вредитель находился в потопе и умерщвлял»

(прочитать статью)

       С одной стороны, потоп приходит, чтобы умертвить все различимые свойства, детали восприятия (авханот), у которых нет права на существование. А с другой стороны, он приходит, чтобы очистить все различимые свойства и оставить после себя только те, у которых есть право на существование и способность вырасти, расцвести и достичь Цели творения.

       Как следует из этой статьи, во всем имеется как сила, действующая по свойству «суда» (дин), так и сила, действующая по свойству милосердия (рахамим). Поскольку всё осуществляется относительно желания человека получать, в соответствии с тем, в каком состоянии человек находится, действует ли он все еще согласно своей природе или согласно природе Творца, которую приобрел – он ощущает управление Творца или как Доброго и Творящего добро. Eсли у него уже есть уподобление формы с этим управлением, если он уже исправил свои свойства; или, если они все еще не исправлены, человек сообразно с ними ощущает управление, проистекающее из силы «суда».

       Как мы говорим, отношение Творца к творению не меняется, Он всегда Добр и Творит добро. Однако по мере того как в человеке пробуждаются решимот, которые он обязан исправить и присоединить к Святости, на которые он обязан обрести исправления – он ощущает, как будто Творец меняется по отношению к нему. И если он исправляет пробуждающиеся в нем различимые особенности, свойства, внутренние определения, то видит, что из силы «суда» приходят силы милосердия: внутри потопа, внутри всех вроде бы нехороших отношений он раскрывает управление Творца, как Доброго и Творящего добро, постоянное и совершенное.

       Чтобы работать против своего желания получать, человеку необходимы инородные силы, которых в нем нет. Так вот, сила, помогающая человеку справиться с желанием получать – это осознание величия Творца, так как нет ничего кроме человека и Творца. Величие Творца – это, по сути, вся сила исправления. Ведь лишь ощущение Наделяющего привело к превращению первой стадии прямого света (бхина алеф) во вторую (бхина бет); лишь ощущение Наделяющего помогает второй стадии перейти в третью (бхина гимель), а затем возжелать Наделяющего в мере четвертой стадии (бхина далет).

       Потом, когда четвертая стадия ощущает величие Творца, в противовес этому в ней возникает ощущение стыда, что приводит ее к Первому сокращению (цимцум алеф). И каждый раз, когда кроме ощущения наслаждения имеется ощущение величия Дающего, категории Дающего, того, Кто такой Дающий и вообще, что такое категория отдачи – это понуждает желание получать исправляться, изменяться, не оставаться получающим, а изменять образ своих действий таким образом, чтобы обрести намерение ради отдачи, в соответствии с тем, что кажется ему сейчас великим.

       Отсюда мы видим, что если кроме наслаждения, которое ощущает желание получать, оно получает от Дающего также осознание величия, осознание Дающего – это и становится для него полноценным средством для того, чтобы улучшиться, измениться. Вплоть до того, что человек может справиться со своим желанием получать, с ощущением в нем наслаждений, и оценить свойство Дающего, величие Дающего, возможность быть дающим – более, нежели то, чтобы быть наслаждающимся, получающим.

       Если у человека имеются такие расчеты – это уже... Хотя речь идет о расчете внутри желания получать, что называется ло-лишма, однако это уже расчеты, устремленные навстречу исправлениям, навстречу приданию значимости Дающему. Поэтому в статьях о группе Рабаш пишет, что группа все время должна заниматься величием Творца. Рекламируя это для себя, группа будет расти в осознании величия Творца, становиться большой и сильной по ценности, которую она придает величию Творца, а не по своему количеству или другому параметру, развиваемому ею внутри себя.

       А после того, как у нас возникает свойство, внутреннее определение, согласно которому мы хотим величия Творца на фоне нашего желания получать – приходит исправление, которое уже оторвано от желания получать. Теперь мне нужно величие Творца не потому, что при этом я чувствую, что спасаюсь, сливаюсь с Высшим, приобретаю уверенность, обретаю те или иные наполнения. Когда Творец наполняет меня, я предпочитаю Его, вместо наполнения наслаждениями, которых требует мое желание получать.

       Наступает этап, которого мы не понимаем, это называется: свет, возвращающий к Источнику. Бааль Сулам называет это «очарованием Святости» (хен дэ-кдуша). Он говорит: «обязуется изучающий, прежде чем приступать к учебе, укрепиться в вере» [см. Предисловие к ТЭС, пункт 17], в которой заключается сила, поистине отрывающая человека от всякого обращения к своему желанию получать.

       И тогда он действует выше желания получать, что называется: выше знания. Разумеется, он производит действия, основанные на величии Творца; однако величие Творца, которое он ощущает, никак не связано с его желаниями получать. Человек использует осознание величия Творца не для того, чтобы увеличивать желание получать – желание получать он уже сокращает. А осознание величия Творца он использует полностью ради отдачи, превращая его в силу против желания получать.

       Таким образом, величие Творца уже превращается у человека в сосуд, в котором он работает, вместо своих келим. Это, можно сказать, похоже то, что мы изучаем: как вместо собственного АХАПа человек работает с АХАП дэ-Има, НЕХИ дэ-Има, пока не производится исправление, в результате которого он начинает работать и с собственным желанием получать.

       Действительно, позже наступает такой этап, когда желание получать уже настолько исправлено, что можно работать с ним самим: не внутри кли, когда это приходит от Творца, как осознание Его величия – само желание получать преобразовывается таким образом, что может присоединиться в качестве кли к намерению ради отдачи.

       Отсюда мы видим, что есть множество этапов в развитии отношения получающего к Дающему; и этапы эти приходят один за другим. Мы не знаем, как в точности определить каждый этап, каждую ступень, как направить себя, изменить себя тем или иным образом. Мы не понимаем этого и вообще не способны в какой-либо форме раз за разом приводить себя к изменениям. Просто человек, страстно желающий осознания величия Творца, производит все действия для того, чтобы величие Творца направляло его дальше, он постоянно стремится к принципам: «нет иного кроме Него», «Творец Добр и Творит добро».

       А то, что мне кажется, будто Он не один, что есть и другие силы, управляющие миром – это помеха, и я обязан исправить ее. И то, что мне кажется, будто в Его поведении по отношению ко мне присутствуют и добро, и зло – тоже является помехой, проистекающей из неисправленности моих свойств, моих келим; и это я тоже должен исправить.

       Таким образом, человек должен постоянно стремиться правильно оценивать Дающего, как Единственного, Доброго и Творящего добро. Напротив этого имеются два вида помех, утверждающих, что Он не единственный и не Добрый и Творящий добро, что иногда Он, возможно, таки Добр и Творит добро, но обычно Он такой, каким я Его в данный момент ощущаю. И если человек работает против двух этих помех, то неважно, насколько глубоко он может их проанализировать.

       Сама работа над достижением этой цели: начертать образ Дающего в наиболее верной по нашим представлениям форме, как можно более оторванной от желания человека получать для себя – работа эта ведет человека от ступени к ступени, правильным образом тянет и толкает его к продвижению. И тогда человек проходит все эти этапы, правильно используя собственные свойства и свойства Дающего.

       Итак, у нас нет иной работы, кроме как постоянно определять свое отношение к Дающему по принципу «нет иного кроме Него», а также: «Добрый и Творящий добро».

       Вопрос: Бывают ли отличные друг от друга ощущения зла по отношению к Творцу и по отношению к товарищу?

       Речь идет о плохом ощущении, вызванном свойствами самого человека или поведением кого-то другого: товарища или Творца?

       Из зала: Свойствами человека.

       Желанию человека получать неважно, имеет ли оно дело с Творцом, или с ближним. Нет никакого различия, ведь оно все равно вырабатывает отношение, исходя из собственных неисправленных сосудов. Если человек обращает внимание на что-то вне своего желания получать – это может быть и Творец, и товарищ – мера исправления, величина и качество желания получать определяют его отношение к предмету. Различия не существует.

       Поэтому мы можем использовать группу, и по реакции на нее, по обоюдным отношениям с ней, проверять и критически анализировать свое желание получать, требуя исправлений и исправляя его. Ведь если речь идет о чем-то, имеющем вектор, направленный внутрь желания получать, и находящемся вне его – то дело обстоит одинаково как с группой, так и с Творцом.

       Если же дело в моем отношении к себе самому, то, разумеется, мне важно, идет ли речь о группе или о Творце. Какие наслаждения может предоставить мне группа по сравнению с Творцом?

       Всё зависит от того, на какой ступени я нахожусь. Возможно, я делаю сокращение на Творца и говорю: «Что там Творец? Для меня важно уважение со стороны группы». А возможно, наоборот, я делаю сокращение уже на свое отношение к группе: «Какое мне дело до группы? Я хочу Б-жественного». Но хочу именно я.

       Когда же человек старается работать без всякого обращения к себе самому, он обнаруживает, что если не для себя, а вне себя – то для него не важно, ради чего это будет, кому именно это принесет пользу. Если это вне меня, если мне от этого ничего не будет, если ни сначала, ни в процессе, ни потом я не получаю никакого отклика внутрь себя – то не все ли равно, по отношению к какому именно из тысячи возможных факторов я собираюсь сейчас произвести отдачу, действие, результаты которого останутся лишь там и не вернутся ко мне?

       Какая вообще разница, что это за факторы? С точки зрения желания получать, я не могу провести их анализ, у меня нет связи с ними. Выходит, что я как будто бы выбрасываю что-то от себя в пространство – и всё.

       Но как же мне все-таки оценить свою отдачу? Большая она или маленькая? Качественная ли? Так вот, я оцениваю лишь то, насколько она отделена от меня. Об этом и говорится в данной статье: есть осознание величия Творца до того как человек отключается от себя; и есть осознание величия Творца после того как человек отключается от себя. Во втором случае, я работаю в таком состоянии, когда абсолютно не ощущаю своих действий по отдаче, я отделяю их от своего «я», как будто выбрасывая в пространство.

       Почему я так делаю? – Потому что общество придает мне осознание важности подобных действий. Иными словами, у меня возникает ощущение значимости чего-то, находящегося вне моего желания получать, какого-то кли, ненаполненного желания вне меня; и я внезапно чувствую, что обязан наполнить его посредством отдачи из себя наружу. Тем самым наполняется некое желание вне меня.

       Если человек работает над этим, то постепенно переходит к состоянию, в котором действительно может притронуться к тому, что значит не для себя самого, выше знания. Это приходит постепенно.

       Вопрос: Как человек может определить для себя, что не группе нужно исправление, а ему самому?

       Это ощущение раскрывается человеку в качестве оценки состояния, когда внезапно именно так он его видит.

       Вопрос: Что же он видит?

       Он видит, что, несмотря на то, что совершает действия – все они проистекают из его намерения наполняться, получать. И хотя другие тоже, возможно, пребывают в подобном свойстве, это неважно. Человек судит себя уже относительно льющегося света и тогда определяет, что находится в намерении ради получения.

       Вопрос: И что тогда он должен делать?

       Он может погрузиться в отчаяние, пойти спать, сказать, что «хозяин не может вынести свое имущество» [трактат Архин, 15:1]; а может сказать и иначе: «То, что сейчас раскрывается мне – это признак того, что раскрывается нечто новое, настоящее. И теперь я должен найти силы. Тот, Кто раскрывает мне состояние, раскроет мне и то, посредством чего я могу из него выйти». Всё зависит от подготовки человека и группы: от того, как она дает ему, и насколько он готов получить от нее поддержку.

       Однако работа, направленная на осознание величия Дающего – это наша единственная работа. Это как в примере с гостем и хозяином, который все время остается с нами. Или я работаю в соответствии со своим желанием получать наслаждения; или же в дело вступает уже моя «человеческая» стадия, точка в сердце, свойство Бины во мне, полученное мною вследствие разбиения сосудов и являющееся Б-жественной частью свыше, моей душой, напротив которой я ощущаю Хозяина. Тогда во мне имеются уже две детали восприятия:

       – мое естественное желание получать наслаждения от Хозяина;

       – точка во мне, ощущающая Самого Хозяина, как Дающего.

       Тогда уже я веду расчеты двух видов: с Ним, как с дающим наслаждения; и с Ним, как с Дающим. Я нахожусь в таком вот разъединении, и тогда начинается работа. Что для меня важнее: Он, Его величие, урегулирование моих отношений с Ним; или же мне не важно, Кто Он и Что Он, а главное получать от Него и наполнять себя. Так вот, если мы хотим правильно развиваться, нам нужно все время развивать в себе осознание Хозяина, понятие «Хозяина», Дающего.

       Выходит, что вначале, когда человек находится перед Хозяином и не видит Его – не видеть Хозяина очень важно. Это приносит человеку стыд, ощущение того, что он получающий, что он обязан сократить свои желания и всеми силами развивать свое отношение к Дающему, чтобы Дающий становился, так сказать, всё более и более важным по сравнению с приходящими от Него наслаждениями.

       Ведь если Дающий больше наслаждений, то я все время сокращаю свое желание получать, не хочу работать в нем. Я предпочитаю находиться в связи с Дающим, Который велик. Это сообщает мне большее наслаждение, большую уверенность, это больше меня наполняет. Причем наполняет ради получения, это называется ло-лишма, но я предпочитаю быть в связи с Хозяином, а не просто с наслаждениями.

       Затем же наступает этап, когда такая «потребительская» связь с Хозяином, когда я использую, «эксплуатирую» Его в своих интересах, также начинает представляться мне не в лучшем виде. Почему? Дело в том, что когда я предпочитаю находиться в связи с Хозяином, а не с наслаждениями – связь с Хозяином пробуждает во мне осознание характера Его природы. Он не просто велик – что обеспечивает мне большую выгоду, позволяя получать от Него больше наслаждений.

       Речь идет о придании значимости действию по отдаче, свойству отдачи самому по себе. Это уже называется «очарованием Святости». Само это свойство становится важным для меня – до такой степени, что я уже не хочу быть связанным с Хозяином своими сосудами получения. Я хочу выйти на связь с этим качеством, принадлежать ему. И это означает, что человек начинает уже выходить из самого себя в качество Дающего, Который находится вне нашего тела.

       Тогда человек ищет средства, с помощью которых действительно сможет сделать это. Причем ему все-таки по-прежнему необходимо осознание величия Хозяина, но уже Его величия как Дающего. Величие не Дающего наслаждения, а самой категории Дающего. Это уже чистая Бина, которую человек хочет обрести. По мере ее приобретения человек начинает уподобляться Хозяину – но лишь в том, что хочет быть как Он. Это означает, что человек как бы приобретает Гальгальту ве-Эйнаим (ГЭ), свойства отдачи.

       Но как же по-настоящему стать дающим? Как произвести само действие? И вот тогда человек пробуждает свои сосуды получения и начинает присоединять их к ГЭ.

       Здесь я хотел подчеркнуть то, что мы все время работаем с величием Дающего. И неважно, что мне это дает. Возможно, это сообщает мне наслаждение и уверенность согласно сосудам получения, благодаря тому, что я связан с Высшим, что Он есть Дающий, управляющий всем, в Которого я, слава Б-гу, могу включиться, и мне хорошо. Или, возможно, это уже является следствием развития связи с Высшим в иных формах и проявлениях, пробуждающих во мне к тому же различные иные устремления, мысли и ценности.

       Однако всё основано на осознании величия Дающего. Ибо изначально у нас, у желания получать имеется отношение лишь к наслаждениям; но, вследствие разбиения сосудов, внутрь желания получать упала искра, часть Бины – и в соответствии с этой частью оно может начать ценить Самого Дающего.

       Итак, начать работать с Б-жественной частью в себе и развивать ее напротив своего желания получать – в этом, по сути, и заключается наша работа.

       Вопрос: Как на протяжении подготовительного периода мы можем нейтрализовать вещи, сопровождающие любое наше целенаправленное действие: эго, желание получать, потребность в самоуважении, в гордости? Как нам получше нейтрализовать их и отдать предпочтение силе отдачи, Творцу?

       Во мне имеется тысяча желаний, всевозможные устремления. Я даже и не знаю вообще, что там у меня внутри. Если я хочу работать как хороший психолог – я начинаю копаться в себе, подвергать разбору каждый фактор и образ его действия, искать возможность повлиять на что-то, исправить что-либо. Возможно, плодом этих усилий станет какой-нибудь докторат по психологии. Исправление же отсюда не проистечет.

       Почему? Потому что не я исправляю себя и не я своим умом вижу и «читаю» себя. Только свет, приносящий мне изменение в моем желании получать, каждый раз в иной форме объясняет мне, кто я такой. Поэтому мне не нужно погружаться в себя и вообще обращаться внутрь себя. А обращаться нужно все время вовне себя, т.е. постоянно адресоваться, прилепляться, устремляться по направлению вовне себя, к Творцу, или к группе, или в сторону Дающего. Нужно приобретать эти свойства, понимать, что в этом заключено величие.

       Дабы исправить желание получать, нам нельзя оставаться внутри него. Нельзя. Свет строит сосуд и свет исправляет сосуд. Если мы не будем притягивать его, то лишь запутаемся в своей животной природе и не выйдем из нее, из этой раковины. Тогда мы будем учеными, занимающимися своей животной частью – скажем, психологами – и не более. Да и они ничего не знают о внутренней части человека, особенно о тех свойствах, которые уже чуть ближе к духовному. В области свойств человеческого уровня у них вообще нет ни малейшего понимания; в чем они и признаются.

       Поэтому вся наша работа заключается не во внутренних исследованиях: «Кто я и что я?» Вся наша работа должна быть призвана к тому, чтобы познать Дающего, Который Единственен – «нет иного кроме Него» – Который Добр и Творит добро; хотя мне это представляется иначе, мне кажется, что Он не Единственный и не Добрый и Творящий Добро.

       Нужно постоянно работать в этом направлении, т.е. вовне себя, по направлению к Нему. В этом должна состоять вся моя задача. А все мои желания обратиться внутрь себя и заниматься там самим собой – это настоящая клипа, это помеха, приходящая в результате того, что Творец усиливает мои сосуды, увеличивает их, и они с каждым разом кажутся мне более важными, чем познание Творца, как Единственного и Доброго.

       Итак, никогда не надо обращаться внутрь себя и начинать копаться там: «Где я? Кто я? Чем я живу? Из чего состою?» и т.д. Нет. Всё сильнее прилепляя себя к свету, к Дающему, мы оттуда видим свою природу – и не потому, что изучаем ее; а потому, что хотим на ее фоне слиться с Ним и правильно разглядеть Его, как Доброго и Единственного.

       Таким образом, мы познаём свою природу и изучаем себя, исходя из того, что это нам мешает. Исходя из помех желания получать, мы изучаем его правильным образом. Это означает, что мы видим желание получать в свете Творца. Сливаясь со светом, видим желание.

       И только так мы можем исследовать и исправлять себя. Исправление – это отношение: или к свету, к лику (паним), или к его обратной стороне, которая есть желание получать. Только так мы можем продвигаться в самопознании и самопостроении.

       Иными словами, человеку вообще нельзя находиться внутри своего кли. Получается, что наше кли нужно лишь для того, чтобы мы выскочили, вышли из него наверх, почувствовали, что мы вне его клипы. И нужно постоянно парить над этим. Сколько бы ни было внутри забот, недостатков, сколько бы не пробуждалось проблем и вопросов, как бы это не хватало нас за разум и за сердце – все время чувствовать: войти внутрь это помеха, я обязан оставаться над этим.

       Такие упражнения, исходя из отрицания сосудов, как раз и позволяют человеку постепенно изучать их. Если же он погружен в свои сосуды, то не понимает их.

       Вчера я посмотрел фильм, который прислали мне из Москвы. Я думаю, его стоит перевести на иврит. В этом фильме один очень-очень известный ученый в области квантовой и ядерной физики рассказывает о том, как они приходят к идее существования миров. У них уже есть факты и теории о том, что существует много миров, что всё зависит от ощущения человека, что реальность вне нас не существует, а зависит лишь от сосудов человека: как он читает реальность – таков и его мир...

       Короче говоря, это просто-напросто то, что говорит Бааль Сулам, нетто. Правда, лишь в мизерной мере того, к чему они приходят; но вот чудо: они приходят к этому. Исследование материи приводит их к таким вот состояниям. Всё, они уже говорят, что есть множество миров, что все они параллельны и зависят от того, кто их раскрывает, что вне человека нет мира и что мир является внутренним следствием внутреннего состояния человека – так он рисует для себя картину мира.

       Ученый, физик, который ни во что не верит, говорит в такой форме о Высшей силе, о мысли, действующей во всех наших открытиях... Это интересно, я принесу этот фильм.

       Просто чудо, и это действительно так: ученый раскрывает, что если и можно познать реальность, то лишь извне человека, когда человек понимает: то, что имеется внутри него, это помехи от считывания; т.е. всё зависит от его текущих свойств, которые с каждым разом меняются.

       Вопрос: Когда мы работаем над осознанием величия группы, а когда – над осознанием величия Творца?

       Я, в сущности, должен работать над осознанием величия Творца. Ведь именно с Творцом я имею дело. Он мое начало, Он поставщик сил: если мне нужно измениться, то от Него я получаю на это силы; и Он моя Цель.

       Однако я прохожу этот путь на фоне своего желания получать, я должен познать и выстроить Его в себе, исходя из противоположного состояния. Поэтому, чтобы отключить свое «я», свое эго, свою заинтересованность в Нем, когда я предстаю получающим, пользующимся, наслаждающимся – я, разумеется, ставлю Его себе как Цель, но не могу использовать Его.

       Я не могу поддерживать с Ним связь, если мое желание получать раскрывает в Нем наслаждения, поддержку, наполнения. И тогда мне вместо Него нужен кто-то, что-то, работу с чем я действительно смогу использовать для продвижения к намерению ради отдачи, для продвижения в духовном направлении. А это, по сути, означает группу вместо Творца.

       Почему? Группа может обеспечить критику моей работы. Сама она изначально не удовлетворяет мое желание получать. Узнавая группу, я не начинаю вдруг ощущать наслаждение, уверенность, вечность, совершенство. Но если я работаю над этим, и я хочу обнаружить в группе эти свойства, то, соответственно этому, я начинаю это ощущать.

       То есть, группа – это мое зеркало. Насколько я строю ее – она строит меня. И мое отношение к ней, и ее отношение ко мне оторваны от моего желания получать, что помогает мне построить отношения отдачи, а не растить и наполнять келим получения.

       Если бы я работал непосредственно с Творцом, я бы обязательно использовал келим получения. Бааль Сулам пишет об этом. Он говорит, что если бы Творец был раскрыт, то я устремился бы к нему, крича при этом: «Держите вора!» Желание получать само бы говорило тебе, что это здорово – работать на Творца, я хочу быть рядом с Ним, сделать что-нибудь для Него.

       Почему для Него? Если Он хорошо платит, наполняет меня ощущением уверенности, наслаждениями, различными хорошими ощущениями, то почему бы и не поработать? Почему не познать Его как доброго, великого? Мы всегда хотим быть ближе к великому. Я работаю в большой компании, имею счет в большом, надежном банке, служу в сильной армии, я хочу, чтобы все было великим.

       Таким образом, желание получать стремилось бы к Творцу из-за личной выгоды. А если вместо Творца у меня есть группа, в которой я не обнаруживаю большой выгоды, силы, уверенности, большого влияния на меня, то есть здесь условия, позволяющие мне работать не со своим желанием получать, а в отношении отдачи. Я хочу вырастить в себе келим отдачи, и тогда я обращаюсь к группе.

       Выходит, что разбиение келим, эта возможность работать с желанием получать посторонних, находящихся снаружи меня людей, как с Творцом; то, что Творец кроме Себя установил передо мной кого-то чужого – это действительно мое спасение. В этом случае я могу по-настоящему тренироваться в том, как быть дающим, а не получающим. Я могу определить – отдаю я или получаю. Я могу совершать такие упражнения, после которых я перейду к отношениям с Творцом, и мое отношение к Нему будет действительно отдачей.

       Группа помогает мне выйти из моего желания получать, поскольку она не является для меня поставщиком наслаждений. Тогда как, если бы я работал с Творцом, я работал бы с Ним только как с Источником наслаждений, и не смог бы выйти из своего желания получать.

       Вопрос: Значит, в группе нельзя работать над ее величием?

       Когда ты работаешь с величием группы, ты работаешь против своего желания получать. В отношении Творца я хочу, чтобы Он был велик как можно больше, так как это дает мне большую уверенность, большее спокойствие – я принадлежу чему-то великому! А когда я работаю над величием группы – то в чем ее величие? Она больше стремится к отдаче, больше хочет вкладывать – это называется величием моей группы (речь не идет о какой-то компании высоких технологий, банке или стране).

       То есть, я ценю группу в соответствии с ее отдачей, и это не дает какого-то наполнения моему желанию получать. А когда мое желание получать не получает наполнение, у меня нет выбора – я должен начать ценить сами эти качества.

       Так что, тем, что вместо Себя установил передо мной группу, Творец дал мне возможность совершенно не считаться со своим желанием получать, выйти из него. Поэтому Он разбил кли Адама Ришон и дал каждому окружение, как фактор, как средство достижения отдачи. И если бы не это – мы ничего не смогли бы сделать.

       Поэтому в статье «Свобода выбора» Бааль Сулам определяет, что только если человек находит правильное окружение и ставит себя в правильное положение относительно этого окружения (как он должен относиться к нему, как оно должно относиться к нему), тогда, с помощью работы в этом окружении, он может выйти из своей природы.

       Из четырех факторов, которые есть у человека, только этот один способен помочь мне исправиться и выйти из своей природы. Моя связь с Творцом не поможет.

       Ты можешь сказать, что полчаса назад я говорил о том, что мы должны постоянно стремиться к величию Творца, к раскрытию того, что Он добрый и единственный, а сейчас я говорю лишь о группе. Так что же, в конце концов, я должен бросить Творца и обратиться к группе? Можно обойтись и без Него? Я буду работать с группой, исправлю себя, а затем уже обращусь к Творцу. Так? – Нет. Группа – это средство достижения величия Творца, познания Его как Доброго и Творящего добро.

       Если я оторву группу от Творца, то никогда не приближусь к исполнению даже малейшего действия, к выходу из самого себя. В пример этому Бааль Сулам приводит Россию, где оторвали себя от Творца и захотели выстроить лишь прекрасное общество; киббуцы, которые поступили так же. Были и другие примеры в истории, и все они закончились неудачей.

       Мы же в своей работе должны связать группу и Творца друг с другом – так, чтобы группа была средством. Рабаш очень ясно пишет об этом во всех своих статьях о группе.