Из ночного урока от 30-го Октября 2003 г.

«Шлавей Сулам», том 1, Глава «Берешит», стр. 58, «Что означает потомки праведников – их добрые дела, в духовной работе»

       Мы прочитали статью "Что означает потомки праведников – их добрые дела, в духовной работе" из первого тома "Шлавей сулам".

       Праведники, грешники, учителя, ученики – так называются все состояния человека. Мы изучаем, что весь мир находится внутри человека. То, что человек обнаруживает в своих ощущениях и есть его мир. А если так, то есть у него связь с Творцом. И выходит, что и праведники и грешники – это его состояния, и учителя и ученики – его состояния.

       В каждом состоянии, которое проходит человек, он должен учиться – исследовать и оценивать эти состояния, чтобы они стали ближе к цели, настроить себя на них, даже если находится в состояниях далеких, в падении, изучить и найти поддержку из состояния, которого достиг во время подъема. То есть, всегда основное – это выделить главное и насколько это только возможно, направить себя на него.

       И тогда, если человек стремится к этому, его это притягивает, он проходит эти состояния быстро и в наиболее полезной форме. Как пишет Рабаш, у каждого из нас есть точка, называемая корнем души. И мы в нашей действительности этого мира посредством помех, получаемых через этот мир, можем увеличить эту точку в 620 раз. И тогда удостоимся вместо точки стать полной душой с наполнением, которое называется Творцом, светом.

       Тогда наступит состояние, в котором душа, ее кли вместе со светом будут находиться в слиянии, в равенстве свойств, что является конечным состоянием, которого мы должны достичь.

       Стремиться к этому состоянию, ощутить себя в подъемах как можно ближе к нему, а в состояниях падения все же не убегать к другим целям и не впадать в отчаяние, в бездействие, а все время тянуться к этому, с помощью занятий, товарищей – в этом вся наша цель.

       Насколько больше мы тянемся к правильной цели, настолько мы сокращаем время, освящаем время (как сказано: "Исраэль освящает времена"), и достигаем состояния, которого должны достичь. Все страдания и наслаждения крутятся вокруг того, что только посредством наслаждений или страданий человек может направить себя на цель.

       И мы должны построить вокруг себя такое окружение, такую группу, которая направит нас (с помощью величия цели, с помощью осознания низменности нашего теперешнего положения в этом мире) так, что без предварительных страданий мы станем тянуться к этой цели, еще до того, как силы природы подействуют на нас и начнут давить, вынуждая продвигаться к цели.

       Разумеется, никто не может узнать, что происходит в другом, поскольку каждый – из другой точки души. Каждый должен пройти ступени в различной форме. Все 620 исправлений на 620 желаний, которые называются у нас 620-ю ступенями, каждому нужно пройти в иной форме.

       И здесь - только личная работа человека, то, насколько он чувствителен к своему настоящему состоянию, в отношении цели, стоящей перед ним. Лишь его настроенность, осознание важности дает ему горючее, мотивацию двигаться и работать.

       То есть, в каждом состоянии, в котором находится человек, он сам или общество, которое он определяет вокруг себя, должно напоминать ему, что является самым важным в жизни, и в соответствии с этим обязывать его, давая также силы работать, двигаться.

       И тогда он проходит уровни неживой, растительный, животный. Рабаш приводит примеры: один сидит дома с семьей – он все еще находится на неживом уровне развития, другой уже бегает по собраниям, работая на благо общества - это растительный уровень развития, а третий уже думает не только о том, как обустроить мир, вместе с наполняющими его - с людьми. Он уже должен перейти на ступень, находящуюся над человечеством, туда, где принимаются решения, где действительно совершаются действия.

       И тогда он работает уже не со своей семьей, и не с обществом, не с человечеством, а с находящимся над человечеством: с силами и целями, находящимися выше природы. Разумеется, никто из них не может понять другого. И внутри себя, человек, проходящий эти состояния, тоже не может, переходя из состояния в состояние, понять, кто он и что он, как не могут понять этого и другие люди.

       Всегда, как говорит Рабаш, в каком бы состоянии ни находился человек, он всегда должен тянуться к состояниям большим, хорошим, возвышенным, и в любом состоянии ставить достижение их в качестве цели.

       Вопрос: Рабаш пишет, что есть состояния подъема, падения и постоянное состояние. В состоянии подъема я, якобы, использую состояние падения. А о постоянном состоянии Рабаш ничего не говорит, как будто оно лишнее. Что происходит в этом состоянии?

       Есть состояния подъема, падения и постоянное состояние. В состоянии подъема я получаю пробуждение свыше – хочу я того, или не хочу, но просыпаюсь. Я просыпаюсь и начинаю работать. Пробуждают меня: дают какое-то стремление, показывают, что есть некая цель, которую можно достичь, наслаждаться ею, что цель эта велика, что она приятна, – неважно, каким способом.

       И тогда я тянусь к этому, работаю, чтобы достичь эту цель, прилагаю усилия – достиг чего-то. Я что-то вижу, что-то ощущаю, нахожусь в связи с чем-то более высоким. Это называется подъемом. Достиг этого, установил связь с тем, с чем хотел раньше, нахожусь в этом.

       А после того, как установил связь, это похоже на то, как человек ест: так хотел есть, а начал есть – и все кончилось! Аппетит постепенно спадает, соответственно этому постепенно пропадает и наслаждение. Что дальше? Нужно добавить келим - аппетит, ощущение нехватки наслаждения.

       И когда я сейчас начинаю получать новые келим (до того, как я наполняю их и иду дальше), мое ощущение в этих новых келим, в которых я еще не достиг наполнения, я называю падением. Это, в общем-то, добавление аппетита, добавление пустых келим - так иди и наполни! Но после наслаждений, которые были у меня, я ощущаю себя пустым.

       И если я нахожусь внутри ощущения нехватки, а не в понимании, что сейчас есть у меня новые келим, которые я могу наполнить, то я нахожусь в таком состоянии, которое я определяю, как падение. Но, в сущности, это не падение.

       Я как-то был в санатории. Там давали есть пять раз в день. И люди, перед тем, как пойти есть, специально совершали прогулки, еще какие-то действия для того, чтобы почувствовать голод и придя в столовую с аппетитом покушать, ощутить все нюансы вкуса еды, побольше съесть – насладиться едой. И они не считали прогулку для увеличения аппетита падением.

       Если ты знаешь, что после этого ты получаешь наслаждения, и действие свое совершаешь для того, чтобы обнаружить кли для наслаждения, то и кли – это часть наслаждения. Ты рад, что сейчас голоден: "Я собираюсь получить такие наслаждения!".

       То есть, все зависит от того, как человек относится к подъемам и падениям, чем они являются для него. Все это очень относительно. И соотносится с целью.

       Если моя цель – наслаждения, и я знаю, что невозможно их достичь без голода и аппетита, то голод и аппетит – радость для меня. Это не падение, а часть подъема, кли подъема. Поэтому наша задача – увидеть процесс, посмотреть на него со стороны, полностью познать его и придать важность каждому состоянию этого процесса, как причине следующего, еще более хорошего и возвышенного состояния.

       И тогда у меня никогда не будет падений. То есть, я всегда смогу различать: это - время, когда я создаю свой аппетит, а это - время, когда я удовлетворяю аппетит, наполняясь наслаждениями. Вот и все.

       Ты говоришь: "Есть подъемы и есть падения А каково же постоянное состояние?". Постоянное состояние – это состояние очень плохое! Нельзя находиться в постоянном состоянии! Ведь в этом состоянии я не получаю ни наслаждения, ни келим для наслаждений. Это мертвое состояние. Нужно находиться в таком состоянии как можно меньше времени. Что это значит?

       Если я отрываюсь от намерения, от цели, если я следую за телом, не в действиях для достижения цели – это означает, что я нахожусь в постоянном состоянии, в мертвом состоянии. Нужно стараться как можно больше находится в самых экстремальных состояниях. Только они полезны.

       Вопрос: Эти экстремальные состояния зависят от меня, или я здесь ничего не решаю?

       Весь этот процесс заранее определен, подписан, вычеканен в моей душе. Я здесь не могу изменить ничего. Когда я упаду, а когда буду подниматься, что произойдет со мной в каждом состоянии - все это находится внутри моих свойств, которые я получил в определенном виде. С ними я и должен достичь определенного состояния.

       То есть, весь путь ясен, все состояния заранее известны. В своем ощущении я могу лишь пройти эти состояния, чувствуя, вместо голода и страданий, радость – я сейчас готовлю кли для наслаждения. Ты можешь сказать, что это разница - в психологии, но это разница очень значительна. Она зависит от степени близости к Творцу – знаю ли я во всех этих состояниях, что я нахожусь в процессе развития, постоянного подъема, продвижения к слиянию, к состоянию, в котором я нахожусь вместе с Творцом.

       Если кроме тех состояний, которые я прохожу, у меня есть связь и с целью, то ни одно состояние не может быть плохим для меня. Наоборот, каждое состояние я вижу как полезное, так как на самом деле ничего не создано просто так, не для достижения цели.

       Мы не можем изменить процесс нашего развития, но тем, что мы изменяем наше отношение к нему, осознание его, его ценность, мы меняем свое впечатление, свое ощущение, картину своего состояния. Я таким образом по-другому воспринимаю окружающую меня действительность, диаметрально противоположно.

       Жизнь, которая выглядела хуже смерти, и огромные страдания будут выглядеть по-другому - я буду ощущать непрекращающееся, неизъяснимое наслаждение. Уже сейчас я связан с целью и она светит мне. Уже сейчас я рад так, как будто нахожусь там.

       Ты можешь сказать, что это заблуждение. И человек, который ощущает себя хорошо, и человек, который ощущает себя плохо, проходят одни и те же состояния. Они проходят одни и те же состояния, но они изменяют свое отношение к ним от самого плохого к самому хорошему.

       У Бааль Сулама есть статья "Скрытие и раскрытие Творца". В ней он описывает, насколько отношение человека меняет всю картину - от ада до рая. И он объясняет, что на самом деле ничего не меняется. Ты находишься в Малхут мира Бесконечности, в конечном состоянии. Тебя только проводят через различные впечатления, чтобы ты изменил свое отношение к ним.

       Ничего не меняется! Ты должен изменить свое отношение в неменяющейся действительности, в которой ты находишься. Изменить отношение ты не можешь за один раз, поэтому тебя проводят через различные состояния, одно за другим, чтобы ты смог каждый раз целенаправленно менять свое отношение к этим состояниям, пока не достигнешь конечного состояния, когда ты абсолютно четко понимаешь, что всегда находился в этом состоянии, только не ощущал его вследствие своего отношения, не знал, где ты находишься.

       Вообще, то, что мы проходим, ощущаем и называем нашим миром, – это не то, где мы находимся, а то, где находится наше отношение. Наше отношение открывает нам какую-то часть действительности и дает ее картину только в соответствие с нашим отношением к этому. Это мы и называем мирами.

       Нет миров, нет ступеней, нет состояний – мое меняющееся отношение к тому, в чем я нахожусь постоянно, меняет мне эту картину. И эту картину я называю ступенями, мирами.

       Поэтому если мы постараемся более правильно относиться к действительности, то мы вернемся в правильную действительность, мы обнаружим ее такой, какая она на самом деле.

       Что из этого следует? Если мы не работаем над улучшением своего отношения к состоянию, в котором находимся, то мы находимся в том постоянном состоянии, о котором ты спрашивал. Это состояние мертвое, то есть я никак не определяю свое отношение к моему миру, к моему состоянию. А в тот момент, когда я начинаю определять свое отношение (хочу оценить его иначе - в соответствии с подготовкой, под другим углом зрения), я вступаю в процесс внутреннего развития.

       Отсюда мы видим, что мир не меняется. Мы постоянно (и сейчас тоже) находимся в Окончательном исправлении. Творец не создавал ничего, кроме Окончательного исправления. Все зависит от моего внутреннего развития и только! В соответствии с ним, в соответствии с моим иным отношением к действительности, я и увижу иную реальность. Не то, что я увижу ее чуть более приятной, чуть более вкусной, или более плохой – нет. Я увижу ее иной во всех своих органах ощущений.

       Наше отношение к действительности называется намерением. Выйти из отношения к действительности, как к существующей, в понимание, что действительность не существует, что она результат моего отношения к ней – это означает выйти из существования в этом мире в существование в мире духовном.

       То есть, нужно подняться над материей, над пониманием, что это существует, - и все! Этого не существует! Я, в своем отношении, в своем намерении определяю, что существует. Это называется – перейти из внешнего во внутреннее, заниматься внутренним. Внутреннее называется намерениями.

       Мы считаем намерения чем-то само собой разумеющимся. Что значит - заниматься намерениями? Я буду относиться к этому по-другому и, конечно, почувствую себя лучше – так говорят все психологи. И люди советуют один другому: "Относись к этому более спокойно, прими это как факт".

       На самом деле речь идет о совершенно другом, по сравнению с человеческим, отношении. Если я отношусь к действительности, в которой я нахожусь, с уровня Окончательного исправления, я не отношусь к ней более спокойно, не соглашаюсь с ней, как советуют доктора и соседи. Я отношусь к ней иначе по сути: действительность, в которой я нахожусь, живет по другим законам, не по законам получения, а по законам отдачи.

       Тогда я начинаю видеть ее в совершенно другой форме, я вижу совершенно другие связи между ее частями. Я вижу тогда, что весь мир, все люди только отдают друг другу в абсолютном подобии Творцу, Творец воплощен в каждом и наполняет его, все – абсолютные праведники и находятся в Окончательном исправлении.

       Все зависит от того, как я воспринимаю картину состояния - смотрю я сквозь призму законов отдачи или сквозь призму законов получения. Но я смотрю!

       Вопрос: Каким образом это происходит - если я изменяю свое отношение, мне открывают мир?

       Тебе открывают мир – означает, что тебе удалось воспринять картину, в которой ты находишься, в понимании связей между вещами в иной форме. Ты вдруг увидел, что у людей, законов, находящихся в мире, есть иные связи, иные намерения, иные цели. Тебе вдруг удалось обнаружить более внутренний слой действительности. Это означает, что изменилось твое отношение ко всей действительности, и ты видишь другой мир.

       Вопрос: Как закрепить это изменение отношения?

       Постоянно стремиться к восприятию все более внутреннего, стараться видеть то, что находится за внешнем фасадом. Что значит – за махсомом, духовный мир? Это значит, что за этим миром ты начинаешь обнаруживать связи между вещами – замысел творения, который связывает все детали в этом мире.

       И тогда ты видишь, что намерение там абсолютно другое, не такое, как тебе кажется с этой стороны. И связи определяются совсем другими формулами, не теми, которые тебе представлялись раньше. Ты видишь, что все отдают друг другу, все любят друг друга, нет ничего плохого в мире, если ты смотришь на него с другой стороны, в соответствии с настоящими связями, существующими между вещами.

       Рабаш приводит такой пример: человеку дают желание к деньгам. Скажем, водитель такси, тупой, как двигатель его машины, стремящийся лишь заработать побольше денег. Он никогда не включает счетчик, дерет с тебя двойную плату и т.д. Он не очень-то развит. Это ты видишь.

       И вдруг, с другой стороны ты видишь, что этот человек хочет отдавать и помогать ближнему. Он постоянно думает о том, кого куда отвезти, и как сделать так, чтобы всем было максимально хорошо. Ему лишь кажется, что он хочет заработать деньги. На самом деле он не хочет заработать их. Он просто "читает" свое состояние неправильным образом. Его отношение – неправильное. А ты уже видишь эту картину с другой стороны, из-за махсома.

       Это как смотреть на вышивку - с обратной стороны всегда есть различные узелки и связи, в которых невозможно разобраться. Человек видит лицевую сторону, а все настоящие связи с другой стороны он не видит. И когда тебе раскрывается возможность видеть обратную сторону вышивки, ты обнаруживаешь правильные отношения между вещами.

       Это то, чего нам не хватает. Но мы приобретаем это, поднимаясь по ступеням, достигаем наилучшего состояния. Что это значит? Это значит, что ты видишь и этот мир, он не меняется ("мир продолжает жить по своим законам"), но ты видишь и вторую сторону, все связи, существующие между частями действительности, и тогда ты можешь оправдать Творца, увидеть, что так было изначально, просто твое зрение было не готово это видеть.

       Вопрос: Я должен оправдать Творца, но с другой стороны, я вижу, что они все еще ненавидят друг друга...

       Нет, ты не видишь, что они ненавидят друг друга. Тогда ты видишь, что арабы любят евреев как братья, даже больше, чем себя.

       Вопрос: Почему?

       Потому что ты видишь, что это так.

       Вопрос: Это со стороны Творца, а не с моей.

       Что значит - со стороны Творца? Ты видишь таксиста, видишь, как он действительно старается помочь всем и развезти всех, куда им надо, и только об этом и думает. А то, что он получает за это деньги и орет на всех, - это потому, что он неправильно воспринимает это состояние. Ты видишь, что он – кукла и делает это бессознательно. Но он выполняет действия любви.

       Вопрос: Это со стороны Творца, а как это выглядит с моей стороны?

       Это не со стороны Творца. Ты хочешь сказать, что таксист сам не знает о том, что он делает, и ему кажется, что им движет жажда наживы. Правильно, так и арабу кажется, что он сейчас идет убивать еврея, что он ненавидит его, и потому он готов сделать это. Но если ты посмотришь на это со второй стороны (это я тебе говорю!), картина выглядит полностью противоположной.

       Тогда ты увидишь, что он сейчас убивает сам себя (и готов убить себя!), только чтобы сделать добро еврею.

       Вопрос: Это непонятно.

       Это непонятно, но это так. Из любви к еврею араб готов убить себя, только бы продвинуть еврея к добру, только бы сделать ему добро.

       Тебе нужно несколько примеров с лицевой и обратной стороны вышивки, и тогда вместо статей... Ты поймешь, о чем идет речь.

       Поверь, что мир выглядит совершенно иначе, - в соответствии с тем, как мы относимся к нему. Потому что мира не существует. Он – плод нашего отношения к нему.

       Вопрос: Можно сказать, что творение – это психологическая сила, а Творец – сила духовная?

       Я не хочу использовать определения психологическая, духовная, материальная и т.п. Что значит психологическая или нет? Это отношение человека. Ты можешь называть его психологическим, но это не человеческая психология. Ты видишь мир с другой стороны, в соответствии с тем, насколько ты сам находишься на другой стороне, насколько ты сам находишься в намерении ради отдачи.

       Как ты можешь увидеть этого таксиста помогающим всем с любовью, если ты не имеешь такого зрения? Ты не увидишь его таким, ведь то, что ты обнаруживаешь в действительности, соответствует твоим свойствам. Изменишься ты – изменится мир. И не требуй от мира, чтобы он изменился, если не меняешься сам. Этого никогда не случится!

       Вывод прост – работай над улучшением себя, и тогда все изменится. Только от изменения человека зависит мир, а не от изменения других. Ты обнаружишь, что они и не должны меняться. Весь мир находится в Окончательном исправлении, весь мир! Это ты лишь сейчас обнаруживаешь это – надо же, а я не знал! Они тоже не знают, а я уже знаю!

       В статье "Два состояния" из книги "Шамати" Бааль Сулам говорит об этом: тогда человек видит, что святая Шхина облачена во всем мире, и все занимаются отдачей, и находятся в покое...

       Вопрос: Когда каббалист смотрит с позиций Творца и оправдывает Его, скажем, в отношении арабов и евреев есть решение, что мы должны защищать себя...

       Ты спрашиваешь так: если ты каббалист, и ты находишься на другой стороне картины, по ту сторону масаха. Ты видишь, как все относятся друг к другу с любовью, и араб не убивает меня, наоборот, он готов убить себя, чтобы относиться ко мне правильно. Но если сейчас на самом деле к тебе придет такой араб, что ты будешь делать?

       В какой действительности ты находишься: в той, которую видят твои глаза, или в действительности тела? Можешь ты сочетать духовный мир с миром материальным или нет? Не можешь. В материальном мире ты должен вести себя в соответствии с материальными законами, с законами тел, а в духовном мире - в соответствии с законами духовными.

       Эта путаница еще будет продолжаться. Мир еще не находится в состоянии Окончательного исправления, поэтому есть разница между поведением тела и поведением духовным. Поэтому каббалисты, несмотря на то, что уже находятся на высших ступенях все равно болеют и умирают иногда страшной смертью и т.д. Да и в этом мире они очень страдают от нападков и клеветы на них. Одно не связано с другим, поскольку сам мир не находится в Окончательном исправлении.

       А когда весь мир, то есть общее осознание всего мира перейдет на другую сторону картины, станет согласно с Творцом, сольется с Ним... Ведь что значит – слиться? Слиться с Его взглядом на действительность. От своего взгляда ты переходишь к Его взгляду. И это означат, что ты приблизился к Нему, слился с Ним. Ты произвел исправления на свое отношение к действительности, и сейчас ты – как Он.

       Если так сделают все, то сольются две стороны этой вышивки, они будут как одна по отношению к нам, ко всем душам Адама Ришон, по отношению к нашему общему взгляду на действительность. И тогда у всех нас будет общий взгляд с Творцом, мы будем вместе с Ним, то есть в Окончательном исправлении. Тогда не будет разницы между духовным и материальным и в телах, и в душах. В душах означает выработку твоего отношения, в телах – то, что ты находишься в теле, в своих неизменных желаниях.

       Вопрос: Но что я должен делать, если террорист хочет убить меня?

       В Торе сказано, что если кто-то хочет убить тебя, ты должен убить его первым. В Торе много говорится о том, как выходили из Египта, и скольких они убили? И сколько убил царь Давид, который постоянно воевал? Ведь тогда война была не такой как сегодня. Тогда каждый день убивали десятки тысяч, ведь сражались лицом к лицу. Это не сегодняшняя война, когда сбрасывают несколько бомб, для того чтобы затем начать мирные переговоры. А в то время - сколько людей возвращалось из тех кто ушел на войну? Тогда было сражение, так сражение!

       И тогда были люди, в правильном осознании действительности находившиеся на очень высоких ступенях. Особенно во времена Первого Храма, частично и во времена Второго Храма. Что, они не воевали, не убивали? Были случаи, которые вырезали всех, включая женщин и детей. Спроси, как такое могут делать каббалисты? А что сделали Маккавеи? Они были очень большими каббалистами, они то уж точно видели обратную сторону всей этой вышивки – нашего мира.

       Тот, кто исправлен, может позволить себе все, да?

       Вопрос: Вы говорили о путанице...

       Путаница в том, что не видим, а только пытаемся представить себе, как это выглядит с обратной стороны. В этом путаница, в том, где я нахожусь и как я себе представляю, где я нахожусь.

       Вопрос: Есть путаница между тем, что называется любовью и нашими ощущениями. И Вы говорили, что вы относитесь к своим ученикам с любовью, но это не всегда то, что вы ощущаете...

       Скоро у тебя будут дети. Я уверен, что ты будешь любить их, но я также уверен, что они иногда будут получать наказание. Скажи, как такое возможно?

       Вопрос: Какая разница, между любовью и ощущениями?

       Ты постоянно относишься к человеку с любовью, а твое сиюминутное ощущение по отношению к нему определяется тем, что он делает, в сравнении с тем, что он должен делать. И тогда несмотря на то, что ты любишь его, ты его бьешь, как будто ненавидишь его.

       Ты на самом деле ненавидишь его? Ты ненавидишь его внешнюю форму, которая не соответствует той ступени, на которой он должен быть. Ты ненавидишь его неисправленность, а не его. И чтобы исправить эту неисправленность, вытащить его из нее, ты наказываешь его точно в той мере, которая необходима для того, чтобы освободиться от этой неисправленности.

       Наказание в том, что ты раскрываешь в нем такое страдание, таким образом направленное, что он знает, что эту неисправленность он сам должен вытащить. А страдание, которое он сейчас ощущает, – это для него спасение, горючее, полученное точное понятие, что именно он сейчас должен вытащить из себя.

       Если ты не делаешь это в правильной форме, то он не знает, почему ты наказываешь его, что ты от него хочешь. И тогда он начинает тебя ненавидеть. Но если ты даешь наказание, точно направленное против зла в нем, и он знает, что с помощью этого наказания он сейчас сможет освободиться от зла в нем, выкорчевать его из себя, отрезать и выбросить - он благодарен тебе. Так это в идеальной форме.

       Так мы обнаруживаем отношение Творца к нам. Он причиняет нам зло, создает в нас плохие качества, а затем наказывает, но направленно, чтобы мы избавились от этих плохих качеств. Ты можешь спросить, какова польза от всего этого? Творец плохой, Он наказывает, указывает на то, где это зло, и это наказание, в общем-то, и избавляет нас от зла. А кто же я? Я - тот, кто при этом присутствует, с которым происходят все эти события? Для чего мне это нужно?

       Это нужно для того, чтобы в этом процессе я изменил свое отношение к этому процессу. Таким образом я изучу действия Творца, который создал зло, и сейчас против этого зла назначает наказание. То есть, Он показывает мне свое отношение к злу, и тем самым переводит меня на другую сторону добра. Я таким образом приобретаю Его разум. Могу ли я научиться этому без наказания? Соответственно тому, если я буду стараться смотреть на весь этот процесс, происходящий со мной, так же как Он.

       Вопрос: Вчера на сайте MSN в Интернете в прямом эфире транслировали Вашу беседу с участием пользователей. Это принесло пользу?

       Я не знаю, насколько это было полезно с точки зрения привлечения к учебе новых людей, но мы не можем оценить степень вхождения духовного в этот мир, в эту жизнь. Мы не видим, как через различные каналы наших связей вдруг начинают поступать различные слухи, мнения, ощущения, какие-то обрывочные мысли... Мы не можем оценить это, не видим этого, но это большое дело. Даже в такой форме, когда ты не передаешь что-то серьезное, а лишь реагируешь на различного рода вопросы. Это все равно дает хорошие результаты.

       Возможно, мы сами начнем делать такие трансляции. Организаторы трансляции зашли на наш сайт и были поражены. Они не видели его раньше и не могли себе представить, что на сайте может находиться такое огромное количество материала: лекции, книги, музыка, чертежи. И все это на стольких языках! А они еще не знают, что мы делаем через Интернет.

       Мы должны просто раскрыть это кли, раскрыть для всех. Это принесет большую пользу.

       Вопрос: Все это происходило в таком быстром темпе.

       Человек, который подключается к такому средству информации, делает это не для того, чтобы думать там, участвовать в каких-то долгих обсуждениях, салонных беседах. Он хочет получить какую-то информацию или впечатление. Я наношу удар – он наносит удар, я – он, я – он.

       Я согласился на это, поэтому и ответы на вопросы не были настоящими ответами, это было скорее моим отношением к вопросу, а не объяснением. Но в конечном итоге, это дало какую-то общую картину.

       Вопрос: Каковы были потребности публики?

       Я не смотрел на экран. Там, разумеется, на 90% была чепуха, но я думаю, что сегодня публика действительно готова и смотреть, и думать, и впитать и согласиться с тем, что мы ей несем. Да и люди MSN, которые обслуживали трансляцию, очень заинтересовались и восприняли все очень серьезно. Для них это было открытием. От них тоже поступали вопросы.

       Видно, что сегодня человек находится в состоянии, когда у него нет будущего, нет надежды. Наконец-то мы достигли наилучшего состояния. Это создание готово развиваться. Человек видит, что находится в таком состоянии, когда сам он не в знает, куда двигаться. Вы видите, как нерелигиозный парень, которого абсолютно ничего не волнует, говорит: "Но ведь нельзя изучать Каббалу, пока не достигнешь сорокалетнего возраста", - и тому подобное. Сегодня мы переживаем период, которого никогда раньше не было.