25 октября 2004 г.

Предисловие к книге Зоар (п. 20-24)

В предыдущем 19-м параграфе Бааль Сулам говорит о порядке взаимодействия светов и сосудов, о том, как кли было создано светом в желании наслаждаться им. И пока мы не выполним закон, позволяющий нам приближать света к келим, мы будем ощущать мучения и страдания различного толка: телесные, политические, социальные – на уровне этого мира, а также в некотором роде, на уровне мира духовного.

Всё страдание идет от того, что мы ощущаем недостаток в свете; а всё наслаждение – от того, что свет приходит и наполняет этот недостаток. Вопрос в том, какой недостаток мы испытываем. После Первого Сокращения (Цимцу́м а́леф) естественная потребность, природное желание наслаждаться, как сказано, лишилось функций сосуда получения. Его место заняли экран и отраженный свет. Таким образом, согласно величине своего экрана и отраженного света, сосуд достоин наслаждений, а в мере неспособности поднять отраженный свет будет ощущать страдания. Страдания эти человек обязан испытывать сообразно со своим состоянием, что напрямую обусловлено недостатком сосудов для наполнения, а кроме того, сами по себе страдания подстегивают кли к продвижению и обретению такой формы, которая позволила бы свету наполнить его.

После Первого Сокращения законом наполнения кли становится закон подобия свойств. Чем больше сосуд по своей природе уподобляется свету с помощью экрана (маса́х) и отраженного света (ор маки́ф), тем в большей мере он удостаивается того же статуса, что и свет, той меры совершенства и вечности, в которой свет может проявиться. И человечество снизу вверх обязано осознать это, поняв, что лишь путем уподобления, уравнения свойств и приближения к Творцу в соответствии с Его желанием, мы удостоимся хорошей и вечной жизни.

Поскольку желание наслаждаться постоянно растет в нас, мы придем к осознанию его зла, и тогда Творец приведет нас к такому состоянию, когда мы аннулируем его и выстроим над ним подлинное кли. Мы еще увидим, что Бааль Сулам думал, предвидел и действительно хотел осуществить эти вещи на деле еще в то время: в 20-е, 30-е, 40-е годы прошлого столетия. Об этом он и пишет здесь в конце: когда каждый и все вместе упразднят клипу тела, тогда мы достигнем духовного состояния.

20. После всего разъясненного разрешается первый вопрос: в чем наша суть? Ведь наша суть подобна сути всех деталей реальности. И она есть не более и не менее, как желание наслаждаться. Но не в виде желания получать только для себя, каким оно предстает перед нами в состоянии 2, а таким, каким оно пребывает и существует в состоянии 1, в мире Бесконечности, т.е. в своей вечной форме, означающей получение ради доставления удовольствия своему Создателю.

Мы задали вопрос о трех этих состояниях. В первом состоянии еще как будто бы нет желания наслаждаться с намерением доставить удовольствие своему Создателю? Однако желание это присутствует-таки в первом состоянии, обусловленное состоянием 3. А кроме того, там, в Бесконечности, уже было принято решение о том, что кли станет уподобляться свойствами свету после Первого Сокращения.

Хотя мы еще не достигли на деле состояния 3 и время наше еще не настало (т.е. нам недостает исправлений), это нисколько не умаляет нашей сути, потому что состояние 3 гарантировано нам состоянием 1. Мы уже говорили, что все состояния обуславливают друг друга, поскольку относительно Творца они существуют как одно состояние.

И потому «всё подлежащее взысканию подобно уже взысканному». А то, что это, возможно, еще не раскрылось нашему взору, еще не означает, что это не существует или не осуществится. Лишь в наших глазах это не существует, поскольку нам предоставили возможность прийти к оправданию и восприятию реального состояния согласно нашему собственному желанию и стремлению.

Мы, безусловно, пребываем в окончательном состоянии Бесконечности, и по количеству, и по качеству, во всей прелести и во всем благе, которые там имеются. Но мы не видим этого, воспринимая всё лишь сообразно со своими келим. Как только мы действительно захотим увидеть более приближенные к Бесконечности состояния, мы удостоимся получить свыше свет, возвращающий к Источнику, который исправит наше ви́дение, сосуды нашего ощущения, и мы будем видеть, чувствовать и жить в ином состоянии.

И потому «всё подлежащее взысканию подобно уже взысканному». А если время еще не настало, это является недостатком только там, где есть сомнения: закончит ли то, что должен, в отведенное время. Мы еще не хотим, или неспособны, или не уверены в том, что это так. А поскольку (или: если) в этом у нас нет никакого сомнения, это подобно тому, как будто мы достигли уже состояния 3.

Наше плохое тело, данное нам в настоящем, также не принижает нашей сути, потому как оно и все его приобретения исчезнут вместе с системой нечистых сил, его источником, а «всё подлежащее сжиганию подобно уже сожженному», и считается никогда не существовавшим в мире.

Мы не раз говорили о том, что находимся в море высшего света, пребывающего в абсолютном покое, а весь мир является, по сути, рисунком в наших свойствах, в пяти наших органах чувств. Степень восприятия ими происходящих в них изменений и ощущения себя относительно высшего света и составляет картину мира.

Слово «мир» (ола́м) происходит от слова «сокрытие» (аалама́). Таким образом, мы, в сущности, улавливаем тьму на фоне света. Мера сокрытия неоднородна и создает для нас картину нашего мира.

По мере того, как мы будем приводить келим во всё большее уподобление свету, мы в той же степени будем жить и ощущать совершенно иной мир, иную реальность. И так, пока не исправим инструменты своего восприятия до такого состояния, в котором не почувствуем никакого различия между собою и светом. Весь мир будет озарен, и мы в своих сосудах не будем ощущать никаких потребностей, которые посредством страданий и опустошенности этих сосудов снова и снова подталкивали бы нас к их исправлению и раскрытию мира, целиком сотканного из света. Тогда мы придем к состоянию, называющемуся: «слияние с Творцом», «уподобление свойств свету», «мир Бесконечности», третье, первое и второе состояния, соединившиеся воедино.

Таким образом, в нашем состоянии и вообще в нашей реальности от нас не требуется ничего кроме исправления своих инструментов восприятия, своих келим. То, что происходит в них, и называется «нашим миром». Если мы будем причислять мир не к чему-то, постоянно существующему вне нас, а к тому, что происходит лишь в нашем ощущении, то поймем: если изменить инструменты своего восприятия в соответствии со светом, то мы просто-напросто переходим в другое измерение жизнеощущения – в совершенство и вечность. Тогда и свое тело, и окружающий нас мир мы будем ощущать существующими в Бесконечности, в духовном состоянии.

Пока человек не переходит на ступень иного восприятия, отличающегося от картины этого мира, которой его обеспечивают пять органов чувств – он не может представить себе этого. Однако все-таки так мы учим, и так мы должны относиться к реальности. Нужно понимать, что так она нами воспринимается.

А потому нет времен, нет состояний, нет движений – кроме тех, которые разворачиваются внутри наших ощущений. И их можно изменить посредством света, возвращающего к Источнику.

Однако суть души, облаченной в тело, – тоже лишь желание, но желание отдавать, берущее свое начало в системе четырех чистых миров АБЕА. И оно существует вечно, поскольку эта форма желания отдавать пребывает в уподоблении свойств с Источником жизни, и она абсолютно неизменна.

Тема эта освещается также в параграфе 32 и далее.

Что же это за душа, берущая начало в системе четырех чистых миров АБЕА? Есть четыре чистых мира АБЕА (АБЕА дэ-Кдуша́) и четыре нечистых мира АБЕА (АБЕА дэ-тума́). Из системы скверны (тума́) мы получаем испорченное желание, а из системы Святости (Кдуша́) – света́, которые его исправляют. Тогда мы обретаем кли, получая из чистой системы экран и отраженный свет. Так мы и продвигаемся.

Вопрос: И все-таки что представляет собой эта душа?

...Суть души, облаченной в тело, – тоже лишь желание, но желание отдавать. Это та сила, которую мы получаем от чистой системы, и которая дает нам экран и отраженный свет. А затем, после исправляющего света, в ней появляется наполнение. Свет АБ-СаГ возвращает к Источнику, а потом приходит свет, предназначенный для наполнения сосуда. Исправляющий свет приходит не в качестве наслаждения, он призван исправлять келим. Ну а наполнение – это уже наслаждение, которое мы получаем ради отдачи.

Вопрос: Здесь говорится: «А если время еще не настало, это является недостатком только там, где есть сомнения». Как несвоевременность связана с сомнением?

Если я еще не исправил келим, то в этих неисправленных келим я являюсь грешником. В них я, безусловно, противоположен Бесконечности и совершенно не уверен, что келим эти будут исправлены. Ведь я и не желаю их исправления. В духовном всё просто:

– или ты поднимаешь МАН, что называется, желая исправления, и тогда исправление совершается;

– или ты не поднимаешь МАН, оставаясь в неисправленности и противоположности духовному состоянию.

Ну а когда ты пребываешь в сомнениях: то ли да, то ли нет, то ли хочешь, то ли не хочешь, то ли случится, то ли не случится – это также означает, что ты пока что не реализовал свою потребность. Можно сказать так: ненаставший срок – это ненаступившие исправления, которые тебе еще нужно пройти, поднимаясь по ступеням лестницы. А сомнения свидетельствуют о том, что ты прилагаешь усилия в своем состоянии, однако пока еще не поднял МАН, соответствующий твоему текущему уровню.

Можно было бы изобразить это так.

Чтобы подняться на очередную ступень и реализовать ее, ты производишь определенное количество действий. К примеру, завершив 29-ю ступень, ты приступаешь к 30-й. Как света входят в сосуды, так же сосуды продвигаются навстречу светам. По ходу реализации ступени ты пребываешь в сомнении, а вертикальная шкала обозначает степень своевременности. Такое разделение я бы провел.

Однако по правде говоря, одно зависит от другого, данные факторы объединены между собой. Несвоевременность – это мера сокрытия, застилающего тебя сообразно с текущим состоянием, а сомнения – это те действия, которые ты еще обязан произвести, те помехи, которые ты обязан пройти, чтобы достичь истинного поднятия МАНа. Сомнения бывают в период подготовки к реализации каждой из ступеней. Ты поднимаешь МАН, и тогда совершается исправление.

Вопрос: Здесь сказано, что наше плохое тело считается никогда не существовавшим в мире. Что это значит?

«Всё подлежащее сжиганию подобно уже сожженному», и считается никогда не существовавшим в мире. Смысл в том, что у желания наслаждаться, когда-то правившего человеком, нет больше никакой власти. И это не считается изъяном. Наоборот, вся его глубина и мощь переходит в чистую систему, и от него не остается даже воспоминания. Всё, что человек заработал, перешло в систему Святости. Оно не исчезло совершенно, и усилие мое не сгорело, но его прошлая форма переходит в чистую систему, а потому «подобна уже сожженному». Никакая часть моих усилий и глубины раскрывающегося желания наслаждаться не исчезает, поскольку всё это превращается в кли получения. В конечном итоге, именно желание наслаждаться является материалом творения. Да, верно, мы обретаем намерение ради отдачи – однако для того, чтобы работать с материалом, который нам дан, с желанием наслаждаться.

21. И не верь философам, утверждающим, что суть души – это рассудочный материал, и существование ее обусловлено лишь обретенными ею познаниями, от которых она и растет. Они говорят, что всё зависит от того, в какой степени человек рассуждает, понимает, изучает и познаёт действительность. Это, по их словам, и образовывает его душу. Почему они так думают? Потому что не знают ни о чем другом вне этих рамок. Рассудочную надстройку к осознанию реальности они считают душою человека, поскольку не видят, чтобы человек мог добавить себе что-то еще.

Они утверждают также, что всё существование и бессмертие души после кончины тела полностью зависит от меры приобретенных знаний – настолько, что без них нет основы для бессмертия души.

Это не мнение Торы! Да и сердце совершенно не согласно с этим. Любой, кто хоть раз пытался обрести разум, знает и чувствует, что разум – это приобретение, а не сущность приобретающего.

Мы уже говорили об этом и проходили, что разум, мозг, умственная мощь человека зависит от потребности, от желания наслаждаться. Чем оно больше и настойчивее, чем агрессивнее по отношению к человеку, тем сильнее обязывает рассудочную систему прилагать еще большее усердие, старательность, хитрость, отрабатывать еще больше вариантов – лишь бы наполнить это желание. Если же человек удовлетворен в своем желании наслаждаться, то ему не о чем думать, и мозг его не работает.

Мы наблюдаем это во всех жизненных ситуациях, используем в учебе, в образовании, во всей системе, регулирующей наши внутренние взаимоотношения. Так мы пытаемся заинтересовать человека чем-либо, даем детям решать всевозможные проблемы и вопросы. Всё наше обучение в период первых двадцати лет жизни – детсад, школа, институт – строится по принципу: «проблема – решение». Благодаря этому растет разум человека. А если бы не проблемы, он бы не рос.

Таким образом, разум – это, в сущности, приобретение. Каждый может развить свой интеллект, и в этом нет ничего, что осталось бы навечно. С чем я мог бы остаться навечно? С тем же разумом, который я использовал для игры на бирже, или для обмана, или даже для того, чтобы стать большим ученым? Речь идет о разуме, который обслуживал желание. После того как человек умирает, – желаний, связанных с биржей, наукой или, к примеру, с убийством, уже нет. Тогда с какой стати оставаться разуму, который развился лишь затем, чтобы служить этим желаниям? Он тоже исчезает. Он не остается. Каждый раз когда человек развивает какое-либо желание, разум распахивается подле него. Желания нет – разум пропадает. Это система, действующая параллельно желанию, чтобы обслуживать его.

Однако философы думали иначе: «Что еще обретать человеку в этом мире кроме разума?» А потому они считали его вечным.

Мы понимаем, что в этом мире человеку нужно приобрести новое, вечное кли, новое желание, подле которого возникнет новый разум. Желание устремляется к Творцу, к отдаче Ему, к уподоблению с Ним – и, соответственно, рядом с данным желанием возникает разум, определяющий, как этого достичь. Тогда в этой системе отдачи Творцу и желание, и разум вечны, так как относятся к Нему. И наполнение их вечно. Это не пропадает, и «душою» (нешама́, не́феш) называется именно это, а не наше животное желание, отвечающее нуждам тела с его пятью органами чувств в этом мире. Разумеется, если мы избавляемся от своего тела, подобные желания уже не существуют.

Под «телом» тоже имеется в виду не только наше животное тело. Мы говорим не о плоти, а о том, что проистекает внутри тела: о желаниях накормить и наполнить его различными наслаждениями, а также о человеческих желаниях к деньгам, почестям и знаниям, относящимся не совсем к телесной плоти, но к «телу» в смысле желания, к телу этого мира. Все эти желания – физические и человеческие – относятся к нашей биологической жизни здесь, и если человек избавляется от них, они исчезают, становясь его новыми свойствами в следующем кругообороте. Вот и всё. Они не обеспечивают человеку вечную жизнь, т.е. жизнь ради отдачи в связи с Творцом. В виде потребностей и решимот они возвращаются на следующем витке.

А потому философы ошибаются.

Однако, как сказано, весь материал новоявленного творения, материал как духовных (т.е. обладающих намерением ради отдачи), так и материальных (т.е. обладающих намерением ради получения) объектов, представляет собой не более и не менее, как желание получать. И хотя мы сказали, что душа целиком является желанием отдавать, это лишь следствие исправлений путем облачения отраженного света, получаемого ею от высших миров, из которых она нисходит к нам.

Однако суть души – это также желание наслаждаться.

Все отличие одной сути от другой (духовной от материальной), которое мы только можем выявить, распознаётся поэтому лишь в желании человека. Ибо желание всякой сущности порождает для нее потребности, которые в свою очередь порождают для нее мысли и познания в таком размере, который необходим для удовлетворения этих потребностей, являющихся неизбежным следствием желания наслаждаться.

Насколько различаются у людей желания, настолько различаются их мысли и познания. Например, у тех, чье желание получать ограничено только животными наслаждениями, потребности, мысли и разум направлены лишь на наполнение этого желания во всей его животной полноте. И хотя используют для этого разум и знания человека, да и выглядят по-человечески – в любом случае «рабу довольно подобия своему господину», т.е. животному разуму. Если желания находятся на животном уровне, то, разумеется, и разум тоже. Они принадлежат биологическому животному телу. Ведь разум этот порабощен и служит животному желанию.

А у тех, чье желание наслаждаться подкрепляется, в основном, человеческими вожделениями, не свойственными животному виду, как то: почести и власть над другими – основные потребности, мысли и знания направлены лишь на то, чтобы наполнить это желание в максимально возможной степени.

А у тех, чье желание наслаждаться усиливается до того, чтобы, главным образом, получать знания – основные потребности, мысли и знания призваны лишь к тому, чтобы целиком наполнить это желание.

Бааль Сулам говорит здесь, что разум, в итоге, служит желанию, как раб – своему господину. И нет у разума никакого преимущества, он всего лишь относится, прилепляется к желанию, находясь на том же уровне, что и оно.

22. Эти три типа желаний присутствуют по большей части во всем человеческом виде, лишь сочетаясь у каждого в разных пропорциях. Отсюда и все отличия людей друг от друга. А от материальных свойств можно провести аналогию к свойствам духовных объектов согласно их духовной величине.

И души в духовном, и люди в материальном различаются лишь сочетанием желаний. У каждого свой набор свойств, исходящих из одних и тех же десяти сфирот. В любом есть свои десять сфирот, каждая из которых делится еще на десять, и еще, а в целом каждому кли свойственны свои собственные параметры взаимовключения. Так же и в этом мире: у нас есть всего-навсего животные вожделения и желания денег, почестей и знаний, однако неповторимое сочетание свойств в характерных лишь для него одного соотношениях порождает в каждом особого человека, отличного от других.

Вопрос: Я не понял, что это за три вида желаний.

Три вида желаний, присутствующих в каждом человеке, это животные вожделения, человеческие желания и жажда знаний. Такое разделение проводит здесь Бааль Сулам.

23. Таким образом, и у душ людей на духовном уровне в силу облачений отраженного света, получаемых из высших миров (АБЕА дэ-Кдуша), откуда они (эти света) нисходят, есть лишь желание доставить удовольствие своему Создателю. Желание это является сутью души. А после того как облачилась в тело человека, в его желание наслаждаться, она порождает в нем нужды, мысли и познания, призванные целиком наполнить ее желание отдавать, т.е. доставить удовольствие ее Создателю, в соответствии с величиной кроющегося в ней желания.

Как в этом мире у нас раскрывается потребность наполнить наше желание с намерением ради получения, так же в духовном мире человек получает из чистых миров АБЕА пробуждение к тому, чтобы исправить и наполнить свое желание отдавать.

Вопрос: Здесь говорится о желании, являющемся сутью души. Что это такое?

Читаю еще раз.

Таким образом, и у душ людей на духовном уровне в силу облачений отраженного света, получаемых из высших миров, откуда они нисходят, есть лишь желание доставить удовольствие своему Создателю. Желание отдавать человек получает от чистой системы миров. Приходит свет и совершает исправления, придавая ему экран и отраженный свет. Тогда у человека появляется желание отдавать, что, в конечном счете, обусловлено пробуждением со стороны самого человека. Оно идет от системы Святости, однако затем человек должен потрудиться над этим и увеличить свое кли до такой степени, чтобы иметь возможность работать уже с наполнением, с экраном и отраженным светом в получении ради отдачи.

Первоначальным материалом, само собой, является желание наслаждаться: и в чистой системе, и в системе скверны. Материал этот растет в человеке, питаясь от нечистой системы. Оттуда приходит добавка материала, а из системы Святости приходят исправления: экран и отраженный свет. Это означает, что вместо желаний к получению приходят желания к отдаче. Тогда, в соответствии с желаниями отдачи, которые он получает от чистой системы, человек начинает развивать разум: «Как мне воплотить, реализовать свое стремление к отдаче Творцу?»

Подобно тому, как мы сейчас в этом мире работаем со своим желанием наслаждаться, ища пути его реализации, точно так же нам нужно знать, каким образом реализовывается желание отдавать. Почему? Потому что этим и занимается голова парцуфа. Тем самым мы осознаём происходящее. «Кто такой Творец? А-а, Он является Дающим. Как же Он совершает отдачу? В какой форме? Почему?» Мы учимся у Него, и это вроде бы называется рассудочным обучением. Наряду со своим желанием я учусь у Творца, повторяя за Ним Его действия. Или же это происходит иначе: я учусь у АХАПа Высшего, включающегося в меня. Как бы то ни было, речь идет о духовном обучении, однако поскольку оно относится к отдаче, а отдача вечна в своем подобии Творцу – постольку это образование, этот духовный разум остается. При этом желание отдавать постоянно растет, и разум растет рядом с ним: как по качественным проявлениям, так и количественно, по величине.

Вопрос: Что Бааль Сулам называет здесь «душой» (не́феш)?

Один раз он назвал «душой» желание, идущее из чистых миров АБЕА, т.е. свет, исправляющий сосуды, желание отдавать. А в другой раз он, возможно, назовет «душою» тот свет, который наполняет кли. Язык лаконичен, и нам уже нужно привыкнуть видеть то, о чем он говорит, а не то, как он это называет. Кроме того, знай, что в этом Предисловии он прибегает к очень большому сокрытию, иногда намеренно запутывая читателя. Однако мы, благодаря прошлым занятиям, благодаря всему тому, что изучаем и уже немного ощущаем из опыта – понимаем, о чем идет речь. В противном случае, задавайте вопросы.

Нам нужно держаться концепции правильного восприятия, усматривая за всем происходящим света и сосуды, экраны, поднятие МАНа, взаимодействие АБ-САГ и т.д. Неясной же остается личная работа человека, способ, которым ему удается сдвинуть с места все эти факторы. На это у нас сокрытие, это относится к зоне сомнения на рисунке, к подготовительному периоду. Здесь всегда лежит сомнение, потому что благодаря ему я узнаю́ мысли и желания Творца. Так же ребенок, глядя на взрослого, не знает в точности, что он делает и почему это нужно делать. Ребенок ничего не понимает и даже впадает в оторопь, ни на секунду не отрывая глаз от происходящего. Так он пробуждает потребности, обретая умение и искусство быть взрослым.

На каждой ступени именно здесь сосредотачивается наш вопрос. Затем мы поднимаем МАН, приходит отраженный свет, дает нам экран, и мы обретаем следующую ступень (30-ю на рисунке). Однако до того, на этапе подготовки мы проходим сумбурные состояния по примеру рабби Шимона, решившего, что он «Шимон с рынка». Такой это период.

Поэтому если ты внезапно впадаешь в сомнение, путаешься и теряешься, то по крайней мере оставь в покое подготовительную стадию, не обсуждай этот этап, а думай о завершающем состоянии: «Я поднимаю МАН, получаю исправляющий свет, который возвращает к Источнику, он оснащает меня экраном и отраженным светом, а затем я совершаю над ним действие и наполняю кли». Это надежный путь. О том, каким образом этого достичь, Бааль Сулам рассказывает нам в своих письмах и статьях, показывая, как человек сталкивается со всевозможными сомнениями и проблемами.

Во время подготовки мы предстаем в качестве кли, внутри которого пребывает АХАП Высшего. Этот АХАП затемнен и может наполниться, только если мы поднимем к нему МАН. Если я обращусь к нему с просьбой из своих Гальгальты вэ-Эйнаим, он исправит меня и подсоединится ко мне. Тогда у меня будет, что называется, «большое состояние первого типа» (гадлу́т дэ-мин а́леф): мои Гальгальта вэ-Эйнаим вместе с АХАПом Высшего.

В нем – тьма, а у меня есть желание уцепиться за него и каким-то образом понять, согласиться, или же наоборот. Вначале я пребываю относительно него в желании получать. Я не понимаю его, ведь он темен, поскольку мы лишены подобия друг другу. Затем постепенно я начинаю понимать, что мне сто́ит самоаннулироваться перед ним и действительно пребывать относительно него в Гальгальте вэ-Эйнаим, в истинных сосудах, в отдаче. Я готов присоединиться к нему и принять его как великого. Темен он или не темен – главное, что он Высший. Постепенно я начинаю вписываться в этот АХАП Высшего в качестве Гальгальты вэ-Эйнаим, я готов быть с ним вместе. Тогда он берет имеющиеся у меня ненаполненные желания и начинает работать с ними как с МАНом.

Но какие у меня есть желания? Лишь слиться, лишь быть с ним вместе – и пускай остается темен. Тем самым я постепенно начинаю растить свои Гальгальту вэ-Эйнаим. Их авиют повышается с нулевого уровня до четвертого, а я говорю: «Ничего мне не надо. Оставайся темным. Главное, что ты – Высший, и я выше знания слит с тобой». А затем, вырастив свои Гальгальту вэ-Эйнаим, я начинаю пробуждать сосуды получения. Это уже действительно поднятие МАНа о сосудах, об исправлении желаний, настоящих желаний, являющихся материалом творения.

И всё то время, пока я еще не Высший, а низший, я пребываю напротив него в сомнениях, как ребенок. Отсюда всё наше непонимание.

Вопрос: Есть ли у трех этих видов желаний духовный корень?

Есть ли у них духовный корень? В этом мире наше общее желание делится на три вида:

– в своих физических вожделениях человек подобен животному: они находятся в нем и работают без всякой связи с чем бы то ни было, оставаясь внутри тела;

– далее идут желания, связанные с окружением;

– и, наконец, желания, связанные с духовным.

Если можно так сказать, различие между всеми этими желаниями соответствует структуре духовного кли. Пускай даже речь идет о желании наполнить свое тело, дав ему пищу, секс, семью, и обеспечив то, чего оно требует. На самом деле, этого требует не тело. Что значит «тело», и что значит «требует»? Само это существо не может требовать чего-либо, однако в нем тоже присутствует духовная сила, находящаяся на таком уровне, с которого она предъявляет требования.

Иначе говоря, мои требования, связанные с телом и с теми потребностями, которые поставляет мне окружение, человечество, а также порывы, ощущаемые мною в виде пробуждения к духовному – все эти стремления являются желанием. Они не имеют отношения к плоти. Можно сказать, что часть их, облачаясь в материал этого мира, представляется мне в таком свете, однако по сути, это силы. Желания – это силы. К примеру, сила тяготения. А потому, разумеется, они выстроены сообразно с желаниями духовного кли – только в материальной сфере. Кроме того, каждое из них делится еще на пять частей, и еще...

Вопрос: Вы сказали, что желания эти исчезают, поскольку в отсутствии тела они не нужны.

Они исчезают, потому что когда человек приступает к исправлению своего желания на намерение ради отдачи, все его стремления, относящиеся к животному и человеческому уровню, обретают это намерение и становятся фундаментом, с которого он начинает подъем. Желания эти не устремлены к Творцу четким и явным образом, однако, разумеется, «всё идет от земли», стоя на которой, человек начинает расти вверх в духовном. Эти желания, конечно, тоже исправляются, но тогда, когда над ними человек поднимается вверх. Если же он не исправил их, если от них не поднялся по направлению к Творцу, тогда, оставаясь неисправленными, они лишены собственного статуса в вечности. Их еще необходимо перебрать и исправить.

Таким образом, пока человек не реализовал все свои перевоплощения в последнем кругообороте и не начал подниматься по ступеням лестницы – все его прошлые желания еще не исправлены, они еще не стали основой для духовного подъема. А потому говорится, что они иссякают, подобно телу, и обязаны вернуться в новом кругообороте. Если же в следующем кругообороте человек удостаивается того, чтобы подняться из всех своих животных и человеческих свойств – тем самым они выполняют свою роль и также включаются в его подъем.

Причем говорится, что не только сам человек, но и весь мир, т.е. животные, растения, неживой уровень, всё, что окружает человека, также освящается через него, так как имеет место всеобщее взаимовключение.

Вопрос: Значит эти желания служат возможностью подняться над ними?

Что это значит? Какой возможностью? На протяжении своей жизни я делал что-то в тех или иных состояниях, т.е. действовал в различных желаниях. В итоге, я пробудился к науке Каббала. Я следовал невидимой глазу цепочке, которую мне диктовали до того момента, пока я не начал духовный подъем. Теперь все, что я делал, оправдано, поскольку привело меня к возвращению. Все случаи, все желания, которые я использовал, тоже освящаются теперь, потому что с началом подъема в духовный мир я беру с собою всю животную часть и все человеческие желания – всё, что у меня есть.

Даже вы в состоянии пробуждения, во время воодушевления и подъема оправдываете всё, что до этого прошли. У тебя имеется своего рода понимание: «Без этого я не достиг бы текущего состояния». Это и означает, что ты оправдываешь прошлые состояния, приводя их к подъему.

24. Сущность тела – это лишь желание получать для себя. А все его проявления и приобретения являются видами наполнения этого испорченного желания получать, изначально созданного только для того, чтобы извести и истребить его из мира, дабы прийти к совершенному состоянию 3 в Конце Исправления. А потому оно, как и все его приобретения, смертно, преходяще и ущербно, подобно ускользающей тени, которая не оставляет после себя ничего.

Оно обязано переходить к следующему обороту, пока не будет исправлено. Ведь разумеется, всё должно прийти к исправлению, включая и самое маленькое желание.

В то же время суть души – это лишь желание отдавать, а все ее проявления и приобретения являются видами наполнения этого желания отдавать, уже существующего как в вечном состоянии 1, так и в состоянии 3, которое наступит в будущем. Я бы сказал, раскроется в будущем. Таким образом, душа, а вместе с ней и все ее проявления, бессмертны и непреходящи...

Когда человек достигает намерения ради отдачи – это отмечается, и обратного хода уже нет. Нет понижения в Святости. Поднимают в Святости, а не опускают. Тогда всё дальнейшее наступает исключительно путем добавления. Ведь в нашем состоянии желание наслаждаться обязано привести нас к осознанию зла, к осознанию того, насколько плохо пребывать в намерении ради получения. А потому меня раз за разом продвигают на всё бо́льшую глубину испорченного желания наслаждаться. Однако, поднявшись в вечность, я сужу о желании наслаждаться уже с высоты своего подъема, и тогда даже маленькая добавка кажется мне большим падением. Как сказано, Творец пунктуален с праведниками на толщину волоса. Вот, почему в духовном происходит постоянный подъем.

...И ничто из этого (из этих духовных исправлений) не исчезает в час смерти тела (в час, когда оно избавляется от намерения ради получения). Напротив, отсутствие неисправленной формы тела, пребывавшего в намерении ради получения, укрепляет ее еще больше (вместо этого человек обретает намерение ради отдачи), так, что может вознестись в райские высоты!

Итак, мы отчетливо прояснили, что вечность души совершенно не зависит от знаний, которые она приобрела (на этапе подготовки в материальности этого мира), как считают философы. Но вечность ее заложена исключительно в ее сути, то есть в желании отдавать. Все познания, которые человек обретает, стараясь совершить отдачу Творцу, остаются навечно, поскольку они добавляются друг к другу до тех пор, пока человек по всем ступеням не приходит в мир Бесконечности.

...В ее сути, то есть в желании отдавать. Желание отдавать является сутью души потому, что человек приобретает голову парцуфа. Это главное, что он должен приобрести. Различие между первым и третьим состоянием обусловлено именно головой. Благодаря тому, что человек познаёт Творца, Его действия и Его величие – в нем растут наполнения с уровня нефеш дэ-нефеш до уровня НаРаНХаЙ дэ-НаРаНХаЙ, и он становится как Творец.

А знания, приобретенные ею, это ее вознаграждение, а не суть. Они, конечно же, являются головой парцуфа. Это добавка, которую действительно приобрела сама душа. Человек сам заработал их, это его приобретение и не относится к тому желанию, которое создал Творец. Это личное самостоятельное обретение человека. И это то, что действительно отличает его исправленного – от него же, стоящего в первом состоянии.

Перевел: Олег И.