Из ночного урока 11-го октября 2004 г.

«Шамати», статья 20,  «Вопрос лишма»

Прежде всего, я хочу пожелать нам доброго пути после нашего возвращения к регулярным занятиям по завершению Суккота, Рош а-Шана и всех праздников, чтобы нам удостоиться в этот год еще больше продвинуться к вопросу лишма.

 * * *

Что такое лишма?

Чтобы удостоиться намерения "лишма" (ради Творца), человеку необходима помощь свыше (необходимо пробуждение свыше, так как сам он, видимо, не способен достичь лишма), то есть высший свет.  И это пробуждение свыше (итарута де-леила), высший свет приводит человека к лишма.

Но не в состоянии разум человеческий понять, как это возможно,

Когда к человеку приходит высший свет, это является пробуждением свыше, приносящим ему намерение лишма – новую природу, духовную природу.

а только вкусившие знают, - тогда у человека есть знание, ощущение, понимание всех деталей той причинно-следственной цепочки, которая привела его к этому. И об этом сказано: прежде «Вкусите», а затем: «и узрите, как прекрасен Творец». Каким-то образом, с самого начала Он предполагал, что человек достигнет хорошего вкуса, ощущения. А тот, кто сам не вкусил, видимо, не может этого понять.

Поэтому во время принятия человеком на себя бремени власти небес,- когда он думает о том, чтобы вступить в истинное для нас пространство, туда, где действует Творец, его решение должно быть абсолютным.

Что это означает? Мы с вами находимся в неком пространстве, месте. В этом месте действует множество сил. Мы чувствуем, и в результате этого немного понимаем, лишь небольшую их часть. Ту часть этих сил, которую мы улавливаем и каким-то образом воспринимаем, мы называем «этим миром». Но есть еще множество сил, действующих в том же самом пространстве, которые мы пока, в настоящее время не ощущаем. Силы, которые человек не ощущает естественным образом в своих органах чувств, называются духовными силами, высшими силами.

Всё это вместе – и ощущаемые нами силы, и те силы, которые мы еще не ощущаем,  в общей совокупности называется Творцом. Цель создания человека в том, чтобы он раскрыл всю эту общую силу, состоящую из множества частных сил, которая только относительно нас разделяется на это огромное множество. И через эти силы он раскроет – единственную, единую и особую Силу, называющуюся «Творец».

Перейти к ощущению этой единственной, высшей духовной силы невозможно без особой подготовки, в которой мы пытаемся и стараемся преуспеть и за счет нее достичь ощущения этой Высшей Силы.

Свойство, не достающее человеку для того, чтобы узнать эту высшую силу, наполняющую все пустое пространство, все место, в котором мы находимся, – называется «лишма». Оно также называется «вера», «отдача», «намерение ради отдачи» – есть множество названий этого свойства, которым мы не обладаем. Как мы учим из науки Каббала, человек своими силами не способен произвести в себе изменения. Только свет, то есть эта общая Высшая Сила, называющаяся Творцом, действуя на нас, создает эти келим и исправляет их так, чтобы они больше подходили, соответствовали Ему, были похожи на Него Самого.

Приобретение человеком свойства Творца называется получением свойства «лишма». Получение этого свойства означает, что человек совершенно оставляет все, относящееся к самому себе, к своей выгоде, к своему наполнению и переходит к заботе только о том, как он может отдавать той самой единственной силе, называющейся Творец. Этот переход называется принятием на себя «бремени власти небес» или переходом махсома, или выходом из Египта.

Это явление также имеет множество названий, в зависимости от того, на каком языке дается определение, ведь в Каббале существует четыре языка, однако смысл по сути один. Но условие таково: Поэтому во время принятия человеком на себя бремени власти небес (власти Творца) его решение должно быть абсолютным, то есть «полностью на отдачу, а не на получение».

Это значит, совершенно оставить себя, отсечь любую личную заинтересованность хоть в чем бы то ни было и перенести все свое внимание и намерение на то, чтобы весь его интерес заключался в том, что он делает для Творца. Таким образом он уподобится той самой высшей силе, Творцу, который думает лишь о том, как все сделать на благо человеку. В  той мере, насколько человек способен думать таким образом, пытается так сделать – он улавливает высший свет, который исправляет его.      

И если человек видит, что не все его органы, - то есть не все его желания (органами называются части духовного тела человека – тело состоит из желаний человека), - согласны с этим решением, - то есть не согласны полностью отменить себя по отношению к Творцу, то  ничто, кроме молитвы, не может помочь ему.

Что такое молитва? - чтобы в молитве излил Творцу все чаяния сердца своего, - чтобы начал думать и говорить внутри себя с Творцом, с высшей силой, несущей ему только добро, и тогда в этой точке раскроет свое желание по отношению к Творцу. В чем? В том, чтобы Творец помог ему. В чем помог? В том, чтобы его тело (желания) согласилось принять власть Творца.

Если тело человека примет силу свыше и подчинится, согласится, это будет означать, что человек приобрел свойство лишма. 

Но если "лишма", это подарок свыше,- ведь так написано, и это в действительности так – свет приходит свыше и именно он исправляет человека,-  то какoй cмыcл в усилияx, прилагаемыx человекoм, вo всeй его работe и преодолении, направленных на то, чтобы исправить себя и достичь "лишма", ведь получение этого состояния зависит от света, приходящего свыше, от Творца?

Но именно на это и сказано мудрецами: "Не волен человек освободиться от этой работы". Человек не может сказать, что если это состояние дается свыше, то сам он не вкладывает в это никакого личного участия, а обязан создать  такое «пробуждение снизу»,- собственное усилие, работающее против желания и против помех и в сердце (желании) и в разуме, которые убеждают его, что не стоит прилагать усилия и когда это придет, тогда и придет, а сейчас видимо еще не время, что «Нет никого, кроме Него», все делается Творцом и т.п.  Человек не должен принимать никаких отговорок, а обязан приложить усилие,  которое бы стало молитвой. Это усилие по отношению к Творцу, достижение как можно более сильной и насущной просьбы называется молитвой.

Но не может быть подлинной молитвы, если прежде не станет ему известно, что невозможно достичь "лишма" без молитвы – достичь исправления и войти в духовное. И прежде всего мы должны быть уверены, что только  нашим собственным усилием сможем пробудить желание Творца, притянуть к себе свет, возвращающий к Источнику, исправляющий нас, дающий нам духовное свойство. Все начинается с человека. Человек безусловно должен принимать в этом участие: «Если не я себе, то кто мне?»

Теперь вопрос в том, как мне действительно достичь уверенности, что все это зависит от меня?

Поэтому с помощью всех его усилий, которые он прилагает, чтобы достичь "лишма", возникают в нем исправленные келим.

Постепенно, по мере того, как человек прикладывает усилия, выполняя всевозможные действия – в учебе, в практических делах, в распространении, в группе, во внутреннем усилии: в молитве, во внутренней концентрации, понемногу начинают выстраиваться в нем исправленные келим.

Что такое «исправленные келим»? Это уже хорошие, полностью исправленные келим? Нет. Исправленными келим здесь называются желания получить свойство лишма. То есть, когда человек знает, что лишма – это великое свойство, получение которого зависит от высшей силы, и если он сможет убедить высшую силу, Творца принести ему исправление лишма, то это случится.

 И уже после всех его действий, которые старается совершить человек – человек не знает сколько на него возложено, но если действительно сделает все, что ему положено, то тогда в нем может возникнуть подлинная молитва. То есть он на самом деле сможет закричать о помощи свыше, так как он видит, что все его усилия не помогли ему ни в чем. Но это можно сказать только после того, как человек сделал все, что мог. И только тогда он может вынести настоящую молитву из глубины своего сердца,- из глубины всего своего эгоистического сердца, после всех пройденных им препятствий и помех, только тогда он достигает истинной молитвы. 

И тогда Творец слышит его молитву. Почему? Потому что она действительно исходит из глубины сердца, из самой последней точки, когда человек совершенно исчерпал себя. И тогда Творец дает ему в подарок "лишма". Приходит свет и исправляет человека, то есть Творец раскрывается и человек в свете Его Лика, в свете Творца меняет свою природу – перестает думать о своем внутреннем наполнении, а начинает думать о том, что находится вне его.

Необходимо также знать, что обретя свойство "лишма", - уже получив вторую природу, - человек убивает свое "злое начало". Приходит высший свет, и эгоизм, эго человека покоряется, будто его не существует. Потому что злым началом называется получение с намерeнием ради себя, а вследствие того, что человек удостоился свойства отдачи, - получил сейчас новое свойство, - он аннулирует намерение "ради себя".  У него просто исчезают мысли о собственной выгоде и он перестает думать о себе. Так происходит в результате влияния высшего света. И убивает его, что означает, что уже более не использует свои получающие келим ради собственной выгоды – а только ради Творца. А лишенное своей роли желание насладиться - считается мертвым. Это означает, что человек убивает свое желание насладиться.

Мы знаем, что затем будет «воскрешение мертвых». После того, как человек приобретает все свойства отдачи, достигает полной ступени Бины, тогда он снова оживляет свое желание насладиться – что называется «воскрешением мертвых», пробуждает свои мертвые желания и начинает использовать их, получая ради отдачи.

Но если человек даст себе отчет, а что есть у него в итоге от всех тех усилий, которые он прилагает в течение всей своей жизни,  - то есть в этом мире. Если он произведет расчет, чего он в итоге достиг в своей жизни в результате этой работы,  то увидит, что не так уж и тяжело передать себя в рабство Творцу, по двум причинам.

Можно найти множество причин, но каббалисты объединяют все возможные причины в две группы:

1.      Ведь так или иначе, желает он того или нет, все равно обязан трудиться в этом мире.

Как написано: «Не по своей воле ты родился, не по своей воле ты живешь, не по своей воле ты умираешь» - все это человек делает по принуждению сверху, по необходимости. Ты должен жить! Ты не можешь умереть, тебе не дается на это сил! Тебя постоянно запутывают в этой жизни, чтобы ты застревал в этих ловушках и путался, и так проводил свою жизнь без всякой пользы.

И если человек примет в расчет, что в любом случае он должен как-то крутиться в этой своей жизни без всякого смысла, то тогда, прикладывая даже небольшое усилие, которое он постоянно добавляет, надеясь достичь лишма, он знает, что все эти усилия уже остаются навсегда, навечно – остаются записанными на его счет, и поэтому стоит использовать для этого каждое мгновение. 

А вторая причина, по которой нет большой трудности следовать намерению лишма:

2.      А также во время работы, если работает лишма, то получает удовольствие от самой работы.

Что означает получать удовольствие от самой работы? В нашем мире мы сначала работаем, прикладываем усилие, а затем получаем награду. Это значит, что я с радостью бы освободился от работы, если бы и без нее мог получить награду.

В духовном все происходит не так. В духовном работа и награда – это одно и то же. Чем больше я вкладываю своих усилий, отдаю своих сил – в это самое время, за счет этого и именно этой работой я наслаждаюсь. Поскольку я работаю со светом! А не как в нашей жизни, где работа существует отдельно и награда – отдельно. Напротив, человек получает наслаждение от самой работы.

По этому поводу Магид из Дубны, объясняя фразу: "Но не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль", сказал, что тот, кто работает на Творца, испытывает во время своей работы не тяжесть, а наслаждение и вдохновение. Поскольку величие Хозяина светит в его работе, и чем больше он дает, тем больше наслаждается. И в таком случае, разумеется, он не хочет освобождаться от этой работы.

Тот же, кто работает не ради Творца, а с иной целью, не может предъявлять прeтензии к Tворцу, почему Творец не дает ему силы в работе. Ведь у него будут силы в работе, только если он работает ради отдачи Творцу. А если он работает не ради Творца, то это будет называться приложением усилий и человек не получит никакого удовольствия, а будет лишь надеяться, что впоследствии получит какую-то награду за эту работу.

Это означает, что Тот же, кто работает не ради Творца, а с иной целью, - надеется позже получить за это награду, и отдача Творцу является для него работой, за которую он рассчитывает получить оплату,  - не может предъявлять прeтензии к Tворцу, почему Творец не дает ему силы в работе. Tак как он работает ради иной цели. Ведь только к тому, ради кого он работает, - либо ради Творца, либо ради своего эго, - к тому он может обратиться с жалобами, чтобы дал ему энергию и наслаждениe во время работы.

Если я хочу наполнить свое эго – работаю и работаю, а эго все не наполняется, то я должен предъявить ему претензии – своему желанию насладиться.

И о нем сказано: "Пусть творцы их станут такими же вместе со всеми, кто полагается на них!"

Человек должен понять, что ему не к кому больше обратиться как только к тому самому источнику, из которого он желает наполниться, и оттуда требовать помощи в достижении цели – оттуда требовать подведения итогов: есть у него от этого наслаждение или нет. Поскольку желание насладиться построено таким образом, что сколько бы человек ни работал над его наполнением, он никогда его не получит. Или получит лишь на какой-то краткий  миг, что означает прикосновение клипот.

Поэтому в конце концов этот горький опыт понемногу приносит человеку понимание, приводит его к решению, что ему стоит перейти к работе ради отдачи, и тогда сама работа превратится в наслаждение.

И не удивляйся тому, почему в то время, когда челoвек принимает на себя власть Творца, то есть желает работать "ради Творца", он не ощущает никакой жизненной силы, которая бы обязалa его принять на себя намерение "ради Творца".

Если я сейчас решаю, что хочу работать для Творца, хочу доставить ему наслаждение, то почему уже после того, как я принял такое решение, я не способен сразу это сделать и ощутить наслаждение? Может быть я что-то и делаю, как мне кажется, но наслаждения не ощущаю.

А должен принять это условие "ради Творца", - эту работу, это усилие, -  против своего желания.  

Почему это не делается по желанию? Допустим, я посмотрев на такую свою жизнь, решил, что она на самом деле ничего не стоит (по двум причинам, о которых говорит Бааль Сулам), в любом случае я в этой жизни вынужден прикладывать усилия, а в результате ничего не получаю. А если я перейду к работе на Творца, то там я получу наслаждение. Поэтому я решаю перейти к духовной работе, которая принесет мне наслаждение.

Так почему сразу, как только я принял такое решение, я не начинаю получать наслаждение? Не ощущаю никакой жизненной силы, которая бы обязалa меня принять на себя бремя царства небес?

Почему жизненная сила наслаждения, которую я мог бы сейчас ощущать, не помогает мне достичь отдачи? Почему я должен достигать отдачи, работы Творца в условиях, когда отсутствует свет наслаждения и это достижение мне будто бы ничего не дает? И только потом, если меня совершенно перестанет интересовать – получу ли я какое-то наслаждение или нет, тогда оно придет и это уже будет наслаждением ради отдачи.

Почему так происходит?  

А должен принять это условие "ради Творца" – против  своего желания, не ощущая от этого ничего приятного, когда тело совершенно не согласно на такое порабощение –  не согласно отдавать Творцу.

Если я что-то делаю для кого-то и чувствую, что в результате ко мне придет наслаждение, то у меня нет выбора, я буду вынужден отдавать, ведь я рассчитываю получить за свою отдачу  наслаждение. Если я отдаю Творцу, то я бы должен получить в ответ огромное наслаждение! И говорят, что оно приходит мгновенно! Но ничего нет...

Это для того, чтобы мы совершенно отрезали себя от любого ощущения, понимания, желания, расчета – ожидания того, что когда-то получим какое-то удовольствие, что я когда-нибудь получу за это что-то приятное.

Но человек пока еще не пришел к такому решению и поэтому, когда он решает, что желает работать для Творца, у него возникает вопрос – почему в таком случае Творец не дает человеку приятное ощущение?

А дело в том, что в этом заключается огромное исправление. – в том, что Творец сразу не дает человеку наслаждение в обмен на простые словесные заверения, что он желает работать в отдаче. Ведь если бы Творец давал человеку наслаждение сразу же, как только тот решил, что желает работать в отдаче, - то  эгоизм человека был бы согласен с намерением "ради Творца". Кто бы не согласился работать «ради отдачи», дать что-то Творцу и получить за это вечность, совершенство, бесконечное изобилие?!  Эгоизм сразу же сам бы начал подталкивать человека к работе исключительно на Творца, ведь это гораздо выгоднее всей нашей работы в этом мире – если посмотреть, сколько мы в итоге за нее получаем?

Но если бы  эгоизм человека был согласен с намерением "ради Творца", челoвек никогда бы не смог достичь "лишма", a всегда бы работал для собственной выгоды, стремясь насытить свои желания. И был бы подобен вору, кричащему: "Держите вора!".  Желание насладиться бежало бы впереди человека, призывая его к этой работе «ради отдачи» Творцу.  Якобы «ради отдачи» - поскольку это не было бы истинной отдачей, а было бы отдачей ради получения наслаждения.

То есть эгоизм сам бы бежал впереди всех мыслей человека и расчетов и говорил: «Работай, работай для этого!». И тогда было бы невозможно понять, кто истинный вор, - наше эго, желание насладиться, - чтобы  поймать его и отобрать краденое, то есть отсечь себя от своего эгоизма и перестать думать о том, что в итоге получишь.

Но когда вор, то есть эгоизм, не ощущает ничего приятного в работе с намерением "ради Творца"...

Человек должен пройти через такой период, когда отдает и ничего не получает за свою отдачу. Ему не дают даже сил, чтобы совершать эту отдачу! Он должен их просить. И тогда понемногу начинают давать ему силы работать ради отдачи, но без всякого вкуса и без всякого наслаждения.

И об этом сказано, что когда человек не ощущает ничего приятного в работе с намерением "ради Творца", то тело приучает себя выполнять работу, которая идет против его желания. Он работает без всякого вкуса, без всякого наполнения, без всякого наслаждения, а просто прикладывает усилия, что называется «как вол под ярмом и осел под поклажей». То есть ничего не просит для своего тела, а лишь дает ему необходимое количество калорий, чтобы работало на сто процентов только на отдачу. В ответ же он не получает ничего, кроме «стакана риса в день» - только самое необходимое, чтобы обеспечить тело энергией для дальнейшей работы.

И если эгоизм приучает себя выполнять работу, которая идет против его желания,  тогда есть у него средствo прийти к работе, которая будет только для доставления удовольствия Творцу.  Человек переходит через такую границу, после которой может уже на самом деле действовать только на отдачу.

Нам известно, что когда-то каббалисты истязали свое тело, говоря: «Питайся хлебом с солью, запивай водой, спи на голой земле» - проведи всю свою жизнь в страданиях, пока не приучишь тело не получать никакого наслаждения, - «и занимайся Торой». То есть человек учится и весь нацелен на достижение подлинной молитвы – на получение свойства отдачи, «лишма».

Мы тоже должны отказаться от своего тела, от своих личных желаний к наслаждениям,  только у нас эта часть исправления, также как и другие, происходит за счет «света, возвращающего к Источнику». Но результат должен быть тем же самым.

Тогда есть у него средствo прийти к работе, которая будет только для доставления удовольствия Творцу – совершенно без принятия в расчет самого себя. Будто его тело не существует, и он словно машина, вся работающая только на отдачу.  Так как все его намерение должно быть направлено только на Творца, - на отдачу, не внутрь себя, а наружу - как написано: "То наслаждаться будешь в Творцe".

Прежде, когда он работал для Творца, то не получал удовольствия от своей работы, а работал через силу – пока проходил этот переходный период, стремясь разрушить свое желание насладиться. Kогда же приучил себя работать на отдачу, "ради Творца", - получил свойства Бины, перестал придавать значение собственным ощущениям, поднялся над собой и все его намерения направлены только во вне, - то достигает наслаждения "в Творцe" и получает наслаждение от самой работы.  

Внутри прикладываемых усилий он начинает ощущать, что в самой этой работе есть чудесное наслаждение, и без этого перехода невозможно начать его ощущать. То есть он отсекает собственный эгоизм, совершает такой переход, когда совершенно освобождается от какой бы то ни было собственной заинтересованности, продолжает отдавать – и тогда внутри этой отдачи начинает раскрывать удивительное наслаждение. И тогда сама работа будет давать ему жизненную силу и наслаждение. И это означает, что и наслаждение его будет именно Творцу.

Этот переход называется «проходом махсома», духовным рождением, выходом из Египта – пока человек не приобретает свойство «лишма».

Вопрос: Как может человек, находящийся до махсома, проверить работает ли он ради цели или же так, как написано «Но не Меня призывал ты, Яаков!»

Принципиальный момент заключается в том, что человек обязан пройти через этот узкий переход, так называемые «подлинные муки рождения». Этот принцип вечен и действует для каждого человека. Но прежде это происходило за счет того, что человек занимался настоящим истязанием своего тела, приучая тело ничего не требовать для себя, приучая себя к жизни в нужде, совершенно лишенной наслаждения, подавив в себе всякий вкус к материальной жизни – и к физическим переживаниям и к душевным.

Мы должны достичь такого же состояния. Только оно достигается не за счет страданий, а за счет нашей работы. Бааль Сулам объясняет в Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот, что работая эгоистически, «ло лишма» человек приходит к «лишма» (к отдаче) с помощью исправляющего света. То есть ты можешь продолжать есть, пить, жить в семье, не подвергать себя жизни полной страданий и ограничений. Но пойми, что тем не менее твоя учеба, работа в группе, все твои мысли день ото дня, каждое мгновение – должны быть направлены на поиск того, как прилепиться к Высшей Силе, стать полностью от Нее зависимым и отменить себя перед Ней, стать отдающим для Нее. Не искать какого-то наслаждения самому себе – а искать именно этой отмены себя.

Это результат, которого мы ожидаем от учебы и работы в группе. Нет других средств. Если сегодня еще остались люди, подвергающие себя постам, изнуряющие и ограничивающие себя во всем, они просто не понимают, что это не работает на больших уровнях желания  насладиться, не такого маленького авиюта, который существовал до времени мудрецов Талмуда, а уже со времени мудрецов Талмуда и далее – ведь именно они определили, что отныне свет возвращает к Источнику, поскольку они сделали особые исправления.

Они сделали эти особые исправления, потому что пришло новое эгоистическое желание – сильное, грубое, ты уже не можешь возобладать над ним посредством одной привычки. Тебе нужна привычка, но уже в другом – в учебе, в работе в группе, в отдаче, в распространении. И тогда вследствие накопления огромного количества таких усилий ты достигнешь некоторого впечатления, некой подсветки.

Ты получишь эту небольшую подсветку, какое-то небольшое воодушевление, пробуждение свыше, затем ты должен увеличить ее, несмотря на то, что возникают трудности, помехи. Поскольку это не небольшое свечение – это только ты ощущаешь ее как небольшую подсветку, но на самом деле это свет. В свете нет изменений. Это мы обладаем таким кли, которое улавливает лишь небольшое свечение – почти совсем ничего, такое едва ощутимое чувство, которое тут же пропадает.

Причина того, что мы ощущаем лишь эту небольшую подсветку, заключена в  нашем кли. Увеличь кли и в том же самом свечении ты раскроешь свет Бесконечности. Все зависит только от кли.

Каким образом раскрыть кли? Опять же, с помощью приложения усилий в группе, в учебе для того, чтобы притянуть свет, возвращающий к Источнику. Это наша работа, которую мы должны производить вместо физического изнурения своего тела. Но в любом случае, мы должны достичь того же самого состояния.

Пока человек начнет работать и прикладывать усилия без всякого вознаграждения, до такой степени, что не ожидает его ни в будущем, ни внутри себя даже не думает об этом и не делает на это никакого расчета – до тех пор он не совершит этот переход к «лишма».  Это очень узкое место, подлинное рождение.

Что означает родиться в духовном? Это значит выйти из своего желания насладиться – к свойству отдачи. Как говорит Бааль Сулам о черве, который вылезает из редьки на открытый воздух и видит прекрасный мир. А до того, он думал, что вся жизнь горька, как эта редька.

Это очень тяжелый переход. Дальше начинается работа уже по другой методике, направленной на увеличение этого свойства лишма. Будем надеяться, что мы скоро ее начнем.

Вопрос: Что значит: человек должен работать без всякого вознаграждения? Но ведь говорится, что нужно искать награду в слиянии с Творцом? И это кажется очень большим вознаграждением?

Слияние с Творцом не называется большим вознаграждением, если ты не ожидаешь получить от этого наслаждение. Ты подразумеваешь под этим слиянием только возможность отдачи.

Я хочу лишь одного – отдавать.

Что я получу за это? – Ничего.

Что я отдам? – Все мое сердце.

Чего я этим хочу добиться? – Только этого одного, ничего кроме самого этого действия – чтобы Ему было хорошо.

Если я, совершенно не оглядываясь на самого себя, несмотря на все помехи приучаю себя к такой работе, к таким умственным и душевным усилиям, это означает, что я уже прорываюсь, чтобы выйти из этого узкого места. Но я должен пройти в нем множество этапов, чтобы действительно освободить себя от всякой мысли о самом себе, от ожидания получить что-то в ответ. Это возможно только если человек возвышает Творца.

Вопрос: Продвижение по этим этапам вообще не совместимо с любым получением наслаждения в этом мире или это все же как-то сочетается?

Действительно ли, весь наш путь проходит при полном отсутствии каких бы то ни было наслаждений? Или все-таки есть какое-то наслаждение?

Если рассматривать наслаждение в нашем понимании, то человек, начиная этот путь должен знать, что никогда не получит того вида наслаждения, которого желает, о котором сейчас думает. Этого не будет!

Ты должен достичь такого состояния, при котором все наслаждения в твоем сегодняшнем понимании перестанут ощущаться тобой как наслаждения, не будут востребованы тобой как наполнения, и ты будешь вынужден пользоваться ими только для того, чтобы обеспечить себе необходимое существование. Как дают  корм волу или ослу – ровно столько, сколько им нужно, чтобы хорошо работать, не больше. Словно кормят скотину. Животное само знает сколько оно должно съесть, оно не съест  больше, даже если остался корм. Это человек съедает больше, чем ему  необходимо. А животное не станет есть лишнее, оно может оставить недоеденное, вообще уйти. И так мы должны относиться к своему телу.

Что значит – должен? Ты не можешь это сделать прямо сейчас. Но постепенно за счет учебы и работы в группе человек своими усилиями добивается  такой помощи свыше, когда начинает понимать, что те наслаждения, которые представляются ему сейчас таковыми, не имеют никакой связи с духовными наслаждениями.

Духовные наслаждения – это наслаждения от отдачи Творцу. Человек совершает этот переход, приучая себя работать через силу, и получая от  приходящего света понимание, что ему не нужны наслаждения этого мира. А до этого есть период, когда он до смерти желает этих наслаждений и эти желания только растут в нем и растут. Потом будут еще и другие периоды...

Но тем не менее, работая в группе, прикладывая усилия в учебе человек достигает состояния, когда свет исправления влияет на него так, что у него появляются силы по крайней мере сказать, что он не желает этих наслаждений, а желает только одного – принадлежать Высшей Силе, включиться в Нее, отменить себя перед Ней.

Когда человеку дают возможность так думать, и он начинает работать над этим – то есть ему посылают желания, а он размышляет над своим решением, вспоминает о нем, начинает при любой возможности переводить себя на слияние с Творцом вместо того, чтобы держаться за собственные интересы. Тогда он совершает этот переход, когда начинает постоянно думать только о том, как отдавать Ему, и ничего не хочет для себя самого.

Конечно, пока это желание фальшиво, оно исходит из нашего эгоизма, но постепенно это срабатывает. Человек привыкает. Как каббалисты прошлого истязанием своего тела добивались того, чтобы оно привыкло не требовать для себя никакого наслаждения, так же и сейчас, за счет своих усилий и света исправления человек также достигает такого состояния, при котором ничего не требует для своего тела. Тело просто перестает приниматься в расчет. Лишь бы оно было здоровым и дало мне возможность для совершения одного усилия – в направлении к Творцу.

Когда человек может быть уверен, что уже приучил свое тело к этому, то тогда в силу этой привычки, желая такого отношения, получает силы свыше для подлинной отдачи. Если он полностью отключится от какой бы то ни было мысли о самом себе и начинает отдавать Творцу, то начинает в этой отдаче ощущать бесконечное, чудесное наслаждение.

И разумеется, это ощущаемое им наслаждение он предназначает Творцу. Это мы уже не в состоянии понять, как можно и наслаждение тоже направить на Творца. Поскольку он находится в отдаче, зависит от нее, и получаемое им наслаждение идет в том же направлении, что и сама отдача.

Иначе, я просто думаю о Нем – я хочу прилепиться к Нему, я хочу, я!.. Я хочу слияния, я хочу отмены себя – пока это все только Я. А когда ты получаешь способность стать действительно отдающим, после этого у тебя появляется возможность действительно что-то отдавать – внутри твоего желания отдавать, внутри намерения отдачи раскрывается наслаждение, которое ты передаешь Ему вместе со своим намерением. И тогда ты действительно называешься отдающим ради отдачи.

А затем ты достигаешь получения во имя отдачи – понятие, о котором мы сейчас вообще не можем говорить. Это нас только запутает.

То есть должен произойти отрыв от самого себя, приобретение свойства лишма, внутри свойства лишма человек раскрывает наслаждение от отдачи и это наслаждение относит к Творцу. И это пока называется лишь отдачей ради отдачи.

Это называется обретением полной веры – света Хасадим со свечением света Хохма. А затем уже за счет этой работы наступает «воскрешение мертвых» и человек начинает получать ради отдачи. Есть люди, которые достигают таких высоких ступеней. Рабаш пишет в Предисловии к книге «Плоды мудрости», что такие люди рождаются раз в несколько поколений. Но в итоге, все мы должны к этому прийти.

Вопрос: В нашем мире тоже существуют ученые, которые отказываются от всего для того, чтобы постичь истину. В чем разница между каббалистом и просто ученым?

В чем разница между каббалистом и человеком, который отдает всего себя, работая в этом мире ради достижения какой-то желанной цели?

Но это именно он желает каких-то достижений. Он поставил перед собой какую-то цель и это его эгоистическая цель, хотя это и может выглядеть так, будто он думает обо всем человечестве и отдает ему, как альтруист, просто убивает себя на благо общества. Но это он выбрал себе такую цель, он думает, что она важна, его эго представило ему это важным. Не величие Творца ведет его в этом направлении, а собственное эго указывает ему, куда идти. И в этом все отличие!

Поэтому есть множество ученых, общественных деятелей и каких людей только нет, готовых отдать себя – действительно отдать. В нашем человеческом понимании они альтруисты. Бааль Сулам пишет, что такие люди составляют десять процентов от общего мирового населения. Но вы видите, что как написано в Зоар: «Все их милосердные дела – только ради себя».

Цели, которые они преследуют – выбраны ими лично. Кому они в итоге приносят пользу – не известно. Человечество раскрыло в результате своего много тысячелетнего развития, что ничего из созданного человеком не идет ему на пользу, а приносит только неприятности и проблемы. Мы создаем новые лекарства – возникают новые болезни. Делаем чудесные машины – и они приносят нам только несчастья.

Все, что делается человеком не для обеспечения своего существования, а сверх жизненно необходимого – идет ему во вред. Сверх необходимого существования должно быть лишь духовное! Человек должен существовать в своем теле в рамках необходимого, а все остальное – устремить к Творцу. 

Если это не так, то это принесет нам вред – вернется к нам ударами. Поэтому все научные и философские изыскания, даже развитие медицины, лекарственных препаратов – все это в итоге оборачивается нам во вред. Мы этим не достигаем излечения. Врачевателем должен быть Творец. Человек не должен беспокоиться о развитии сверх необходимого для существования и возможности работы на Творца.

Здесь нужно определить границы между необходимым и излишним – какое развитие пойдет нам во вред, а что нам на благо. Мы считаем, что должны обеспечить себе существование, должны дать всем пропитание, лекарства. Но что это значит? Если на земле будет еще десять миллиардов человек и  каждый будет жить по сто лет, будет ли в этом польза? Или повлечет еще больше проблем, войны? Нужно исходить из конечного результата, и с этой точки зрения посмотреть на начальные условия, которые необходимы для существования человека с целью исправления.

Вопрос: Отучив себя сейчас от наслаждений, как нам потом восстановить эти желания в духовном?

            Если мы отучили себя требовать наслаждение, дальше уже не наша забота, как оно возвращается. Все эти этапы проходят в человеке последовательно, по тем стадиям, по которым наш эгоизм сначала должен полностью освободиться от собственного интереса и начать работать полностью «ли шма» – с намерением ради Творца.

            А какие он при этом проходит одну за другой причинно-следственные стадии  - это не должно нас заботить. Мы все равно в этом ничего не понимаем. Это определяется нашей внутренней структурой, которая сама поднимается изнутри нас со своими решимот и каждый раз проявляет все новые и новые этапы, шаги в нашем духовном развитии.

            Как мы уже прошли какой-то путь, ничего не понимая, так, как растет ребенок, не понимая, почему он так растет – так и мы духовно растем, ничего не понимая. Для нас главное – это придать правильное направление нашим усилиям.

            Поскольку человек – это целая система, и он не знает самого себя, как ребенок растет и не понимает, как он растет, какие проходит этапы и почему, так и человек продвигающийся в духовном. Ему говорят: «Все, что в твоих силах сделать - делай!» И не больше. То есть прикладывай усилия в правильном направлении, насколько ты способен, с помощью группы, учителей, книг. А что из этого получится и какие этапы ты будешь проходить – это не твоя забота. Ведь ты не знаешь своего внутреннего строения.

            И мы видим, что вдруг происходит подъем, потом падение, никто не знает, как его внутреннее состояние начнет меняться в следующее мгновение. И на самом деле, он не должен обращать на это внимания. Чем меньше внимания он будет уделять происходящим в нем изменениям – тем лучше. Он должен, как паровоз, все время продолжать и продолжать двигаться вперед.

            Есть такое новое устройство в машинах – ты  нажимаешь на кнопку и машина сама сохраняет постоянную скорость. Не важно какая дорога, вверх, вниз – скорость не меняется. Поднимаешься ли ты в гору или спускаешься с горы – двигатель уже настроен так, что сам поддерживает свою скорость.

            Так и мы должны делать максимум, насколько способны, не обращая внимания на все изменения в пути, на возникающие помехи. Это очень важно.

Перевела Лея Дондыш