Ночь каббалы

Из ночного урока 12-го октября 2004 г.

«Плоды мудрости», Послание со страницы 67

...Однако остерегайся получить «богатырский бросок» (см. Йешайа, 22:17) преждевременно. Ибо «человек находится там, где его мысли». А потому, когда человек уверен, что у него не будет недостатка во всяком благе, – ему можно обращать свои старания на слова Торы, ибо «благословенный сливается с благословенным».

Однако при недостатке уверенности ему потребуются хлопоты. А всякие хлопоты – это обратная сторона (ситра ахра). «Проклятый же не сливается с благословенным», так как не сможет обратить все свои старания на слова Торы. Если же он, тем не менее, испытывает состояние «тяжелой работы в заморской стране», пускай в любом случае не думает об этом ничего, но очень быстро, как от огня, возвращается к постоянству, чтобы не расточить свои искры в иные времена и в иных местах кроме этого, пока они еще не объединены должным образом.

И знай, что ни один изъян у низших не будет оценен, иначе как в дозволенное время в дозволенном месте, как сейчас. Тем самым я хочу сказать, что если человек в данный момент злоупотребляет, или сожалеет, или, не приведи Боже, отчаивается, то «это истребляет его во все времена, во всех местах, какие есть в мире». И в этом смысл слов: «На мгновение гнев Его. И сколько длится ярость Его? – Мгновение».

А потому нет другого исправления человеку – лишь устремлять все текущие и будущие мгновения так, чтобы они были привязаны и обращены к Его великому имени. А тот, кто отвергает мгновение присутствия Его лика, поскольку оно тяжело, обнаруживает свою глупость перед всеми. Все миры и все времена не нужны ему, поскольку свет лика Творца не облачен в смену периодов и времен, хотя работа человека, безусловно, изменяется с их посредством. И для этого приготовлены нам, благодаря нашим святым праотцам, вера и уверенность выше знания, которые человек использует в трудные моменты без хлопот и утомления.

Сказано: «В этой легкой букве – время всего созидания в эти шесть дней». Ибо буква «hэй», являющаяся корнем творения, это легкая буква, и хлопоты отнюдь не способствуют повышению ее уровня. А потому тот, кто принимает на себя полное бремя небесного Царства (Малхут шамаим), не находит хлопотности в работе на Творца, благодаря чему может быть слитым с Творцом днем и ночью, в свете и во тьме. И не остановит его материальность, созданная преходящей, мимолетной и переменчивой. Ибо Кетер, являющийся Бесконечностью, светит всем совершенно одинаково, а глупец, что идет под ливнем препон, льющимся на него спереди и сзади, говорит всем, что не ощущает недостатка, вызванного перерывом в слиянии, и какой-либо испорченности или несправедливости из-за этого.

Ибо если бы ощущал это, то, разумеется, искал бы подкрепления в какой-нибудь хитрости, дабы, так или иначе, спастись от перерыва в слиянии, как большого, так и малого. Подобная хитрость все еще не запрещена никому из тех, кто ее просит. Это происходит посредством или «мысли о вере», или «уверенности», или «мольбы», и пути эти приспособлены для человека именно в узких и тесных местах. Ибо даже «вор, копающий подкоп, призывает Милосердного». А потому для этого нет необходимости в свете мохин большого состояния (мохин дэ-гадлут), чтобы уберечь ветвь от немедленного разрыва со своим корнем.

«А если трех этих вещей не сделал для нее» (см. Тора, Шмот, 21:11), то «выйдет» она во владение многих, став невольницей людей «даром без выкупа» этому господину, ибо не дадут ему ничего за его хлопоты и пустые труды. Как сказано: «подобны им будут делающие их» (Псалмы, 115:8) и т.д. И что попросит у них – такого, что создано невольником, поклоняющимся делу рук своих? Поэтому о каждом, кто утверждает, что ему чинят препоны свыше, я говорю: ложь свидетельствует о своем создателе. Злонамеренно представляется он обделенным, потому что нет у него настоящего желания быть слитым с Творцом, причина чего лежит в крепких связях с «венцами нечистоты», с которыми человек из глубины сердца не хочет расставаться насовсем.

И об этом сказано: «не имеющие денег, идите, покупайте, и ешьте, и идите, покупайте без денег и без платы вино и молоко» (Йешайа, 55:1). Иными словами, вся наша молитва устремлена к Творцу, чтобы он одарил нас от Своей мудрости и сияния. И причина этого лишь в том, что хочет от нас, дабы мы нарядились пред Ним в эти желания тайной сказанного: «дух привлекает дух и приносит духовное».

Как говорится в притче, невежливо входить в царские покои без какой-либо просьбы... Однако правда в том, что мы имеем дело не с подарком самим по себе, а с тем, что удостоились – в большей или в меньшей степени – быть слитыми с Творцом.

В другой притче говорится о рабе, который из сердечной страсти желает слиться с Царем и начинает следовать принятым в царстве нормам. Он вызывает у себя какую-нибудь просьбу к Творцу, а Царь отвергает его. Если он сообразителен, то говорит Царю правду о своей точке в сердце: он не хочет никаких подарков. Но пускай Царь даст ему какую-нибудь должность, ничтожнейшую из ничтожнейших, какую угодно, лишь бы хоть в какой-то степени быть слитым с Царем в единой связи, которая, не приведи Бог, никогда не прервется. Сегодня Царь уже раскрыл это нам в виде слияния, презренного в глазах презренных, и ценность его всегда соответствует степени желания точки в сердце, т.е. молитве, вере и уверенности, чтобы человек никогда не испытывал недостатка в настрое, как сказано выше, даже время от времени на краткое мгновение из 24-х часов.

Однако презренные, исходя из точки в сердце, стремятся к слиянию не с самим Царем, с гуфа дэ-Малка, а с Его многочисленными подарками, слыша речь Царя, раздающего несметные множества чудесных наслаждений – и тогда устремятся искры из глубины сердца к Его огромным дарам. А потому находят они хлопотность в слиянии с Ним. Дескать: «А что с того будет?», и прочие варианты вопроса: «Что в этом такого?»; но золотые яблоки (см. Мишлэй, 25:11)... А потому всякий понимающий посмеется над такими работниками, которым недостает сердца, и которые свидетельствуют пред всеми, что глупцы они, поскольку рассказывают, как им чинят препоны. И довольно этого понимающему.

Однако «союз отцов не завершен» и «пришедшему очиститься – помогают». И пусть поутру, встав ото сна, тотчас же освятит первое мгновение слиянием с Творцом и изольет свое сердце Творцу, дабы хранил его все 24 часа, с вечера до вечера, чтобы не пробегало в его мыслях ничего никчемного, и чтобы не показалось ему это невозможным или сверхъестественным. Ведь картина естества создает железную преграду и т.д. Человеку же следует упразднять естественные преграды, ощущаемые им. Пусть изначально поверит, что не существует естественных преград, отделяющих от Творца, а затем взмолится всем сердцем, пускай даже о том, что выше его естественного желания.

* * *

В свете того, что мы прошли за последние несколько недель – общегрупповой подъем, воодушевление от духовного, от близости к нему – я выбрал для чтения Послание Бааль Сулама со страницы 67.

...Однако остерегайся получить «богатырский бросок» преждевременно. Иными словами, берегись, потому что теперь тебя может начать бросать от одного к другому. Речь идет о потере времени и всевозможных пустых действиях, от которых нет никакой пользы. В этом ты запутаешься и, возможно, останешься надолго. А потому остерегайся этого сейчас.

Ибо «человек находится там, где его мысли». Мысли человека, по сути, определяют его реальность: в каком месте он находится, где пребывает в духовном понимании. Пускай даже мысли его пока что направлены не на отдачу, а ради получения – неважно. Ну что ж, человек пребывает в намерении ради получения, в противоположности духовному. Однако именно мысли, бегущие сейчас в нашей голове, и определяют то, на какой ступени лестницы мы находимся.

А потому, когда человек уверен, что у него не будет недостатка во всяком благе, – ему можно обращать свои старания на слова Торы, ибо «благословенный сливается с благословенным». Если человек уверен, что у него не будет недостатка ни в чем, если у него имеется соответствующая подготовительная база, соответствующее ощущение, такое же, как во время подъема: «Мне ни до чего нет дела, у меня ни в чем не было и не будет недостатка, только Творца мне нужно, только к Нему»; если у меня было мгновение подобного ощущения – тогда можно и далее обращать свои старания на слова Торы. Ибо с этой точки и далее человек может продвигаться, только если будет следить за своими мыслями всё оставшееся время.

Однако при недостатке уверенности ему потребуются хлопоты. Как только человек упускает это ощущение отсутствия нехватки в чем-либо и думает, что ему, возможно, будет недоставать тех или иных вещей – он уже начинает отмерять время, падая и прекращая продвижение вверх. А всякие хлопоты – это обратная сторона (ситра ахра), которая тянет время, образовывает понятие времени в нашем мире. «Проклятый же (размышляющий о различных вещах, которых ему может не хватить) не сливается с благословенным» («благословенным» называется свойство благословенности, свойство Бины, когда человек не думает о себе), так как не сможет обратить все свои старания на слова Торы. Ведь он уже интересуется: «Что со мной будет?»

На одно мгновение человек почувствует, что значит не думать о себе и всего себя предать Творцу – и эту точку он должен теперь развивать.

Если же он, тем не менее, испытывает состояние «тяжелой работы в заморской стране», т.е. если это все-таки прорывается, или если он не в силах отключиться от всевозможных мыслей о якобы стоящих перед ним материальных проблемах – пускай в любом случае не думает об этом ничего, но очень быстро, как от огня, возвращается к постоянству (человек пребывает в некоем чуждом владении, которое обязывает его погружаться в это, однако он сразу же выходит оттуда), чтобы не расточить свои искры в иные времена и в иных местах кроме этого, пока они еще не объединены должным образом.

Человек должен следить за тем, чтобы каждый раз очень быстро возвращаться к тому самому ощущению, когда он совершенно не заботится о себе, когда он уверен, что это не проблема, что это уладится, и нацеливает всего себя на сближение с Творцом. Если ради всех этих мгновений выхода из чуждого владения он прилагает спешные усилия, то они засчитываются в его пользу. И тогда они будут объединены должным образом в одном направлении.

И знай, что ни один изъян у низших не будет оценен, иначе как в дозволенное время в дозволенном месте, как сейчас. Тем самым я хочу сказать, что если человек в данный момент злоупотребляет, или сожалеет, или, не приведи Боже, отчаивается, если такое случается с человеком: он падает, отчаивается, даже злится, то «это истребляет его во все времена, во всех местах, какие есть в мире».

И в этом смысл слов: «На мгновение гнев Его. И сколько длится ярость Его? – Мгновение». То есть пускай сразу же находит силы, пускай готовится заранее, чтобы, как только с ним происходят подобные вещи, подняться над ними. И зависит это не от работы в момент события, а от подготовки, от того, до какой степени человек в хорошие времена боится падения, забытья, внезапной помехи, вследствие которой он выйдет из полной устремленности на Творца – и кто знает, вернется ли обратно.

А потому нет другого исправления человеку – лишь устремлять все текущие и будущие мгновения (всё, что он ощущает) так, чтобы они были привязаны и обращены к Его великому имени. Приводить все времена, все случаи, все действия, все чувства, всякое ощущение жизненной реальности – к единому направлению.

А тот, кто отвергает мгновение присутствия Его лика, поскольку оно тяжело, («Отложу-ка я это еще на несколько минут, вернусь к этому через несколько мгновений») – обнаруживает свою глупость перед всеми. В чем же заключается его глупость? Все миры и все времена не нужны ему. Вся система выстроена таким образом, чтобы он сейчас получил пробуждение, мысль о возвращении к тому самому направлению, чтобы подняться и обрести стремление к Творцу. Человек же отвергает это, он не говорит: «Спасибо», не отдается этому сразу и целиком, нацеливаясь на верный курс с максимальной точностью, подобно ракете. Нет, это не нужно ему, он может и подождать.

Все миры и все времена не нужны ему, поскольку свет лика Творца не облачен в смену периодов и времен... Человек пока не может сплотить эти мгновения выхода и входа так, чтобы выходы послужили еще большему продвижению, чем раньше. ...Хотя работа человека, безусловно, изменяется с их посредством. Если бы человек использовал все помехи, все выходы, то, конечно же, с каждым разом перескакивал бы в несколько раз дальше состояния, предшествовавшего падению, и передвигался бы ближе к Цели.

И для этого приготовлены нам, благодаря нашим святым праотцам (то есть у нас есть предпосылки свыше, с более высоких ступеней), вера и уверенность выше знания, которые человек использует в трудные моменты без хлопот и утомления. «Отцами» называются предыдущие состояния, предыдущие ступени, в том числе и высокие. С них мы получали свечение и находились тогда в подобных состояниях, чувствуя, что можно оставить все дела этого мира и быть лишь включенными в стремление к Творцу, в близость, в связь с Ним. Вот, что такое «Святые праотцы» – ведь всё тогда было устремлено на Творца.

Если мы постоянно пробуждаем на себя те самые состояния, если стремимся к ним, чтобы они ожили сейчас и реализовались в нас поверх помех – это значит, что мы полагаемся на веру и уверенность, приготовленные для нас отцами, и посредством этого продвигаемся вперед. И это называется: «выше знания» – т.е. выше текущего состояния, текущего ощущения и понимания.

Сказано: «В этой легкой букве – время всего созидания в эти шесть дней». Ибо буква «hэй», являющаяся корнем творения, это легкая буква, и хлопоты отнюдь не способствуют повышению ее уровня. А потому тот, кто принимает на себя полное бремя небесного Царства (Малхут шамаим), не находит хлопотности в работе на Творца, благодаря чему может быть слитым с Творцом днем и ночью, в свете и во тьме. Во все времена, во всех обстоятельствах, во всем, что с ним происходит, человек может достичь такого состояния, когда будет слит лишь с Творцом. А тьма и свет, ночь и день, все падения и все подъемы будут лишь еще сильнее укреплять его хватку, т.е. усиливать его, иначе говоря, приближать его к вечному слиянию.

И не остановит его материальность, созданная преходящей, мимолетной и переменчивой. Всевозможные материальные обстоятельства, прокатывающиеся по человеку, мысли о себе, постоянно проносящиеся в нем, не остановят его. Ибо Кетер, являющийся Бесконечностью, светит всем совершенно одинаково, а глупец, что идет под ливнем препон, льющимся на него спереди и сзади, говорит всем, что не ощущает недостатка, вызванного перерывом в слиянии, и какой-либо испорченности или несправедливости из-за этого. Если человек не обращает внимания на то, что хотя бы на одно мгновение выходит наружу, и неважно, какие обстоятельства и времена этому сопутствуют; если он не обращает внимания, если пренебрегает выходами, входами, и всеми происшествиями в своей жизни, не используя их правильным образом – он просто отбрасывает то средство, которое Творец дает лично ему, чтобы он продвигался.

Свет Бесконечности светит всем одинаково. И если бы не необходимость продвигать человека к слиянию, к Цели творения – разумеется, по нему не прокатывались бы все эти вещи: свет и тьма, дни и ночи.

Ибо если бы ощущал это (прокатывающиеся по нему состояния), то, разумеется, искал бы подкрепления в какой-нибудь хитрости, в каком-нибудь средстве, дабы, так или иначе, спастись от перерыва в слиянии, как большого, так и малого. Не то чтобы человек действительно использовал эти падения и помехи для еще большего укрепления, но по крайней мере ему нужно не оставлять то состояние, которое у него было.

Подобная хитрость все еще не запрещена никому из тех, кто ее просит. Если мы не просим, если не боимся опуститься и не подняться назад, не боимся того, что не сможем должным образом реализовать помеху, воспользовавшись ею как усилителем в целях еще большей связи и еще большего внедрения в духовное; если мы не просим этого (а «просьбой» человека называется требование его сердца) – тогда мы не раскроем сил для продвижения.

Это происходит посредством или «мысли о вере», или «уверенности», или «мольбы», и пути эти приспособлены для человека именно в узких и тесных местах. Итак, человек использует веру и уверенность, если они у него есть; а если их нет – то молитву о том, чтобы они были. Ведь без этого он не сможет исправлять что-либо и продвигаться. Ему каждый раз необходимо обновление сил, а оно возможно лишь благодаря тому, что приходит новый свет. На каждое падение приходит затем новый свет. И нужно понимать, что, получив падение, человек использует или «мысль о вере», или «уверенность», или «мольбу», и пути эти приспособлены для человека именно в узких и тесных местах. Ибо даже «вор, копающий подкоп, призывает Милосердного». Везде человека ждет помощь.

А потому для этого нет необходимости в свете мохин большого состояния (мохин дэ-гадлут), чтобы уберечь ветвь от немедленного разрыва со своим корнем. Свыше его охраняют, т.е. для него подготовлена вся помощь, все средства. Нужно лишь обратить внимание и воспользоваться ими.

«А если трех этих вещей не сделал для нее», (т.е. не воспользовался мыслью о вере, уверенностью и мольбой) то «выйдет» она во владение многих... Человек как бы отдает себя всем тем мыслям, которые не связаны с Творцом, и начинает заботиться уже о себе, вместо устремленности наружу начинает обращать свои мысли внутрь. Это и называется «владением многих». Владение Единого – это Творец, а владение многих – это мысли о творении.

...«Выйдет» она во владение многих, став невольницей людей «даром без выкупа» этому господину, подобно уходящему бесплатно рабу, ибо не дадут ему ничего за его хлопоты и пустые труды. Пускай человек не думает, что если он пребывает в мыслях о себе, то ему будет от этого какая-то духовная прибыль. Продвижение наступает лишь в том случае, если он преодолевает чуждые помыслы, чтобы вернуться к единой мысли, из владения многих возвратиться во владение Единого. А иначе он пребывает во владении многих «даром без выкупа».

Как сказано: «подобны им будут делающие их» и т.д. Всё будет пустым и никчемным. И что попросит у них – такого, что создано невольником, поклоняющимся делу рук своих? Речь идет о том, что человек начинает ценить свои хлопоты во владении многих. Поэтому о каждом, кто утверждает, что ему чинят препоны свыше, я говорю: ложь свидетельствует о своем создателе. И спереди, и сзади, т.е. и притягивая, и отталкивая человека, свыше для него подготавливают все необходимые средства, причем в отмеренной для каждого степени и в нужное время. Всё продумано и просчитано так, чтобы человек не потратил ни мгновения, если только он обратит на это внимание с целью продвинуться вперед.

Злонамеренно представляется он обделенным, потому что нет у него настоящего желания быть слитым с Творцом... Причина лишь в нем самом, и пускай не предъявляет потом какие-либо претензии Высшим инстанциям, говоря, что Творец не поддерживает его, не хочет помогать ему и т.д. ...Нет у него настоящего желания быть слитым с Творцом, причина чего лежит в крепких связях с «венцами нечистоты», с которыми человек из глубины сердца не хочет расставаться насовсем. Если человек еще не пришел к решению о том, что ему не нужно никакого наполнения от желаний многих, от желаний этого мира – он, разумеется, неспособен отрезать себя от себя, выйти из себя самого и целиком устремиться наружу, вовне, на Творца. Таким образом, человек из глубины сердца не хочет пока что расставаться с этими желаниями насовсем.

И об этом сказано: «не имеющие денег, идите, покупайте, и ешьте, и идите, покупайте без денег и без платы вино и молоко». Иными словами, вся наша молитва устремлена к Творцу, чтобы он одарил нас от Своей мудрости и сияния. Творец светит человеку и дает ему возможность – поистине от Своего сияния. И причина этого лишь в том, что хочет от нас, дабы мы нарядились пред Ним в эти желания тайной сказанного: «дух привлекает дух и приносит духовное».

Как мы с вами проходили, всё, что мы получаем свыше, считается подарками. И подарки эти Бааль Сулам называет реальностью человека в мире Асия.

Затем происходит преумножение подарков в мире Ецира, вследствие чего Творец представляется нам равным и пребывающим не над нами, а в той же сфере, на том же уровне, что и мы. Тогда у нас появляется возможность оставить подарки и начать любить Его самого. Ведь невозможно любить кого-то большего; любить можно лишь того, кто равен тебе. Поэтому именно путем преумножения подарков Творец делает так, чтобы мы могли видеть в Нем равного.

Тогда мы оставляем подарки и начинаем думать и сливаться с Ним. Мы в состоянии отключиться от подарков, будучи слитыми лишь с Ним, и любить Его без всяких даров, так как Его величие намного ценнее всяких подарков. И это уже мир Брия.

Но пускай Царь даст ему какую-нибудь должность, ничтожнейшую из ничтожнейших, какую угодно... Через эту ничтожнейшую должность человек хочет обрести хотя бы минимальную связь с Царем, крохотную, ускользающую, хрупкую мысль – вот, что значит «должность, ничтожнейшую из ничтожнейших». ...Лишь бы хоть в какой-то степени быть слитым с Царем через этот контакт в единой связи, которая, не приведи Бог, никогда не прервется. Человек боится, как бы эта тонкая нить не оборвалась.

Сегодня Царь уже раскрыл это нам в виде слияния... Нам с вами дали ощущение того, что такая вещь существует, что можно отключиться от себя и быть связанным с Царем. Это означает, что Творец предоставил нам возможность, дав некую должность, некий шанс пребывать в контакте с Собой. Сегодня Царь уже раскрыл это нам в виде слияния, презренного в глазах презренных... В глазах презренных контакт этот презренен, для них это пустое место.

И ценность его всегда соответствует степени желания... Разбирая четвертую статью из Шамати («В чем причина тяжести, которую человек ощущает в работе по самоотмене перед Творцом»), мы всегда говорили, что всё зависит от кли. Свет пребывает в абсолютном покое; и если есть даже маленькое свечение – ты можешь увеличить его посредством сосуда, потому что на самом деле свечение это не мало, это свет Бесконечности. Он кажется тебе маленьким, поскольку мал сосуд. Увеличь сосуд – и ты достигнешь любой меры света, соответствующей мере сосуда. Это и говорит Бааль Сулам.

И ценность его всегда соответствует степени желания точки в сердце, т.е. молитве... Понятие «молитва» обозначает того, кто стремится к дополнительному слиянию, к дополнительному соединению; это присутствующее в сердце ощущение позыва вперед к Творцу.

И ценность его всегда соответствует степени желания точки в сердце, т.е. молитве, вере и уверенности, чтобы человек никогда не испытывал недостатка в настрое, как сказано выше, даже время от времени на краткое мгновение из 24-х часов. Иными словами, у нас имеются все нужные средства. В общем счете, они называются молитвой, верой и уверенностью. И если нам дают хотя бы ничтожнейшую должность, т.е. сколь угодно малый контакт – мы можем увеличить его с помощью категории времени, если будем погружены в это все 24 часа.

Однако презренные (те, кто презирает никчемную в их глазах должность вследствие столь малого контакта: «Он совсем мал, ничего страшного, я еще вернусь к нему, а пока что у меня есть другие дела, обращенные вовнутрь»), исходя из точки в сердце, стремятся к слиянию не с самим Царем, с гуфа дэ-Малка... Они не стремятся слиться с Ним, войти в Него и остаться там, не стремятся пребывать там, ввергая себя в это состояние – что называется самоотверженностью.

Они стремятся к слиянию не с самим Царем, с гуфа дэ-Малка, а (пока что) с Его многочисленными подарками... Это обусловлено мерой связи, они взвешивают положение дел согласно степени получаемого наслаждения. Если их связь с Царем слаба, то они думают: «Наслаждение так мало, что я прерву его и вернусь к нему попозже. Вот если бы наслаждение от этого было больше, тогда я бы крепче держался за него и сильнее боялся бы его потерять». Таким образом, они думают не о связи с Царем, а о степени наслаждения этой связью.

Однако презренные, исходя из точки в сердце, стремятся к слиянию не с самим Царем, с гуфа дэ-Малка, а с Его многочисленными подарками, слыша речь Царя, раздающего несметные множества чудесных наслаждений – и тогда устремятся искры из глубины сердца к Его огромным дарам. А потому находят они хлопотность в слиянии с Ним. Они желают подарков, желают внутри контакта с Царем испытывать наслаждения и личную выгоду. Они не берут пример с раба, получающего лишь то, что необходимо для усиления контакта, но полагают, что работают за вознаграждение, что за эту работу им полагается что-то от Царя. Дескать: «А что с того будет?», и прочие варианты вопроса: «Что в этом такого?»; но золотые яблоки...

А потому всякий понимающий посмеется над такими работниками, которым недостает сердца, и которые свидетельствуют пред всеми, что глупцы они, поскольку рассказывают, как им чинят препоны. Они работают с тем, что разумеют и о чем думают естественным образом. И довольно этого понимающему. Если они гонятся за ценностью подарка, и думают: «А что мне будет с того, что я соединен с Царем?»; т.е. если они готовы продвигаться к Нему, но при условии, что за это им что-то перепадет – тогда во всех счастливых возможностях, которые Творец дает им в качестве подарков свыше, они, разумеется, ощущают препоны. «Ничего особенного, никакого величия, можно прервать связь и можно ее возобновить» и т.д. Иными словами, они не используют правильным образом всё то пробуждение свыше, которое им дается.

Однако «союз отцов не завершен»... Человек все-таки пребывает и здесь, и там. В конечном итоге, мы представляем собою слабые создания, идущие по пути; и путь этот тяжел, сложен и запутан.

Однако «союз отцов не завершен» и «пришедшему очиститься – помогают». И пусть поутру (как только человек получает пробуждение), встав ото сна (чуть-чуть пробудившись к помыслу о Творце, когда благодаря приходящему свыше свету у него возникает мысль о Цели творения, о слиянии, о том, как отстраниться от себя и устремиться к Творцу), тотчас же освятит первое мгновение слиянием с Творцом (сразу же как только появляется возможность, как только возникает такая мысль, пускай он максимально погрузит себя в Святость, т.е. в свойство Бины, без всякого обращения к себе самому; пускай выйдет из мыслей о собственных потребностях и целиком сфокусирует все помыслы, сосредоточит все стремления лишь на одном желании: быть внутри Царя) и изольет свое сердце Творцу, дабы хранил его все 24 часа, с вечера до вечера, чтобы пробегало в его мыслях ничего никчемного, и чтобы не показалось ему это невозможным или сверхъестественным.

Создавая человеку помеху, Творец вместе с помехой или даже заранее готовит лекарство от удара, чтобы человек мог сразу же эффективно воспользоваться тем, что дают ему свыше. Этого он и должен просить, очень-очень страшась, что ему дадут такую мысль, которая отключит его от Творца, и он не найдет в Нем ни уверенности, ни веры, ни молитвы, дабы вновь устремиться к слиянию.

...И чтобы не показалось ему это невозможным или сверхъестественным. Ведь картина естества создает железную преграду и т.д. Пред нашими глазами лежат всевозможные картины этого мира, мнимого мира, который кажется нам существующим; и всё это является преградой меж нами и Творцом, дабы мы думали, что этот мир существует, а потом упразднили его своим отношением. Пока мы существуем в нем, мы относимся к нему как полагается согласно восприятию наших органов чувств, а внутри себя считаем, что его нет, а существует лишь Творец.

Таким образом, у нас имеются два вида отношения к этому миру:

1) Я обязываю себя существовать в нем и принимаю его существующим в качестве правильной помехи, которую обрисовывает для меня Творец в тех ощущениях и мыслях, через которые этот мир мною воспринимается.

2) За пределами этих рамок я отношусь к нему так, словно его нет, и я пребываю в слиянии с Творцом, несмотря на всю воображаемую картину этого мира.

Человеку же следует упразднять естественные преграды, ощущаемые им. Пусть изначально поверит, что не существует естественных преград, отделяющих от Творца... Существует преграда, и я должен выстроить к ней какое-то отношение. Я чувствую ее, живу в ней, но я не обращаю на нее внимания в связи с Творцом. От Творца она меня не ограждает. ...А затем взмолится всем сердцем, пускай даже о том, что выше его естественного желания.

И понимай это всегда: в любое время, когда будут проводить человека через состояния (формы), не относящиеся к Святости, и прервется [слияние] на мгновение – тотчас же вспомнив, пускай всеми силами изольет свое сердце, дабы с этого момента и далее спасал его Творец от перерыва в слиянии с Собой. Если преграда эта все-таки возобладала, пускай сразу же молится, пускай сразу же захочет разбить ее. Хотя она и существует относительно моего тела, однако относительно моей души она прозрачна и нереальна, ведь душою я слит с Творцом. И постепенно удовольствуется его сердце Творцом и пожелает слиться с Ним истинно. И удастся ему исполнить желание Творца.

Такова, по сути, работа человека с того момента, как он получает небольшой подъем: удерживать его и видеть все остальные происходящие с ним перипетии как средства для приумножения данного свыше подъема, воодушевления – уже при помощи собственных усилий снизу.

У нас это должно также принять вид коллективной социальной ответственности. Ведь если я пренебрегаю возможностью продвигаться, предоставленной мне свыше, – тем самым я наношу вред группе. Урон этот возвращается ко мне усиленным в несколько раз, уже по-настоящему отрывая меня от духовного. Я обязан чувствовать стыд и свой долг перед группой. Это, как правило, воздействует на человека, становясь намного важнее его личных потребностей.

Занимаясь своими нуждами, человек может сказать: «Ничего, вернусь к главному потом». Ведь сейчас он испытывает личное наслаждение, думая о всевозможных делах, касающихся этого мира: о том, как он зарабатывает немного на почестях, немного на деньгах, немного на гордости, немного еще на чем-то. «Это мое личное дело. Ничего страшного, если я уделю этому чуточку внимания».

Однако если человек понимает, что тем самым он вредит группе, тогда его долг по поддержанию текущего слияния уже намного больше. Если он усиливает это и обязуется в этом – а мы обязались в этом друг перед другом – такое действие обязано поддерживать человека, чтобы он берег этот момент подъема, не выходя из него, но лишь усиливая. Ведь чем больше мощи он придает подъему, тем больше помогает всей группе.

Вопрос: В Послании говорится: «Вся наша молитва устремлена к Творцу, чтобы он одарил нас от Своей мудрости и сияния. Причина этого лишь в том, что хочет от нас, дабы мы нарядились пред Ним в эти желания». А далее Бааль Сулам пишет: «Невежливо входить в царские покои без какой-либо просьбы». Значит и желание войти в духовный мир, желание духовной жизни также должно быть каким-то внешним желанием, в которое я наряжаюсь?

Мы получаем желание к духовному от материальных желаний. Мне плохо, нет уверенности и спокойствия, нет будущего, ничто не светит, я неудовлетворен – и тогда я принимаюсь искать дальше. И хотя этот поиск наполнения материален, однако он уже устремлен за пределы материальности, поскольку я веду его за этими рамками, я не вижу, как здесь, во всевозможных механизмах жизни в этом мире можно отыскать наполнение, успокоение для своей души.

Поэтому начало, разумеется, очень-очень простое. Сначала человек ведет поиски в материальной сфере, он даже думает, что посредством Каббалы отыщет способ поправить дела и улучшить свою материальную жизнь. Однако затем Творец дает ему подъем. Человек, сам не зная откуда, внезапно получает некое воодушевление. Он и не думал о таком, он лишь размышлял, как улучшить эту жизнь.

Ведь человек происходит из точки вопроса: «В чем смысл моей жизни?» Если он стремится ко всевозможным мистическим учениям – он нам не товарищ. К нам приходят не за мистикой, к нам приходят, когда становится плохо в жизни. Правда, может быть и так, что человек ищет чего-то мистического тоже потому, что ему плохо, а не вследствие желания развлечься чем-нибудь.

Так вот, после усилий, которые человек прилагает в учебе, в группе и т.д., Творец все же дает ему подъем. И с этого времени нужно объяснять человеку, как правильно использовать данный подъем.

Вопрос: Что должно представлять собою стремление к постижению: внутреннее желание, являющееся подлинной жизнью человека, или желание, в которое он наряжается, когда ему хорошо даже при минимальной связи с Творцом? Бааль Сулам пишет, что вся наша молитва устремлена к Творцу, чтобы он одарил нас от Своей мудрости и сияния, и причина этого лишь в том, что хочет от нас, дабы мы нарядились пред Ним в эти желания. Здесь речь идет об «украшении». Далее говорится, что невежливо входить в царские покои без какой-либо просьбы, однако правда в том, что мы имеем дело не с подарком самим по себе, а с тем, что удостоились – в большей или в меньшей степени – быть слитыми с Творцом. Что Бааль Сулам имеет в виду?

Он имеет в виду то, что все эти пробуждения свыше и пробуждения снизу, идущие со стороны Творца к человеку и со стороны человека в качестве реакции к Творцу – являются, в конечном счете, средствами, благодаря которым приходит нечто, не имеющее отношения к должности, к подаркам, к усилиям человека. Приходит состояние, которое называется «слиянием». Но это уже отдаленный результат.

Вопрос: Что такое мысленная вера?

Это мое отношение, обусловленное тем, что я аннулировал себя.

Вопрос: Должен ли я, как ребенок, просить подарков из мира Асия еще до махсома?

Есть возможность попросить у Творца помощи, чтобы Он посветил мне, чтобы дал ощутить Себя. Благодаря этому я укреплюсь и продвинусь. Я как бы даю обещание на потом: «Обратитесь ко мне, и я оплачу». Я словно бы прошу задаток – силы, свечение – а затем буду работать с ним. Ведь действительно, как я смогу подняться, если мне изначально не дадут этого свыше? В таком случае, можно этого просить.

Я только хочу напомнить, что подарки в духовном называются средствами, и человеку с самого начала ясно, что с их помощью он должен выстроить отношение к Дарящему. Иначе это не «подарок» в духовном смысле, иначе это называется «кражей». «Подарок» означает, что один дает что-то другому, дабы меж ними была любовь. Изначально в этом заключается цель.

Отсюда ясно, что если мы просим подарок, то говорим: «Помоги мне, чтобы я не забывал, чтобы я с каждым мгновением укреплялся и стремился всё сильнее, подобно стрелам нацеливая все свои желания и мысли на Тебя, и чтобы вся моя душа находилась внутри этого стремления, внутри этих стрел, устремленных к Тебе, дабы забыть о себе самом. Для этого мне нужен от Тебя подарок: или затем, чтобы нейтрализовать свое желание наслаждаться от заинтересованности в материальных делах, или для того, чтобы вне этих рамок стремиться к Тебе».

Ясно, что человек, в итоге, действует благодаря свечению, приходящему к нему свыше. Он не поднимается сам и не способен на это. Речь идет о законах абсолютной духовной физики. Есть свет и есть сосуд; в зависимости от меры света, приходящего к сосуду, кли в соответствующей степени способно сделать что-то в движении к свету. И никогда сосуд не найдет в себе самом сил для продвижения, пробуждения и подъема. Ясно, что нет.

А потому можно просить, только необходимо продумывать направленность просьбы. Может быть, человек просит, чтобы свыше ему дали множество подарков, однако если просьбы его выстроены верным образом – Творец действительно дает ему это. Цель творения – приносить благо Его созданиям. Это благо и бесконечное наслаждение творение ощутит внутри своего действия по отдаче. Если с этой целью человек просит, если так всё отмерено, просчитано и излито из его сердца, тогда, конечно же, это осуществится.

Вопрос в другом. Вызвано ли преумножение подарков в мире Ецира предшествовавшей этому просьбой человека, или Творец просто дает всё больше?

Там ведется обоюдная работа и в том, и в другом направлении. Мы поговорим об этом позже. Возможно, в ближайшем будущем.

Вопрос: Как человек может считать самого себя глупцом, теряющим время?

Как человеку сохранять себя, чтобы не терять времени? Я бы сказал так.

Во-первых, нужен страх того, что он больше не получит подъема и останется на животном уровне. «Что же будет с моей жизнью?»

А главное для нас, как я думаю, это долг человека перед группой. Долг перед группой может обеспечить человека большой уверенностью, силой и осознанием необходимости – с точки зрения обычной психологии. Мы с вами когда-то изучали групповую психологию: человек готов умереть ради своей маленькой группы, поскольку действительно чувствует себя неотделимой от нее частью. Он до такой степени привязан к группе, что уже не представляет свою личную жизнь без связи с ней. Если кто-то один остается в живых, а всей остальной группе предстоит умереть – он присоединяется к товарищам, не понимая, как можно обойтись без них.

Такое происходит в обычной материальной жизни при правильном руководстве внутри группы. Отсюда мы должны лишь понять, какие здесь кроются силы, какие предпосылки у нас есть. И не случайно они у нас такие – все они предназначены для высокой цели.

А потому я говорю: мы обязаны развивать эти факторы, и обязанность каждого перед товарищами состоит в том, чтобы почувствовать, что как только он оставляет стремление к слиянию, он просто предает группу, становясь ненавистником, врагом. Это на самом деле так. Если для нас будет важно это понимание, и мы поистине наполнимся таким осознанием, таким ощущением – это очень поможет.

По большому счету, я хотел обозначить точку, отталкиваясь от которой мы должны теперь работать. Прошло всего два-три дня (после осеннего конгресса). Мы пребывали в подъеме, в пробуждении, получив свыше очень большой подарок. И теперь нам нужно со своей стороны укрепиться в этом стремлении. Мы не только должны помнить и сохранять максимальный уровень подъема, который был у каждого, но обязаны также усиливать его всё больше и больше.

Вопрос: Бааль Сулам говорит о необходимости уделять в течение дня время для проверки левой линии. Как быть с этим?

Получасовая проверка в левой линии, о которой говорит Бааль Сулам, означает, что ты делаешь это по необходимости. В течение всего дня ты не находишься в левой линии и потому анализируешь ее по полчаса в день. Ты планируешь, а затем спускаешься в левую линию. Все 23 с половиной часа ты, ни на мгновение не прерываясь, находился в правой линии, и теперь тебе необходимы также полчаса в левой линии. Однако если в течение дня и ночи ты по несколько раз возвращаешься к левой линии – зачем тебе еще какое-то особое время для этого? Ты и так уже упал в нее.

Перевод урока: Олег И.. Перевод текста Послания: Олег И., Игорь Рубинов