Из ночного урока 13-го октября 2004 г.

 «Шамати», Статья № 34

«Преимущество земли - во всем оно»

Известно, что все раскрывается в своем истинном виде только из своей противоположности, то есть, сначала должно раскрыться противоположное тому, что откроется в конце, как сказано: «Преимущество света - из тьмы». Вначале раскрывается тьма, а затем внутри тьмы мы начинаем видеть свет. Это значит, что каждое явление указывает на свою противоположность и именно с помощью противоположности возможно постичь истинную суть противостоящего ей.

Это говорит о том, что мы обязаны познать противоположное понятие во всей его полноте, и только затем из него постичь само необходимое нам понятие. И совершенно невозможно продвигаться по-другому.

А поэтому невозможно ничего постичь с абсолютной ясностью, если нет ему противоположного. Например, невозможно оценить хорошее, если нет ему противоположного, указывающего на плохое. И то же относится к таким понятиям как горькое, из которого затем раскрывается сладкое, ненависть – из нее раскрывается любовь, голод – от него приходим к насыщению, жажда – приводит в своем развитии, в своем исправлении к её утолению, разлука – к слиянию. Отсюда понятно, что невозможно прийти к любви слияния прежде постижения ненависти к разобщенности и разлуке.

Но есть здесь еще нечто интересное. Мы действуем в соответствии с желанием. Мы состоим только из желания. Если я должен вначале постичь нечто,  противоположное святости, это означает, что у меня должно быть желание к этому – к отделению от святости, к ненависти, к презренным наслаждениям, - к чему бы то ни было. У меня должно быть желание к этим вещам, причем огромное желание, иначе я не войду в них и не узнаю их, не соединюсь с ними и не познаю их, не узнаю тьму.

Поэтому, если человеку предназначено идти по пути духовного развития, то вначале на длительное время – на годы – бросают его во всевозможные животные или общественные вожделения. Он снова и снова выходит из них и вновь входит, все глубже запутываясь в них, для того, чтобы познать их, потому что «Преимущество света – только из тьмы».

Человек должен сначала полюбить эти наслаждения, иначе не сможет находиться в них, не сможет понять, ощутить их. Он обязан действительно слиться со всей этой тьмой, со всеми желаниями, страстями и всевозможными наслаждениями, относящимися к этому миру.

Это не значит, что мы должны упасть для того, чтобы войти в них. Нет! Наше направление – всегда вверх. Но необходимо понять, что нас бросают вовнутрь всех этих низких вещей для того, чтобы мы узнали тьму и затем из тьмы познали свет.

Поэтому прежде всего желание развивается в сторону тьмы, в сторону всего, что может быть против святости, и с помощью этого желания человек прилепляется к этой тьме, понимает и познает ее. Тьма – это общее название всевозможных животных и общественный страстей и наслаждений, существующих в этом мире, в противоположность слиянию с Творцом.

И после этого, когда мы очень хорошо узнали эту тьму, тогда из нее, из горестей и страданий, из ощущения ненависти к ней начинается работа по достижению света, потому что если мы в достаточной мере познали тьму, то свыше нам дают некую искру, возвышение, и тогда мы начинаем понимать разницу между светом и тьмой, «преимущество света - из тьмы».

Творец показывает нам, что эта разница между светом и тьмой действительно является преимуществом света. Это показывают нам свыше. И затем снова вся эта тьма начинает пробуждаться в виде помех для того, чтобы мы преодолели их устремлением к свету. И тогда мы начинаем реализовывать «преимущество света - из тьмы» самостоятельно.

Невозможно узнать тьму иначе, чем с помощью света. Это означает, что если человек стремится к духовному, вкладывает в группу, в учебу, в распространение, во внутренние, духовные, ментальные, физические усилия, идет и насколько возможно участвует в общем процессе развития группы (мы не говорим о человеке вне группы; вы можете видеть многих наших товарищей, находящихся в различных уголках мира, не имеющих группы, - это просто невозможно, жаль говорить о человеке в одиночестве), если человек прикладывает усилия всеми возможными способами, то удостаивается как будто бы помощи свыше.

Помощь свыше приходит не в том, что продвигают его вверх, а в том, что опускают его во тьму. Когда он в достаточной мере познает тьму, тогда свыше начнут приносить ему искру света, чтобы он увидел, в чем заключается разница между светом и тьмой.

Что это значит? В какой форме это выражается в человеке? Во тьме он начинает ощущать, что ему плохо от пребывания во всех желаниях, во всех наслаждениях этого мира. Находясь в них, он чувствует себя плохо, ощущает страдания. И, в противоположность этому, ощущает, что его жизнь, его спасение – это приближение к Творцу.

Это и есть «преимущество света - из тьмы», которое дают человеку свыше. Но как бы там ни было, вначале мы постигаем тьму, а затем – свет.

Чтобы возненавидеть разлуку и разделение с Творцом, человек обязан прежде узнать, что значит в общем разлука, с кем он разделен. Только тогда можно сказать, что он желает исправить этот разрыв. Сначала мы должны познать противоположность, а затем обретем правильное видение.

То есть человек должен сам решить – от кого и от чего он отделен. Только тогда он может постараться исправить это состояние и соединить себя с тем, с кем находится в разлуке, с тем, кого он раскрыл, что разлучен с ним. Если человек понимает, что выиграет от соединения, то он может оценить ущерб того, что останется в разобщении. Все воздействует на человека в соответствии с глубиной раскрытия выгоды и ущерба в разлуке и слиянии.

Мы должны говорить в более общих словах. Если мы говорим «тьма» и «свет», то подразумеваем под всеми наслаждениями этого мира, раскрываемыми человеком, - тьму, а под приближением к Творцу – свет.

Если мы говорим о состояниях, ощущаемых относительно этого мира, то все они называются разобщением, разлукой. Все состояния, относящиеся к реальности в духовном мире, называются слиянием. Существуют большие или меньшие меры этих состояний, но в общем они так называются.

Не стоит вместо «разлуки» и «слияния» привносить тысячи других слов, поскольку в конечном итоге в два этих понятия укладываются все наши ощущения, потому что это слово или само состояние, название «разлука и слияние» является всеобъемлющим, говорящим о том, с кем, что и почему происходит, о подобии свойств, то есть, является очень глубоким для выяснения состояния.

В мере выгоды или ущерба человек определяет, в чем заключается тьма и в чем – свет, и насколько велико преимущество света над тьмой.

Прибыль или ущерб оцениваются по причиняемому наслаждению или страданию. Как мы взвешиваем это? – В соответствии с мерой ощущаемого нами наслаждения или страдания мы оцениваем преимущество. От того, что доставляет человеку страдания, он отдаляется и то ненавидит. И мера отдаления зависит от меры ощущения страдания.

Ведь в природе человека избегать страданий, потому что человек представляет собой, всего-навсего, желание наслаждаться. Поэтому одно зависит от другого, то есть в мере страданий он старается и делает все возможное, чтобы отдалиться от того, что вызывает страдания. Страдания вызывают ненависть к их источнику, и в этой мере человек отдаляется.

Это означает, что мы можем сказать, плохо мне или хорошо в каких-то состояниях, оценивая это только согласно ощущению, а не в соответствии с доводами разума и теоретическими расчетами. Если ты начинаешь думать, почему должно быть плохо, - это не означает, что ты пребываешь в неком состоянии, ты просто находишься в процессе изучения, а не в работе.

Потому что прежде всего все проходит по нашему желанию наслаждаться, по нашей природе. И наше желание в различной мере получает впечатления – отрицательные или положительные. Я могу получать отрицательные и положительные впечатления как от плохих вещей, так и от хороших, в обоих направлениях, и в сторону плюса, и в сторону минуса.

Даже о духовном, я вдруг могу начать думать, что оно мне не нужно! К духовному не обязательно всегда должно быть хорошее отношение, если я говорю о духовном, как об отдаче. Точно так же и в материальном (это нам более понятно) я могу иногда ощущать себя хорошо, иногда - плохо. Но, как бы там ни было, все начинается с ощущения, как написано, ощущения «в органах тела».

Если что-то не ощущается, а только приходит и представляется во мне как результат моих умственных усилий, размышлений, понимания, прочтения написанного в книгах или услышанного, - все это не имеет отношения к самой работе, а относится только к учебе.

Из сказанного следует, что человеку необходимо понимать, что означает сходство свойств, чтобы знать, что он должен делать для достижения слияния, называемого подобием свойств. Сначала мы должны узнать теоретически, что означает сходство свойств – с Кем, с чем, кто уподобляется, в чем уподобляется, и, конечно, откуда и ради чего. И из этого он узнает, что означает отличие свойств и разлука, и тогда приходит к пониманию, что означает подобие свойств и слияние.

Известно из книг и от написавших их, что Творец Добр и творит только Добро. То есть Его управление постигается низшими как доброе. В таком виде это приходит к нам свыше. Подобно тому, как любящие отец и мать любят ребенка. Ребенок может ощущать от них недоброе воздействие – его наказывают, ограничивают, могут иногда шлепать его, но все это выглядит таким образом уже относительно внутреннего ощущения ребенка, в отличие от того, в каком виде это воздействие исходит от родителей и приходит к нему.

И в это мы обязаны верить, что в таком виде Высшее Управление приходит к нам. Так говорят нам в книгах написавшие их, то есть, каббалисты, прошедшие этот путь от края и до края и достигшие цели. Они говорят, что Творец Добр и творит только Добро.

Почему это называется «верить»? – Верить означает принять это в расчет как ясное и безусловное данное. Поэтому, когда человек видит происходящее в окружающем его мире и начинает смотреть на себя, то есть, на то, как Высшее управление воздействует на него согласно его пониманию, и воздействует на весь мир в соответствии с его видением, или на других, насколько все страдают от высшего управления, - и он, и весь мир (и на самом деле, нет во всем мире мгновения, в котором любой человек не страдал бы, - даже если ему кажется, что он наслаждается, то в действительности он страдает), а не наслаждаются, как должно исходить из доброго управления Творца, потому что если Творец – Добрый и Творящий добро, то не должно существовать ни одного мгновения без стопроцентного наполнения каждого человека, тяжело ему утверждать, что высшее управление доброе и несет всем одно только благо.

Это означает, что существует разница между тем, что я ощущаю, и тем, что я слышу от Учителя, ведущего нас по пути духовного развития.

Но необходимо знать, в случае, когда человек не может сказать, что Творец посылает своим творениям только добро, он называется грешником, грешником называется тот, кто ощущает иначе, чем Творец, или иначе, чем ощущает исправленное кли, - это одно и то же, потому что ощущение страданий вызывает в нем осуждение Творца. И только в то время, когда видит, что Творец дает ему наслаждение, он оправдывает Творца, как сказано: «Праведником называется тот, кто оправдывает действия Творца».

Что он оправдывает? – Человек обязан оправдать Творца, исходя из своего сердца, из своего ощущения. То есть, он должен исправить ощущение, и тогда изнутри него, ощущая таким образом, он назовется праведником, а не просто потому, что скажет это на словах. Праведником не называется тот, кто страдает, ощущает страдания и все же говорит, что Творец – Добрый и Творящий добро. Это совершенно невозможно. Такой человек называется лицемером.

Человек не может оценивать реальность иначе, чем из келим ощущения, поскольку он представляет собой исключительно желание наслаждаться – это его природа. Это ясно. Поэтому ощущаемое человеком внутри желания наслаждаться определяет его уровень.

Это противоположно общепринятому в мире мнению. Люди считают, что можно ощущать страдания и все-таки любить Творца. Обычно так принято считать во всех религиях. Нет такого! И мы не можем сказать о ком-то, подвергающемся страданиям, что он оправдывает Творца, поскольку мы не знаем, глядя на него со стороны, оправдывает ли он Творца вопреки страданиям, кажущимся нам, или нет.

Рабби Акива оправдывал Творца в ту минуту, когда с него сдирали кожу железными гребнями. Это не относится к видимому посторонним взглядом. Человек внутри себя, исправляясь для того, чтобы быть выше своего ощущения, получить свойство веры выше знания, возвышается над своими келим ощущения настолько, что начинает ощущать в намерении ради отдачи, а не в кли получения.

Тем самым он становится праведником, как говорится, «праведник будет жить своей верой». Он уже живет в вере, в отдаче, а не в своих келим получения, он существует в Отраженном свете, а не в Тох  - внутренней части кли.

То есть  утверждающий, что Творец управляет миром праведно.

Выходит, что ощущая страдание, человек попадает в отдаление от Творца, потому что естественно, в силу своей природы, превращается в ненавистника того, кто посылает ему страдания.

Не может быть такого, чтобы человек ощущал страдания, находился внутри этого ощущения, - и наслаждался. А если он не наслаждается, то следственно не может оправдать Творца, поскольку здесь нет разума посредине, все измеряется внутри кли ощущения, а разум вступает в действие потом.

Но отношение к Творцу приходит, исходя из келим ощущения, а не из разума. Никогда оно не может прийти из разума! Над кли ощущения мы должны поставить экран, намерение ради отдачи. Наш разум - это всего лишь совершенно постороннее средство.

В силу своей природы человек превращается в ненавистника того, кто посылает ему страдания. Поэтому если мои келим все еще не исправлены, то в мере их неисправленности, в мере того, что я ощущаю в них зло, я проклинаю Творца. И здесь нечего делать, ничто не может исправить это состояние до того момента, пока я не почувствую в этих келим наслаждение.

Как я могу ощутить в этих келим наслаждение? – Если они приобретут намерение ради отдачи, если я буду жить в Отраженном от них свете.

Получается, что вместо исполнения своей обязанности любить Творца, посылающего нам все благо, как пишут в книгах написавшие их, человек, наоборот, начинает ненавидеть Его. Но, может быть, ненавидеть Творца - это хорошо. Если в процессе своей работы человек, природа которого – желание наслаждаться, начинает ощущать ненависть к Творцу, то, по крайней мере, он видит, кто он такой, что собой представляет, и достигает противоположного  Творцу полюса, видит сейчас тьму и достоин теперь начать познавать свет, «преимущество света – из тьмы».

Но что же должен человек делать, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дана нам "сгула" - волшебное средство, состоящее в занятиях Торой и Заповедями (Каббалой). Торой называется наша учеба, посредством которой мы притягиваем Окружающий свет, в соответствии с тем, что объясняет нам Бааль Сулам в 155 пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот». Заповедями называются все действия, приводящие к исправлению желания наслаждаться, к приобретению намерения ради отдачи, обретению экрана.

В нашем желании наслаждаться есть в итоге 613 (ТАРЬЯГ) заповедей Торы и 7 так называемых Раввинских заповедей, всего 620 (ТАРАХ) частей, 620 желаний. Существует общее желание, которое делится на 620 частей. Каждое из этих 620 частных желаний, составляющих в сумме наше желание, также делится в соответствии с уровнем своего авиюта – шореш, алеф, бет, гимел, далет. И каждый из этих уровней также делится на шореш, алеф, бет, гимел, далет.

Получается, что у нас есть 620 желаний, и каждое из этих желаний в свою очередь делится на множество уровней, до такой степени, чтобы можно было реализовать его во всей своей полноте. И каждую минуту человек пребывает в 620-ти желаниях, в особом их смешении, в котором каждое желание имеет иную форму, иную меру относительно другого, и так далее.

И в конечном итоге сумма всех желаний, их совокупность, соединение, включение друг в друга дает человеку его текущее общее желание, в котором он ощущает себя и мир. Что означает «себя и мир»? – Это общее желание, состоящее из 620 желаний, из всевозможных соединений между ними, определяет, что человек увидит, услышит, чем будет дышать, что чувствовать, желать – абсолютно все.

Почему? – Потому что эти желания направляют человека. Если бы у меня не было желания видеть что-то, я бы этого не видел. Иногда случается с нами такое, что мы не замечаем каких-то вещей. Я могу быть настолько отключен, заинтересован чем-то другим, что не увижу и не услышу происходящее возле меня.

Эти желания определяют для человека восприятие реальности. Реальность – это я и окружение, в котором я нахожусь. Мы должны исправить это общее желание, состоящее из 620 желаний, так, чтобы все желания, во всех возможных связях, соединениях  между ними, какими бы они ни были, всегда в конечном итоге были бы направлены ради отдачи – от самого маленького до самого большого, в какой бы то ни было связи – к Творцу.

Состояние, в котором все это общее желание исправлено, называется Окончательным Исправлением. А все промежуточные этапы, которые проходит человек, исправляя это общее желание, называются ступенями. В конечном итоге эти ступени делятся на 5 так называемых миров, поскольку это общее желание делится на 5 уровней авиюта.

В соответствии с тем, над каким уровнем авиюта человек работает - над авиютом шореш, алеф, бет, гимел и далет, - и говорится, что он поднимается по лестнице ступеней – АСИЯ, БРИЯ, ЕЦИРА, АЦИЛУТ, АК. А все в целом называется уже Бесконечностью.

Для этого дана нам "сгула" - волшебное средство, состоящее в занятиях Торой и Заповедями (Каббалой), потому что свет, заключенный в ней, приходящий свыше, возвращает человека к Творцу, исправляет желания человека. Поскольку есть в Торе свет, который дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца. И постепенно, если человек намеревается постичь свет Торы, для того, чтобы исправить себя намерением ради отдачи, - под этим понимается, что человек намеревается, направляет себя и стремится к свету Торы, называемому «возвращающим к Источнику», делающим человека подобным Творцу, возникает в нем ненависть к отдалению от Творца, потому что ее он желает исправить, ее он видит как отрицательную. Он начинает ощущать причину, которая вызывает его оторванность и отдаление от Творца.

 Человек должен верить в то, что управление Творца доброе, с доброй целью, а все дело в том, что человек погряз в эгоизме, ведущему к противоположности свойств Творцу, но должен исправить его намерением «ради отдачи», что будет означать достижение подобия свойств.

Человек отличается от Творца по свойствам. Поэтому, когда он начинает познавать, что единственной причиной его страданий является отличие свойств, тогда начинает ненавидеть это отличие, потому что все еще стремится к наслаждениям. Человек все еще оценивает все происходящее с ним внутри келим получения, он еще не исправлен.

Человек изнутри страдания, ощущаемого в келим получения, начинает стремиться к слиянию, поскольку ощущает, что разлука приносит ему страдание. Я повторяю: мы должны видеть, что происходит с нами внутри наших келим. Наслаждение или страдание – это я должен измерять. И никакие разумные заключения не имеют никакой ценности. Человека оценивают только по келим наслаждения, ощущения.

И только в таком случае, когда человек ненавидит разлуку, можно получить предназначенное нам добро и наслаждение. Неспособность же получить наслаждение, которое желает дать Творец,

Человек понимает, что он не способен из-за неисправленности келим получить добро и наслаждение, приходящее от Творца. Напротив, из-за инверсии келим ему кажется, что получает вместо добра и наслаждения обратное – зло и страдания.

И это вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца, тогда у него есть возможность понять огромную пользу от подобия свойств, потому что в подобии свойств он получит наслаждение. Верно, что это – ради получения. Верно, что это – абсолютно животный расчет внутри «органов тела», внутри желаний. Но таково пока еще состояние человека, живущего только внутри желания, а не в намерении над желанием. И тогда человек начинает стремиться к слиянию с Творцом для того, чтобы ему было хорошо.

Из этого видно, что каждое состояние, ощущение, когда человек исследует себя и ощущает, видит, что происходит с ним, указывает на ему противоположное, и поэтому все падения, которые ощутил человек вследствие своего отдаления от Творца, дали ему возможность понять разницу между этим и противоположным отдалению состоянием.

Это мы и должны воспринимать, жить в этом, быть чуткими к этому, чтобы в тот же миг, когда получаем падение, осознаем себя в нем, вместе с этим осознать, что находимся в падении, в разлуке, понять, в плохом или в хорошем ощущении мы пребываем, согласно которому мы любим это состояние или ненавидим его.

Если я нахожусь в падении, и мне нравится это состояние, я наслаждаюсь от своего желания ко всевозможным наслаждениям, я люблю пребывать в них, не спешу выйти из них (для чего?!), - причина этого в том, что у меня нет достаточно света, возвращающего к Источнику, который дал бы мне искру против этого состояния, в котором я погружен в наслаждения, для того, чтобы я из света увидел эти наслаждения как страдания.

И если человек, пребывая в ощущениях наслаждений этого мира, начинает в то же время ощущать ненависть к ним, то это означает, что уже светит ему какой-то свет свыше, делающий относительным его отношение к тем же наслаждениям, в которые он погружен. И тогда он должен укрепиться, все больше и больше усилить этот свет, эту маленькую искру, для того, чтобы на самом деле в то время, когда ощущает, что отключен от мыслей о Творце, ощутил бы ненависть к этому состоянию.

И тогда, как он должен относиться к происходящему с ним? Мы должны понять, что, как написано в этой статье, все падения, которые ощутил человек вследствие своего отдаления от Творца, дали ему возможность понять разницу между этим и противоположным отдалению состоянием. Если бы человек не опускался, то не познал бы из этого падения «преимущество света – из тьмы».

Падения обязаны быть напротив каждого подъема, которое придет вслед за ними, опираясь на них. То есть из падений человек должен получить понимание пользы подъемов.

Иначе не было бы у человека возможности оценить важность того, что свыше его приближают и дают подняться. И он бы не был способен вынести из этого такую важность, какую может вынести из  противопоставления. Как, например, человек, которому постоянно дают пищу, и ни разу он не изведал чувства голода.

Сам по себе свет – белый. У нас нет возможности познать свет из нашего желания наслаждаться, потому что две эти вещи противоположны друг другу, и связь между ними может быть только такой, как написано «преимущество света – из тьмы», когда один входит в другого.

            Либо мы изучаем черные буквы на белом фоне, либо изучаем белый фон вне черных букв,  но в любом случае познаем их только по разнице между ними. Поэтому, как написано, без ощущения голода невозможно прийти к наслаждению от насыщения.

Отсюда видно, что падения, возникающие во время разлуки, вызывают в человеке понимание важности сближения в подъемах. А подъемы вызывают в человеке ненависть к падениям, связанным с его отдалением, когда не может оценить величину зла в падениях и говорит плохое о высшем управлении, даже не ощущая, о Ком он так плохо говорит, нет у него ни ощущения, ни понятия о Творце, он просто ощущает зло внутри органов своего тела, и потому называется грешником.

Поэтому то, что человек ощущает внутри желания наслаждаться, и означает, что он говорит это Творцу. Наши желания как бы находятся перед нами. Ощущаемое нами в них – это мы, а все остальное – нет. Все остальное – это вещи, сопутствующие желанию наслаждаться, предназначенные только ради того, чтобы человек использовал их для исправления желания намерением.

Но наша связь с Творцом – это свет и желание напротив него, а не разум, не рассуждения и не что-то, находящееся посредине между светом и желанием. Между ними может быть только экран и намерение, или отраженный свет – неважно, как назвать это.

Поэтому, если человек находится в состоянии, когда говорит плохое о Высшем управлении, даже не ощущая, о Ком он так плохо говорит, чтобы знал, что должен раскаяться в совершении такого большого прегрешения, при котором говорил плохо о Творце, - это то состояние, в котором он находится.

Выходит, что именно когда есть в человеке два ощущения, то есть, и ощущение света, и ощущение тьмы, он может говорить и о тьме, что это - тьма, и о свете, что это – свет, потому что каждое из этих ощущений он постигает только из его противоположности, тогда он способен понять отличие между ними, между светом и тьмой, как сказано: «Преимущество света - из тьмы». То есть  оценить близость к Творцу, что ему будет хорошо, если он будет слит с Творцом, он способен только когда видит, что в таком случае может достичь добра и наслаждения, заключенного в замысле творения «Насладить сотворенных Им». А все, что кажется ему - это все Творец посылает ему для того, чтобы он ощутил это, как ощущает, потому что именно таковы пути достижения совершенства цели творения.

Это означает, что человек уже оправдывает Высшее Управление, не идущее по правильной колее в соответствии с его пониманием и желанием, и начинает понимать, что все эти вещи являются необходимыми, обязаны случиться с ним по дороге, что только из тьмы он достигнет света. И поэтому человек заранее соглашается со всеми состояниями, через которые Творец проводит его.

Вопрос: Человек находится во тьме. Он знаком с этой тьмой. Он может оставаться в ней, есть у него уверенность в этом состоянии, потому что он знаком с ним…

Человек знает, что в любом случае, даже если поднимется, затем снова опустится. Это означает, что состояния человека во тьме являются, в сущности, постоянными состояниями. Человек привык к ним, он уже находится в таких состояниях, - это не называется тьмой.

Тьмой называется ощущение, когда мне темно, когда нет у меня никаких наслаждений, никакой возможности жить, чем-то оживить себя. Это называется тьмой. Иначе назови это светом. Что ты называешь тьмой? Ты просто так определяешь: «Если я нахожусь в казино, на футбольном матче, в различных других местах, - это называется тьмой». Почему? – «Это  - не духовное». Но почему это тьма? – Это свет, а не тьма. Как говорится, «свет для летучей мыши» - это тьма, а не свет, - так или иначе. Для нее это свет, а не тьма.

Ты искажаешь эти понятия. Ты называешь их не в соответствии с тем, какими они кажутся желанию наслаждаться. Если я смотрю футбольный матч, у меня есть пиво, семечки, я наслаждаюсь хорошей игрой, моя команда выигрывает, - это для меня свет или тьма?

Реплика: Тьма.

Почему тьма? Тогда почему ты находишься там? От тьмы убегают.

Реплика: В соответствии с мерой правды, как мы говорили об анализе горького и сладкого...

Мне горько или сладко?

Реплика: Сладко.

Сладкое не называется тьмой. Ты даешь неправильное определение. Тьмой называется состояние, в котором я определяю (я определяю!) в моем желании наслаждаться, что это – тьма. Из твоего неправильного определения исходит вся остальная путаница.

Вопрос: Что означает: человек согласен со всеми состояниями тьмы, которые придут к нему? Откуда он знает, какие состояния придут? Какое вообще может быть согласие относительно будущего, если оно неизвестно?

Как человек может согласиться со всем, что придет в будущем? – Он заранее соглашается с состояниями и тьмы, и, конечно, света, которые придут. Что означает «соглашается»? – У него сейчас нет возможности оценить эти состояния, представить их, измерить их. Нет возможности!

Но в данный момент в своем состоянии он проверяет и оценивает не просто внутри ощущения, что «я согласен со всем», а видит в разуме, внутри своего ощущения, думая о свете, тьме и обо всех пройденных им состояниях – в левой и правой линиях, в разлуке и слиянии, - он видит, что может достичь слияния только из разлуки.

И вопреки тому, что ему горько, он понимает, что иначе невозможно, и готов (это уже дополнительный расчет) пройти все самые горькие состояния только для того, чтобы достичь света. Это человек определяет сейчас в своем состоянии.

Вопрос: Человек не боится, что эти состояния отбросят его назад? Откуда у него есть уверенность в этом?

Нет никакой уверенности! Нет никакой уверенности в следующем состоянии, в том, что не дадут ему сейчас такое состояние, такие страдания, что-то такое, что покажется ему: «лучше смерть, чем такая жизнь». Но если человек подготавливает себя таким образом, то даже самые ужасные состояния, несмотря на то, что будут сопровождаться очень плохим ощущением, вместе с этим будут проходить в понимании, что из этого он познает свет. И эта мысль также является результатом того, что свет светит ему.

Это означает, что если человек готов на это, знаком с этим, то уже получается, что даже в своей тьме, в которую он спускается, он увидит тьму, потому что светит ему свет, поскольку будет у него преимущество тьмы – из света. Что значит «преимущество»? – Он увидит, что во тьме есть преимущество, заключающееся в том, что потом из этой тьмы он увидит свет.

Невозможно иначе! Только из двух противоположных понятий мы ощущаем всю разницу. Вся наша учеба, все наше образование, понимание  построено на контрасте двух противоположностей. Если нет отличия между двумя вещами, то мы не ощущаем ничего. Мы ощущаем только на границе между Творцом и творением, между светом и желанием наслаждаться.

Вопрос: Это означает, что человек может достичь состояния, что и под властью самой страшной тьмы ему все еще удастся оправдать знание о том, что это целенаправленно? Это действительно называется властью тьмы, если это так?

Это происходит не в начале пути. Но человек приходит к состоянию, когда во всех самых темных состояниях он не теряет связи с Творцом, по крайней мере в понимании, что такое состояние является этапом пути. Рабби Шимон называл себя «Шимон с рынка», но говорил, что из этого состояния он возвысится.

Существует миг отключения, но это действительно миг. И человек тотчас же возвращается к осознанию. Это уже продвижение, но до махсома. И такое состояние также возникает до махсома.

Вопрос: Как человек может привести себя к состоянию, в котором тьма и свет будут равны  разлуке и слиянию,  разлука и слияние - горькому и сладкому?

Мы изучали это в других статьях и предисловиях – как присоединить к разлуке и слиянию определение горького и сладкого. Я не знаю, что ты понимаешь под разлукой и слиянием. Когда ты говоришь, что находишься в разлуке, и когда – в слиянии? В разуме или в ощущении?

Я не могу получать от кого-то удары и кричать, что люблю его. Или наоборот, если я получаю от кого-то что-то хорошее, то неважно, что говорит мой разум, но в моем ощущении он уже воспринимается как приносящий мне добро. И, исходя из этого, я отвечаю ему. То, что у нас это не соединено вместе, и мы все усложняем, исходит из общей путаницы. Это не совсем относится к теме нашего урока.

Я хотел, чтобы из этой статьи мы поняли, насколько важно для нас состояние, противоположное добру, то есть, цели, слиянию, соединению, отдаче. Противоположное состояние является очень важным. Это – во-первых.

Во-вторых, к этому противоположному состоянию человек обязан спуститься, ощутить и изучить его, потому что только над ним, в противоположность ему, во всех деталях, в которых ощутит эту тьму, во всевозможных животных и общественных наслаждениях, в противоположность им он узнает преимущество соединения с Творцом и светом.

В-третьих, в это состояние человек опускается именно тогда, когда он не желает в него опускаться, когда всеми своими силами стремится в учебе и работе в группе быть связанным с Творцом. Тогда дают ему помощь в том, что он начинает спускаться в животное существование и узнавать тьму. Как? – С помощью того, что дают ему желание к этому.

Если он находится в этих желаниях и хочет выйти из них, убежать от них с помощью учебы, группы, всевозможных средств, но все же бросают его туда, погружают его «с головой» внутрь всех этих наслаждений, и он все-таки старается выйти из них с помощью установленного распорядка дня и всего возможного, то в конечном итоге все это соединяется в состояние, в котором он ощущает тьму как страдание, оторванность от Творца, поскольку светит ему искра света.

Примером этого является то, что мы с вами ощутили сейчас на нашем осеннем конгрессе. Каждый из нас почувствовал, что состояние, в котором мы все соединены и движемся вместе в одном направлении, - это возвышенное состояние, а все остальные состояния в противоположность ему являются тьмой.

Сейчас мы должны с помощью усилий устремиться в том же направлении, которое ощутили тогда в нашем общем усилии, увеличить его на основании всех помех тьмы, и тогда эта тьма, которую мы сейчас ощущаем на каждом шагу, действительно каждую секунду, во всевозможных наслаждениях, увлечениях, ямах, которые ежедневно есть у каждого из нас на нашем пути, - все эти падения существуют для того, чтобы из них, в контрасте с ними, мы узнали всевозможные особенности света.

В свете нет никаких характерных особенностей, он просто наполняет всю реальность. Мы должны внести в него все характеристики нашего желания наслаждаться. Это означает, что мы начинаем вносить наше кли внутрь света, и тогда мы как бы работаем с авиютом шореш, алеф, бет, гимел и далет, вносим его внутрь света, и тогда свет начинает ощущаться как включающий в себя НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ и так далее.

Мы начинаем узнавать в этом всевозможные оттенки света и тем самым изучаем Творца. Поэтому все падения, разочарования, тяжелые минуты, отключение от состояния, которое дали нам ощутить, существуют для того, чтобы принести нам дополнительные келим.

Мы уже говорили об этом в начале этого урока и на прошлом уроке. Мы должны ощущать коллективную обязанность во всем мировом кли, каждый человек – по отношению ко всем, и все – относительно каждого. Обратите внимание!

И поэтому на нас возложено построить систему, которая будет заниматься исключительно этим вопросом, и ничем другим. Она не должна заниматься никакими другими вопросами,  заботиться только об этом – о коллективной обязанности, ответственности, которая есть у каждого, когда он получает падение и использует его правильно в целях общего подъема.

И это, в сущности, является истиной, называемой истинным поручительством. Истинное поручительство заключается не в том, чтобы было у меня достаточное количество пищи и воды для жизни, а в том, что каждый человек для меня является гарантом, с помощью которого я также возвышусь, а без их помощи – нет.

Они снабдят меня тем, что каждый думает о каждом, о минимальном, необходимом уровне духовной жизни, из которого я могу возвыситься уже самостоятельно, в одиночку. Возвыситься ради чего? – Не ради своего духовного процветания, а также ради общего процветания.

Получается, что это общее поручительство – каждый относительно всех, и все – относительно каждого, в сущности, является созданием общего кли общей души Адама. И для этого мы должны сейчас создать некую комиссию, которая начнет об этом заботиться. Забота должна быть простой – о том, чтобы каждый человек в каждом падении не забывал и позаботился о том, чтобы связать это падение со всеми, посвятить его всем, чтобы он ощутил свою ответственность, обязанность по отношению ко всем.

Точно также и Творец оценивает человека. Как мы уже говорили в начале урока: «Если есть у тебя в Содоме 50 или даже десять праведников, то я не уничтожу этот город». Точно также Творец оценивает, взвешивает группу. И ни один из нас не имеет никакой личной ценности, кроме ценности внутри общей группы.

Перевела Ирина Романова