Ночь каббалы

Из ночного урока 15-го октября 2004 г.

«Шамати», Статья № 50

«Два состояния»

У мира есть два состояния. В первом состоянии мир называется именем страданий; а во втором состоянии он называется категорией Святой Шхины. Ибо прежде чем человек удостоится исправить свои действия, чтобы они стали ради отдачи, он ощущает мир лишь в категории страданий и несчастий. А затем он удостаивается и видит, что Святая Шхина облачена в весь мир. И тогда об этом говорится, что Творец наполняет мир, и мир называется тогда именем Святой Шхины, которая получает от Творца. И тогда это называется единством Творца и Шхины, ибо как Творец является Дающим, так же и мир занимается теперь лишь отдачей.

И похоже это на печальную мелодию, когда музыканты умеют передавать страдания, о которых она говорит. Ведь все мелодии подобны живой речи. Мелодия выражает слова, которые человек хочет произнести вслух. И если мелодия пробирает до слез тех, кто ее слышит, когда каждый плачет по причине страданий, о которых она говорит – тогда это называется музыкой, и все любят слушать ее. Но в действительности, как люди могут наслаждаться страданиями? Дело в том, что мелодия показывает не нынешние страдания, а прошлые. Минувшие страдания уже подсластились и получили свое наполнение, а потому люди любят слушать о них, так как это свидетельствует о подслащении суда: страдания, испытанные человеком, подсластились. Поэтому такие страдания сладки на слух. И тогда называется мир именем Святой Шхины.

А главное, что должен знать и ощущать человек, это что «есть правитель в столице». Мудрецы приводят слова Авраама: «Нет столицы без правителя!» И пускай не думает, что в мире всё происходит случайно. Ситра ахра искушает человека сказать, что всё случайно. И в этом тайна «ярости» (хамат кери) (см. Тора, Ваикра, 26:28): человеку посылают мысли о том, чтобы считать всё случайным (микри). (И само то, что ситра ахра приносит человеку подобные мысли, дабы он считал, будто мир подвластен случаю и никем не управляется – это тоже не случайно, а по желанию Творца.)

Человек же должен верить в вознаграждение и наказание. Есть суд и есть Судья, и всё подчинено управлению вознаграждением и наказанием. Ибо иногда, когда приходит к человеку какое-либо желание и побуждение к работе на Творца, и он думает, что оно пришло к нему случайно – он должен знать и то, что этому предшествовала его работа в первой стадии принципа «сделаем и услышим», и он молился о помощи свыше, чтобы ему удалось выполнить какое-либо действие с намерением – что называется поднятием МАН. Однако человек уже забыл об этом, не оценив это деяние, так как не получил ответа на молитву тотчас на месте, чтобы сказать: «Ты слышишь молитвы всех уст». И в любом случае, он должен верить, что, согласно Высшему порядку, ответ на молитву может прийти через несколько дней или месяцев после нее. И пускай не думает человек, что случайно получил сейчас это пробуждение. Человек иногда говорит: «Сейчас я чувствую, что у меня ни в чем нет недостатка, и нет у меня сейчас никаких забот, и рассудок мой чист и спокоен, а потому сейчас я могу сосредоточить свой разум и желание на работе Творца». Тогда он может сказать, что вся его работа на Творца обусловлена его собственными силами и стараниями, а значит случайно представилась ему возможность заниматься удовлетворением духовных потребностей. И тогда он должен верить, что это ответ на молитву: на то, о чем он молился до того, дали ему теперь ответ.

А иногда, когда человек изучает какую-нибудь книгу и, озаренный Творцом, ощущает пробуждение – он тоже по обыкновению считает это случайностью. Однако всё подчинено управлению, и хотя человек знает, что вся Тора – это имена Творца, он все-таки может сказать, что именно благодаря изучаемой им сейчас книге получил некое Высшее ощущение. Однако он должен знать, что, многократно изучая эту книгу и зная, что вся Тора – это имена Творца, он все же не получает никакого свечения и ощущения, но всё сухо, и знание его не приносит ему ни малейшей пользы. Поэтому, изучая какую-либо книгу, человек должен возлагать надежду на Творца, и учеба его должна зиждиться на опоре веры. Когда он верит в управление, желая, чтобы Творец озарил его, тогда он обретает нужду в Творце, и есть у него тогда контакт с Творцом, и благодаря этому человек может удостоиться слияния с Ним.

Существуют две противоположные друг другу силы: Высшая сила и низшая сила. Высшая сила описана словами: «Каждого, названного Моим именем, во славу Свою сотворил Я» (Йешайа, 43:7). Это значит, что весь мир был создан лишь во славу Творца. А низшая сила – это желание получать, утверждающее, что всё создано для него: и материальные вещи, и духовные – всё для себялюбия. Желание получать утверждает, что ему полагается этот мир и мир будущий. Разумеется, Творец побеждает, но это называется путем страданий, и путь этот долог. Однако есть короткий путь, называемый путем Торы, и задачей каждого человека должно быть сокращение времени – что называется: «Ускорю». А иначе всё произойдет «в назначенное время» (см. Йешайа, 60:22). Как сказали мудрецы: «Удостоились – ускорю, а не удостоились – в назначенное время: Я поставлю над вами царя, подобного Аману, и он силой вернет вас к Источнику».

Тора открывается словами: «Вначале... земля была пуста и хаотична, и тьма...», а завершается так: «...пред глазами всего Исраэля».

Вначале мы видим, что приземленность – это категория пустоты, хаоса и тьмы, но затем, исправляя себя на намерение ради отдачи, удостаиваемся того, что «сказал Творец: “Да будет свет”», пока не раскрывается свет «пред глазами всего Исраэля».

* * *

Поскольку мы являемся одним простым материалом, желанием получать, желанием наслаждаться – постольку мы ощущаем:

· Или наслаждение, если наполняемся тем, чем должны наполниться согласно Цели творения, т.е. светом.

· Или страдания, если наши келим пусты. Ощущение пустоты в сосудах приводит к страданиям, называется «страданиями».

Так происходит и в материальном измерении, когда мы работаем с сосудами получения, вернее, с намерением ради получения; и в духовном измерении, когда на свои сосуды мы обретаем намерение ради отдачи. В любом состоянии, наполнение приносит мне чувство наслаждения, а отсутствие наполнения приносит мне ощущение страданий.

В общем можно сказать, что все наслаждения и все состояния, которые мы испытываем с намерением ради получения, в конечном итоге, накапливаются в нас посредством окружающего света, возвращающего к Источнику, и ощущаются нами как мука, как страдания. Иногда они даже кажутся удовольствиями, но если они ощущаются в отрыве от Творца, не вместе со светом, с Хозяином, а обособленно от Него – тогда постепенно мы начинаем чувствовать их как страдания. Испытывая наслаждение, которое приходит к нам ради получения, мы посредством света, возвращающего к Источнику, начинаем придавать ему вес в зависимости от того, сопровождается ли оно ощущением Хозяина. Если внутри него я вижу также и Творца, это доставляет мне наслаждение; а если нет – то страдания.

Это и означает, что свет возвращает к Источнику.

А раз так, выходит, что человек начинает обретать одно простое отношение к любым наслаждениям, испытываемым нами до махсома: все они становятся мучением для него, все воспринимаются как страдания. Раньше человеку было неважно, как именно он ощущал наслаждение, а теперь он переключается на иной подход: «Ощущаю ли я вместе с наслаждением его источник, чувствую ли, откуда оно идет?» И если источник в Творце, то ощущение Источника означает наслаждение, а отсутствие этого ощущения – страдания. Само же чувство наслаждения в отрыве от Источника больше не является решающим.

Разумеется, человек прикладывает все усилия, чтобы перейти к ощущению Высшей силы, Творца, дабы ощущение это сохранялось у него постоянно. Тогда он входит в полностью хорошее состояние, во всех своих желаниях чувствуя облачение Хозяина, Высшей силы, Творца. Это означает, что весь мир становится для него свечением Шхины. Шхиною называется кли, которое он подготовил для ощущения Творца. Творец пребывает (шохэн) в его сосудах; и желания человека, его стремление, намерение, подготовка – всё это называется Шхиной.

Таким образом, все его чувства уже сейчас наполнены. Иными словами, Творец пребывает в Шхине и наполняет весь мир.

Это описывается всевозможными словами, есть разные вариации, о которых можно говорить, однако два состояния – наслаждение или страдания – зависят лишь от близости к Хозяину, лишь от ощущения Хозяина.

Имеется в виду хорошая музыка. Тогда это называется хорошей музыкой – ведь бывает и другая. «Хорошей» в том смысле, что ее хотят слушать.

Но в действительности, как люди могут наслаждаться страданиями? Дело в том, что мелодия показывает не нынешние страдания, а прошлые. Минувшие страдания уже подсластились и получили свое наполнение, а потому люди любят слушать о них, так как это свидетельствует о подслащении суда: страдания, испытанные человеком, подсластились. Поэтому такие страдания сладки на слух. И тогда называется мир именем Святой Шхины.

Это говорится о прошлом. Человек пребывает сейчас в ощущении Творца, в ощущении Шхины, облаченной в сосуды. А как насчет прошлого? Тут как раз происходит смена ситуации: он начинает видеть, насколько все пройденные состояния были необходимы, чтобы прийти к такому настоящему. Сейчас он включен в состояние контакта с Творцом, и всё прошлое поддерживает теперь текущее состояние, становится сосудом для него. Этого нельзя было бы достичь без всего того, что человек прошел и выявил во всех минувших состояниях.

А потому прошлое со всей своей горечью становится теперь опорой для ощущения его контакта с Творцом, ощущения более глубокого, более понятного, более детального, несущего разнообразные вкусы (таамим) и глубокое понимание связи меж ними обоими. И хотя прошлое вроде бы навевает печаль после всех лет и состояний, пройденных человеком, однако без них он не выявил бы для себя теперь глубину и разнообразные виды своей связи со светом.

А главное, что должен знать и ощущать человек, это что «есть правитель в столице». Мудрецы приводят слова Авраама: «Нет столицы без правителя!» И пускай не думает, что в мире всё происходит случайно. Ситра ахра искушает человека сказать, что всё случайно. И в этом тайна «ярости» (хамат кери): человеку посылают мысли о том, чтобы считать всё случайным (микри). (И само то, что ситра ахра приносит человеку подобные мысли, дабы он считал, будто мир подвластен случаю и никем не управляется – это тоже не случайно, а по желанию Творца.)

В связи с Творцом человек прежде всего раскрывает сейчас Его исключительность: нет иного кроме Него. Он Правитель мира, а мир – это все сосуды человека, в которых он ощущает свою реальность и свое присутствие, ощущает, что существует он сам и существует нечто вне его, связанное с ним. Все келим человека называются «миром».

И вот, он начинает видеть, что есть лишь одна сила, которая организовывает все его келим и по ощущению, и по пониманию – ведь разум действует рядом с ощущением. Сила эта также наполняет келим человека, принося ему всевозможные ощущения. Оценивая всю систему своего восприятия, человек начинает видеть, что и механизм его ощущения, и механизм его разумения, учитывая их устройство, действие, наполнение и понимание своего мира, и со стороны келим, и со стороны наполнений, обуславливаются и формируются лишь одной силой – Творцом. И тогда человек называет Творца Правителем, который действительно правит всей его личностью, всем его состоянием, всем тем, что человек может описать терминами «я» и «ощущаю».

Человек же должен верить в вознаграждение и наказание. Есть суд и есть Судья, и всё подчинено управлению вознаграждением и наказанием.

Здесь уже возникает проблема. Если я признал, что Творец вершит всё, и внутри меня, и снаружи, формируя меня и картину моего ощущения – тогда где же тут я сам? Ведь если нет «меня», то уж тем более, нет понятия усилий и работы. Если всё это не я, то у меня нет никакой свободы выбора, никакой самостоятельности в действии, в мысли. Тогда разве может вообще идти речь о вознаграждении и наказании? Как можно говорить о том, что человек что-то выполняет и чего-то заслуживает за свои усилия и работу?

Итак, верно ли, что присутствие Творца, раскрывающегося человеку Всевластным, лишает человека самостоятельности? И вообще, оставляет ли оно человеку возможность определить что-то как «себя»?

Ибо иногда, когда приходит к человеку какое-либо желание и побуждение к работе на Творца, и он думает, что оно пришло к нему случайно – он должен знать и то, что этому предшествовала его работа в первой стадии принципа «сделаем и услышим», и он молился о помощи свыше, чтобы ему удалось выполнить какое-либо действие с намерением – что называется поднятием МАН. Однако человек уже забыл об этом, не оценив это деяние, так как не получил ответа на молитву тотчас на месте, чтобы сказать: «Ты слышишь молитвы всех уст». И в любом случае, он должен верить, что, согласно Высшему порядку, ответ на молитву может прийти через несколько дней или месяцев после нее. И пускай не думает человек, что случайно получил сейчас это пробуждение. Человек иногда говорит: «Сейчас я чувствую, что у меня ни в чем нет недостатка, и нет у меня сейчас никаких забот, и рассудок мой чист и спокоен, а потому сейчас я могу сосредоточить свой разум и желание на работе Творца». Тогда он может сказать, что вся его работа на Творца обусловлена его собственными силами и стараниями, а значит, случайно представилась ему возможность заниматься удовлетворением духовных потребностей. И тогда он должен верить, что это ответ на молитву: на то, о чем он молился до того, дали ему теперь ответ.

Всякое хорошее состояние приходит к человеку не просто так, а вследствие работы, которую он до этого произвел. Разумеется, бывают пробуждения и подъемы, когда человек думает: «Наконец-то нашлись силы, и мне захотелось этого». Что значит «захотелось»? Я чувствую сейчас, как во мне что-то просыпается, и возбуждение мое не может проистекать из самих келим, если только этому не предшествовали этапы усилий.

Возможно, то были несознательные усилия со стороны человека. Мы на протяжении десятков кругооборотов прилагаем старания, пока не начинаем пробуждаться к духовному. Вы ощущаете это на себе: внезапно возникает некое желание, некий позыв к поиску, человеку в руки попадает некая книга, его ушей достигает некая весть о группе, о людях, среди которых можно пробудиться, поговорить, услышать, понять что-то.

Всё это не просто так. Конечно же, это случается после множества страданий, пережитых человеком на протяжении десятков перевоплощений. А затем, когда ему дают пробуждение, для него начинается путь сознательных усилий. Человек уже может придавать своему продвижению некий импульс, исходящий от него самого, он осознаёт путь, начинает видеть направление, стремится и тянется к этому, у него уже появляется свобода выбора. Однако как бы то ни было, никогда не может быть состояния пробуждения без подготовки кли – сознательной или неосознанной.

Состояния приходят не просто так, и раз мы хотим менять их, то должны быть уверены в принципе «Если не я себе, то кто мне?» От человека, от его усилий зависит смена состояния, и если он не подготовил кли, у него не будет соответствующего ощущения – иного, более приближенного к духовному.

Усилия по подготовке сосуда называются молитвой. Внутреннее напряжение, ощущаемое человеком, поиск, который он ведет, с трудом устремляя себя к некоей цели, еще не видимой отчетливо, окружение, которое он для себя подготавливает – всё это называется усилиями. И пока усилия эти не накопятся до определенной суммы, определенной меры, достаточной, чтобы стать кли для будущего ощущения, – человек не чувствует, что перешел к какому-то новому этапу.

Итак, всякое новое состояние, разумеется, приходит благодаря свету, который формирует для него новое кли. Но свет этот ожидает требования, старания – что называется, молитвы со стороны сосуда, когда кли будет готово к переменам. Тогда свет приходит и изменяет сосуд. Кли меняется на более высокое желание, и тогда свет наполняет это новое желание, что ощущается человеком как новое состояние. Так свет действует в ответ на молитву, на поднятие МАН: он исправляет кли, а затем наполняет его.

Человек обязан раскрыть, что ощущения идут от Творца. Как говорит здесь Бааль Сулам, человек открывает книгу, ту же самую статью, которую он читал уже десятки раз, пытаясь приблизить себя к описываемым понятиям, каким-то образом ощутить, вкусить их, и не находя связи, кроме одного лишь словесного рассудочного и сухого касания.

И вдруг в нем самом что-то меняется: человек открывает книгу, и всё оживает. Он начинает наполняться каждым словом и переживать смену внутренних состояний. На каждое слово и словесную связку он вдруг начинает испытывать реакцию своих ощущений, понимая внутреннее содержание того, о чем рассказывает книга. И всё это происходит в совсем иной сфере восприятия, не так, как раньше, хотя он столько раз изучал этот материал.

Человек должен понимать, что новое ощущение в его сосуде идет от света. По сути, теперь Творец определяет, что человек достиг такого состояния, когда, согласно его усилиям и внутреннему требованию, ему полагается подняться. Разумеется, это следствие Высших законов, а не просто желание свыше.

Как мы учим в ТЭС и других книгах, желания и света делятся в соответствии друг с другом на множество категорий. Меж ними существует особая связь, постоянная, всеобъемлющая и заранее заданная. Законы абсолютны, но ощущения идут со стороны света, а потому мы говорим, что они приходят по воле Творца. Кроме того, всё зависит от подготовки кли, а потому мы говорим, что это зависит от наших усилий, от готовности творения. Когда два этих желания соединяются, и взаимное стремление образует связь – человек достигает точки контакта, а затем еще более глубокой точки слияния с Творцом.

Существуют две противоположные друг другу силы: Высшая сила и низшая сила. Высшая сила описана словами: «Каждого, названного Моим именем, во славу Свою сотворил Я». Это значит, что весь мир был создан лишь во славу Творца. А низшая сила – это желание получать, утверждающее, что всё создано для него: и материальные вещи, и духовные – всё для себялюбия. Желание получать утверждает, что ему полагается этот мир и мир будущий. Разумеется, Творец побеждает, но это называется путем страданий, и путь этот долог. Однако есть короткий путь, называемый путем Торы, и задачей каждого человека должно быть сокращение времени – что называется: «Ускорю». А иначе всё произойдет «в назначенное время». Как сказали мудрецы: «Удостоились – ускорю, а не удостоились – в назначенное время: Я поставлю над вами царя, подобного Аману, и он силой вернет вас к Источнику».

Человек обязан верить, что хотя Высшая сила раскрывается ему всевластной, он сам, по сути, определяет темп продвижения. «Если не я себе, то кто мне?» Пока человек не наберет суммы усилий, требуемой для контакта а затем для слияния с Творцом – этого не случится. А потому на него возложено верить, что есть путь Торы и есть путь страданий, путь по принципу «ускорю» и путь по принципу «в назначенное время», и что по-настоящему продвигаться к связи с Творцом можно лишь посредством усилий, т.е. путем ускорения.

Творец дает пробуждение согласно расписанию, согласно общему плану, который обязан продвигать всю реальность к Цели творения. И пробуждение это прокатывается по желанию наслаждаться в качестве страданий, поскольку приходит в назначенное время, когда наступает время проснуться. Если человек со своей стороны не опередил пробуждение, тогда оно приходит к нему свыше горьким и болезненным. Отсюда он обязан усвоить, что ему стоит поторопиться самому.

Однако в одиночку это невозможно. В конечном итоге, после нескольких попыток самостоятельного продвижения человек обнаруживает, что согласен на повторное пробуждение свыше. «Ну что ж, придет какой-нибудь удар, какое-нибудь не очень приятное изменение. Пускай, я готов даже на это, лишь бы продвигаться вперед». Это неверный подход, потому что предстоящие в будущем пробуждения не сделают за человека работу, они лишь сообщат ему желание выйти из текущего состояния. Однако устремлять себя на Творца, на связь с Ним, и продвигаться к Нему невозможно из боли – только из блага, из осознания совершенства, вечности, величия Творца.

Если человек думает, что страдания приближают его к контакту с Творцом, он просто ошибается. Страдания лишь пробуждают и подстегивают его к выходу из текущего местопребывания, чтобы не оставался, чтобы бежал оттуда. Однако теперь, чтобы убежать от них в верном направлении, ему все-таки нужно найти величие Творца. Ведь просто так убежать невозможно. Куда? Ко всевозможным иным состояниям, лишь бы не испытывать боли?

Нет, продвижение к Творцу, ввысь, возможно лишь если ты осознаёшь, что Творец велик, что Творец вершит всё. И даже если ты признал это, невозможно сразу же отыскать силы для продвижения. Через какое-то время, после того как человек все-таки прикладывает старания, он видит себя топчущимся на одном месте. Причина этого в следующем: человек забывает, что продвижение возможно лишь посредством внутренних изменений, сказывающихся на осознании сосудом величия Творца. А осознание величия Творца он может получить только от подходящего окружения. Следовательно, работа человека заключается в том, чтобы вступить в правильное окружение, а если оно уже есть, то абсорбироваться в нем и набрать еще большую силу и связь с группой, дабы вдохновляться от нее величием Цели, желая ее достижения не из-за напирающих сзади страданий, а потому, что Цель эта велика.

И тогда человек осуществляет продвижение, что называется, силой веры. Это очень важный момент для начинающего, который думает, что он может прилагать усилия путем разнообразных действий. Тем более, сказано мудрецами: «Всё, что в твоих руках и силах сделать – делай». Однако если говорить о том, что в твоих руках и силах делать, так это усиливать связь с подходящим окружением и вместе с ним возвеличивать Творца. В этом суть всех действий, которые нужно совершать человеку по отношению к группе и вместе с ней. Не более. Благодаря этому, как только человек действительно «сделает» Творца великим, всевластным, притягательным, тогда из сердца придет требование о соединении с Ним – и это уже называется поднятием МАН. Такова внешняя сторона дела.

А внутренняя сторона дела состоит в том, чтобы истолковать, кто такой Творец. Творец – это отдача. При помощи группы человек хочет выйти из своего мира получения и перейти в другое состояние, в другой мир, переключившись на совершенно иной образ мысли и ощущение.

Нечего добавить. Так происходит при каждом малейшем шаге: тьма и свет, тьма и свет, недостаток и наполнение. Таков и весь наш путь вообще от одного конца до другого.

Вопрос: Почему человек ощущает на себе лишь два состояния?

Потому что есть или наслаждение, или страдание – ведь я представляю собой желание наслаждаться, которое ощущает или наполнение, или недостаток. Далее, почему при этом возникают тысячи вариаций и ощущений? Потому что желания разнятся. К примеру, я хочу воды: горячей, или сладкой, или какой-либо еще – одно общее желание уже подразделяется на десятки маленьких. Можно называть их: «решимот». И так в каждом случае.

Таким образом, наше общее желание получать – это не просто желание наслаждаться чем-то одним. В конечном счете, речь идет об одном – о свете; однако благодаря ему желание становится внутри таким изысканным и включает так много деталей восприятия, что человек ощущает его не в качестве какого-то одного наполнения. Наполнение это распадается на составные части. Даже на нашем уровне, когда мы не выстраиваем отношения к Творцу, к Дающему – у нас есть целый мир.

У меня имеется кли, желание. Желание это делится внутри на тысячи «ячеек», оно получает наполнение от пяти органов чувств, а рядом с ним к тому же находится «вычислительный механизм», воспоминания. То, что входит в желание, я начинаю сравнивать с тем, что присутствует в моей памяти, сопоставлять с воспитанием, привычками и т.д. В конечном итоге, у меня создается картина реальности – эмоциональная, внутричувственная, однако я смотрю на нее также и с рассудочных позиций, со стороны своего «компьютера», разума.

Ощущения приносит нам желание наслаждаться под названием «этот мир». Как только данный сосуд обретает связь с Творцом, мы переходим к ощущению духовного мира, и кли это становится шире и глубже в миллиарды раз. Но и тогда, в конечном счете, мы тоже ведем речь о желании, рядом с которым находится разум, помогающий ему. Разница заключается в присутствии Источника. Присутствие Творца, раскрытие Высшей силы и в ощущении, и в понимании, добавляет миру человека глубину и ширину, выводя его в совершенно иное измерение, которое называется «духовным миром». Но и тогда речь идет лишь о наполнении внутри потребности человека, и не более.

Бывает ощущение наслаждения или страданий относительно наших келим, а когда человек переходит к ощущению Творца, речь по-прежнему идет о наслаждении и страдании, но измеряются они уже близостью к Творцу или удаленностью от Него. У нас же они обусловлены простым наличием или отсутствием в сосуде предмета моего желания.

Вопрос: Преумножение деталей – это порча?

Как такое может быть? Посмотри, какое удовольствие знаток получает от вина. Почему? Потому что разбирается в этом и знает множество подробностей. Это относится к любой профессии, но давайте возьмем такие области, в которых, мы как правило, мало что смыслим. Известно, что есть знатоки своего дела. Почему человек является экспертом? Ведь все что-то о чем-то знают. Однако он разбирается в своей области до тонкостей, и это доставляет ему счастье. Он может говорить об этом часами, он понимает, он знаком с предметом, он находит в этом целый мир.

Так вот, в духовном ты, по сути, становишься экспертом во всем. С каждой деталью реальности ты знаком глубже, ты знаешь, как она связана с другими деталями, как они соединяются в единую картину – и это приносит наполнение. Можно сказать так: кли не становится больше, оно становится глубже.

Мы говорим, что во всех мирах имеются одни и те же детали. Тогда что может быть сверх того? Сверх того – лишь детали этих деталей. Иными словами, дело в том, как глубоко ты знаком с каждой деталью. В каждом твоем состоянии имеются десять сфирот. Но что ты видишь? Или твои ощущения от них нулевые, как у зародыша (убар), или ты начинаешь чувствовать их больше, как ребенок, или же ты ощущаешь и используешь их, как взрослый. Однако это всё те же десять сфирот. Относительно твоего ощущения, как мы говорим, они могут быть или точкой, или маленьким парцуфом, или большим парцуфом. Ничего не меняется кроме открытости сосуда по отношению к тебе.

Вопрос: Вы говорили об усилиях в предыдущих кругооборотах. Как усилие может быть неосознанным? Что считается усилиями до того, как человек приходит к пробуждению?

Я разделил усилия в целом на две части, на два этапа.

Первый этап – это неосознанные усилия, когда человек не осознаёт, что он действительно прикладывает усилия, дабы достичь Цели творения. Он не знает, кто он, для чего живет, он не знает, что есть Цель, есть Творец, есть общий закон, и что сам он находится в этом духовном пространстве вместе со своим миром, с Землею, со всем. Человек этого не знает, однако живет. Все живут, и он живет. Что значит «живет»? – Убегает от страданий, тянется к наслаждениям. И прилагает к этому усилия.

Разумеется, ему ясно, для чего он прикладывает усилия: он хочет, чтобы ему было лучше. Человек может наносить удары самому себе, поскольку для него так лучше. Неважно, как тебе это видится – просто его сущность требует этого, и он ничего не может сделать вопреки ей. Ведь его разум лишь помогает осуществлять то, чего требует кли, желание. Даже когда человек полагает, что действует против своего желания, он все равно делает это лишь потому, что желание обязывает – пускай это более внутреннее желание, которого он даже не ощущает. Как бы то ни было, человек прикладывает усилия сообразно с желанием. Десятки кругооборотов занимает прохождение такой вот животной жизни, и весь этот процесс является процессом неосознанных, безотчетных усилий.

Итак, прилагаешь ли ты усилия? – Да, прилагаешь. Желая того или нет, ты прилагаешь усилия в этом мире, так или иначе.

Вопрос: Что ты этим обретаешь? Страдания? Детали восприятия?

Ты обретаешь этим детали восприятия и собираешь страдания. В конечном итоге, благодаря этому ты становишься умнее. Ты тянешься к большим наслаждениям, ты понимаешь и всё больше осознаёшь свое желание наслаждаться – от оборота к обороту, начиная с того, каким был тысячу или две тысячи лет назад, и до сегодняшнего дня. Вот ты и усовершенствовался: желание стало более сильным, более изысканным, ты лучше с ним знаком и тянешься уже к иным наслаждениям – более сложным. Ты уже не удовлетворяешься тем, что было раньше.

Всё это, в конечном итоге, приводит человека к общему осмыслению: «При таком желании, при таком раскладе я не могу быть наполненным, счастливым». К этому мы приходим.

Здесь ты можешь спросить: «Почему это не произошло раньше? Почему нам нужны для этого десятки перевоплощений? Ведь речь идет о столь малой и ничтожной потребности по сравнению с духовным, где мы сразу перескакиваем к совершенно иному виду желания».

Мы не понимаем, до какой степени нам еще пригодится то, что мы прошли. На протяжении всего духовного пути нам еще будут нужны те сосуды, в которых мы пребывали на материальном уровне. Как говорит Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС, в процессе исправлений проступки, а затем и злоумышления становятся заслугами. И тогда именно посредством исправления проступков, а затем злоумышлений, мы приходим к Цели творения. Хронологически же проступки и злоумышления предшествуют вступлению в духовное.

Поэтому мы не можем сейчас оправдать всё, что с нами происходит. Однако нам необходима каждая деталь. Как раскрывается позже, ничто не создано просто так, и всё пройденное необходимо для дальнейших этапов.

Вопрос: В статье говорится, что ответ на молитву может прийти через несколько дней или месяцев. Почему он всегда приходит так, что человек не отдает себе в этом отчета?

Несовпадение подъема молитвы и ответа на нее Бааль Сулам объясняет нам и здесь, и в других местах. Ты не знаешь, что такое подъем молитвы. Подъемом молитвы называется то, что ощущается в сердце человека, там, где он сейчас ничего не чувствует. Ведь я испытываю ощущения через разум, анализирую свое ощущение с помощью разума. Я как бы иду от разума к ощущению и извлекаю из него некую деталь восприятия, говоря: «А-а! Вот, что я сейчас ощущаю». Однако того, что происходит внутри моего сердца, я не знаю, туда мой разум не дотягивается.

Иногда я раскрываю это: «Вот, оказывается, чего мне сейчас хочется, о чем я на самом деле сейчас думаю». Однако такое бывает редко и может произойти лишь с целью показать нам, что в действительности мы не постигаем своего сердца.

Ощущение же Творца находится в конце всего человеческого сердца, в последней его точке. И то, что происходит там, в последней точке сердца, называется относительно Творца поднятием МАН.

Как же мне воздействовать на эту внутреннюю точку? Для этого нам дают различные советы. В сущности, только свет может изменить всё мое сердце, включая и последнюю его точку. А свет я обязан привлекать путем большего осознания его важности – важности света, Творца. Что значит «важность»? Чем важнее для меня Он, Дающий по Своему свойству, чем больше я уважаю это свойство и хочу быть близким и подобным Ему – тем быстрее все детали восприятия в моем сердце начинают меняться. И эта внутренняя точка сердца также начинает меняться.

Иногда счетчики перескакивают с одного порядка цифр на другой. Так вот, если перемены во мне достигают такого вот скачка от одной детали восприятия к другой, тогда происходит поднятие МАН, т.е. возникает новое кли, новая потребность, на которую уже приходит свет, исправляющий этот только что появившийся недостаток. Свыше создается новое кли, а в нем – новое наполнение.

Возможно, мне придется совершить сто или тысячу действий. Кроме того, я не знаю, в чем именно состоит каждое из них, ведь я сейчас все еще нахожусь во тьме. Я не знаю, что значит совершить действие, сколько я уже сделал, сколько осталось. «Всё, что в твоих руках и силах сделать – делай». Вот, что лежит перед нами.

И так до тех пор, пока мы действительно не начинаем обретать опыт и видение прошлых состояний, благодаря чему становится намного легче продвигаться к состояниям будущим.

Вопрос: А если ответ на молитву занимает какое-то время – это только кажется человеку? Через несколько месяцев он внезапно может получить силы, хотя вообще забыл, что просил об этом в своем сердце?

Не то что забыл или просил ранее. Человек не знает, чего именно он просит. Ты никогда не знаешь, чего просит твое сердце. И более того: в конечном итоге, сердце твое попросит того, чего будет просить вся группа в целом. На свое сердце ты можешь воздействовать только через окружение. Понимаешь, насколько ты зависишь от товарищей? У тебя нет доступа к своему кли – всё зависит от них. Только через них.

Перевел: Олег И.