Из ночного урока 17-го октября 2004 г.

Предисловие к книге Зоар

1. Мое желание в этом Предисловии – прояснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи (принято думать, что они просты), объяснить которые пытались практически все. Все имеют к ним отношение и, видимо, хотят прояснить их. Это касается всех.

...И много чернил было пролито для этого. Но все же до сих пор мы не достигли в них знания ясного и достаточного. По-видимому, вопросы эти важны, и на протяжении долгого времени во всех поколениях многие уже пытались их выявить.

А вопросы таковы:

1) Что является нашей сутью? Разумеется, человек так устроен, так создан, что задается вопросами о собственной сути, и этим он отличается от животного, которое не задает вопросов о сути, о цели. Оно не ощущает прошлого и будущего времени и потому не интересуется сутью.

2) Какова наша роль в длинной цепочке действительности, малыми звеньями которой мы являемся? Это тоже человеческий вопрос. Почему человек задает вопрос о своей роли? – Так как замечает, что, очевидно, всё сводится к нему по необходимости. Выхода нет, он волей-неволей рождается и существует, живет и умирает, он должен делать что-то в этом мире, прилагать усилия, и не он определяет те состояния, которые проходит. Значит, по-видимому, на каждого возложен некий долг в его реальности этого мира.

Глядя на природу, мы видим, что являемся, в конечном счете, малыми созданиями. Не мы властвуем над природой, а она над нами: и наша природа изнутри, и окружающая природа извне. Мы знаем, что всякий атрибут природы обязателен. Природа требует от каждой своей клетки, каждой части, каждого механизма, чтобы он существовал в соответствии с ее общим законом. А потому, если мы представляем собой малые сегменты реальности, то конечно же, у реальности, включающей нас в себя, есть цель так же, как и у всех ее частичек.

Кроме того, проводя научные исследования какого-либо живого тела, какой-либо системы, мы видим, насколько все части любой природной системы связаны друг с другом, обязаны друг другу. А потому, видимо, и мы, являясь маленькими частицами природы, должны выполнять некую функцию. Только все остальные части кроме человека не задаются вопросом о своей роли, поскольку у них нет свободы воли. Ими в достаточной мере движет природа, которая говорит в каждом существе и обязывает его выполнять то, что нужно. Мы видим это на неживом, растительном и животном уровне, где законы природы действуют безраздельно и обязывают их представителей осуществлять всё необходимое.

Однако человек, поскольку у него имеется некий выбор и свобода в мыслях, желаниях и действиях, является испорченным существом, которое следует своему желанию, не понимая, правильно ли оно поступает, соответствует это общей природной системе или нет. А потому вопрос о том, какова наша роль в общей природной системе, это очень важный вопрос. Ведь очевидно, если мы не действуем должным образом – природа реагирует и наказывает нас. Если же мы узнаем, какова наша роль, и выполним ее, то, возможно, удостоимся хорошей жизни.

Итак, вопросы «В чем наша суть?» и «Какова наша роль?» – это не какая-то теория или философия. День за днем, не получая ясного ответа на эти вопросы, мы терпим ущерб и страдаем. На эту тему было уже много сказано.

По мере развития человечества и продвижения человека, в его руках оказывается всё больше возможностей принести вред или благо. И он видит, что неспособен улучшать, а только всё портит. Поэтому вопросы о нашей роли и сути всё больше вырастают пред нами и требуют ответа, не получая которого, мы оказываемся в тотальном жизненном кризисе, подвергаясь опасности всеобщего уничтожения.

3) Глядя на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что нет более презренных. Действительно, из всех созданий человек – это плохое создание, потому что кроме человека никто на неживом, растительном и животном уровне не несет вред. Каждый в своей жизнедеятельности осуществляет то, что на него возложено, и тем самым выполняет свою роль, будучи нужным и полезным общей системе. Если один поедает другого – так ему и полагается делать, потому что другой слаб или чересчур расплодился, нарушив баланс. Взять, к примеру, волков и тех, кто составляет их добычу. И так далее.

Итак, в природе существует равновесие, и если каждый следует природе, если человек не участвует в функционировании всей этой системы, то она верно и замечательно действует. Никто на неживом, растительном и животном уровне не вредит другому. Под «вредом» подразумевается внутренний позыв нанести кому-то преднамеренный ущерб. Даже поедая другого, хищник следует велениям заложенной в нем природы. Его обязывает естество, а не собственное желание, он не выбирает этого влечения, этого свойства, и не использует его по своему свободному желанию. Такого не бывает.

А потому, глядя на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что нет более презренных. Это не значит, что нам надо сравнивать себя с представителями животного уровня. На животном уровне вообще нет свободного выбора, следовательно его нельзя назвать хорошим или плохим. Однако если мы смотрим на себя, то видим: над животным уровнем мы исключительно плохи и никогда не хороши.

А если мы посмотрим на Создавшего нас (скажем, на природу, на ее общие законы) – ведь должны мы стать вершиной всего, превыше всего. В природе мы не ощущаем никакого изъяна. Всё замечательно, всё в порядке, всё согласовано со своим уровнем и упорядочено на благо всему общему механизму. Речь идет о строении природы как таковой. Я уже не говорю о системе Высших миров; ведь если человек видит Высшую духовную систему – он уже понимает, для чего и почему он создан в таком испорченном виде, и тогда у него не возникает вопроса о собственной испорченности. Если же человек осуждает себя за свою природу, значит это простой, обычный человек, а не один из каббалистов, уже постигших Того, Кто нас создал. И когда мы размышляем о Высшей силе, о Творце, у нас возникает действительно очень большой вопрос: почему Он создал нас столь испорченными?

...Поскольку от совершенного Создателя должны исходить только совершенные действия. Если Он создал таких испорченных существ, как мы, значит и в Нем имеется некий изъян: неверная мысль, непредвиденное повреждение, о котором Он не подумал, вероятно, проглядев возможность того, что мы станем такими. Ведь это тоже дефект – неспособность видеть результат собственного действия. Вообще, как может быть, чтобы у Него возникла идея сделать нас такими?

4) Разум обязывает нас признать, что Творец абсолютно добр и творит лишь добро, так что нет ничего выше Него. Так утверждают каббалисты, так обычно говорят люди, исходя из простой веры: Творец добр. Не может быть Высшая сила плохой. Хотя и это тоже вопрос, но скажем, что разум обязывает. Поговорим об этом позже, когда Бааль Сулам приступит к исследованиям.

Но как Он мог изначально создать столько творений, участь которых – провести в страданиях и горестях все дни своего существования? Разве Доброму не присуще творить добро? И уж во всяком случае не причинять столь большой вред? Если Он добр и творит добро – как мог Он создать плохих и несовершенных существ? А кроме того, поскольку Он, разумеется, управляет и распоряжается всем, значит это Он посылает им те страдания и беды, в которые они погружены все дни своей жизни, не видя никакого хорошего результата от Его действия.

5) Как может быть, что из Вечного, не имеющего начала и конца, находящегося над временем, над местом, над действиями, надо всем, в абсолюте, происходят творения ничтожные, временные и ущербные? Если Он Творец, т.е. если Он создал нас такими, какими мы себя видим – как может быть, что Сам Он совершенно отстранен от тех свойств, которые присущи нам?

Таковы вопросы, которые выбрал Бааль Сулам, чтобы с них начать свое Предисловие.

2. И чтобы всесторонне выяснить всё это... Видимо, Бааль Сулам хочет дать нам ясные и достаточные ответы, покончив со всеми теми проблемами, которые человечество задает тысячелетиями, не находя решения.

И чтобы всесторонне выяснить всё это, предварительно мы должны провести некоторые исследования (в качестве своего рода средств для достижения ответов на вышеприведенные вопросы), предметом которых станет не запрещенная область, то есть сущность Творца, постичь которую наша мысль совершенно не в состоянии, а потому нет у нас о Нем никакой мысли и понятия.

Вот, почему область эта называется запрещенной. До чего не дотягиваешься, то не исследуй, потому что всё будет философской фантазией, оторванной от реальности. Поэтому Каббала изначально запрещает подобное. «Судья руководствуется лишь тем, что видит». Ты обязан исследовать материал и облаченную в материал форму, а не абстрактную форму и суть, от которой мы не можем уловить ничего. Сначала следует изучить то, что можно, то, в чем мы действительно способны прийти к ясному, достаточному и истинному ответу.

Речь идет о той области, где исследование – это заповедь. Имеется в виду исследование Его действий (не Самого Творца, а Его действий, действий Высшей силы). Как заповедано нам в Торе: «Знай Творца отцов твоих и служи Ему». Сказано также в «Песне единства»: «По действиям Твоим я познаю Тебя». Итак, исследовать действия Творца, которые производятся над нами, – это наша обязанность, это заповедь. И от этих действий мы, очевидно, придем к ответам.

Исследование первое (ведь принцип «из действий Твоих познаем Тебя» приводит нас к исследованиям):

Каким образом творение представляется нам чем-то новообразовавшимся, то есть новым, не существовавшим в Творце до сотворения, в то время как любому здравомыслящему ясно, что нет ничего, чего бы не было в Творце, как обязывает к тому простой здравый смысл? Ведь невозможно дать то, чего у тебя нет.

Как может быть, чтобы действие Творца, творение являлось чем-то новообразованным, таким, чего не было раньше? Если Творец вечен, если у Него нет ни начала, ни конца, то как такое может быть: сперва не было, а потом возникло? То, что возникло, называется творением, и на определенном раннем этапе его не было.

Таков первый вопрос. Однако это вопрос о действиях Творца, а потому мы можем и обязаны исследовать его.

Исследование второе (опять же исследование действий Творца, а не Его Самого):

Если говорить о том, что Он может всё, то, разумеется, Он может сотворить нечто из ничего, то есть нечто новое, чего совершенно нет в Нем. Допустим, какого-то свойства, какой-то силы, чего угодно не существовало вовсе. Если Творец всесилен, то Он может создать всё, что пожелает. Но возникает вопрос – что же это за реальность, о которой можно сказать, что нет ей места в Творце, а является она новым образованием? Раньше не было, а теперь существует.

Исследование третье:

Как говорят каббалисты, душа человека есть часть самого Творца свыше (это также относится к действиям Творца), так что нет другого отличия между Ним и душой, как только в том, что Он – целое, а душа – часть. Это действительно очень трудный момент. И уподобили это камню, отсеченному от скалы, когда нет различия между камнем и скалой, только скала – это целое, а камень – часть.

И это нужно исследовать. Можно предположить, что камень, отделенный от скалы, – это камень, отколотый от скалы топором, пригодным для этого, и тогда он отделен от скалы топором как часть от целого. Но как можно представить такое в Творце? Чтобы какая-то часть отделилась от сути Его настолько, что вышла из нее и стала отличной от нее, то есть стала душой (являющейся, как сказано, частицей Божественного), которую можно рассматривать лишь как часть сути Творца?

Как Творец может отсекать от Себя некие части, называющиеся душами? И посредством чего Он их отсекает? Можно спросить также: для чего? Однако вопрос больше концентрируется на Его действиях, а не на том, что будет потом, не на задаче. Исследовать сами Его действия – это заповедь; вот мы их и исследуем.

3. Исследование четвертое:

 Поскольку система нечистых сил... Есть такая вещь, которая называется «обратной стороной» (ситра ахра). Это враг, ненавистник напротив Творца. Мы немного слышали об этом: шедим («бесы»), рухот («духи»), различные нехорошие силы. И существует целая система таких сил, которая называется другой, обратной, противоположной Творцу стороной.

Поскольку система нечистых сил и клипот далека от чистоты Творца (по своему противоположному свойству), как один полюс далек от другого, так что нельзя даже представить себе чего-то более далекого – как же может она исходить и возникнуть из чистоты Творца? Ведь Он создал ее. Откуда она взялась, если не из Его сути? Он ее создал, Он поддерживает в ней жизнь и заботится о ней, о ее мощи и силе. Он опекает ее, возможно, еще больше чем святость. Ведь мы видим, что власть принадлежит именно системе нечистых сил. Как же может быть, что Творец создал нечто напротив Себя и по-настоящему радеет, печется и заботится об этой системе? Мало того, святость Творца к тому же поддерживает ее существование. И еще как поддерживает. Он дал ей всю силу и власть.

Как такое может быть? Если Творец добр и творит добро, как Он может не только создать но и поддерживать нечто противоположное Себе? Ведь в таком случае должна существовать связь между Ним и этой системой. Он как бы должен включать ее в Себя – иначе как Он будет поддерживать в ней жизнь и содержать ее?

Ведь это не результат случайности. В нашей жизни так бывает: я что-то сделал, а вышло плохо. «Деться некуда. Что сделано, то сделано» – и вот я отстраняюсь от этого. Однако Творец не порывает с ситрой ахрой, Он непрерывно поддерживает ее, давая ей силы, чтобы она властвовала надо всем. Выходит, что весь мир представляется нам противоположным Доброму и Творящему добро, обратным Творцу. Как же мы можем называть Его единым, особенным, добрым, творящим добро, правящим? Всё, как будто, призвано доказать нам обратное.

Исследование пятое:

Относится к «воскрешению мертвых». Об этом мы тоже слышали. Люди верят в воскрешение мертвых: сейчас мы видим, что все умирают, но придет время, и все мы воскреснем. Об этом ходят всевозможные представления и фантазии. Однако «воскрешение мертвых» и вправду существует.

Поскольку тело столь презренно – оно сразу же, с момента рождения, приговорено умереть и быть погребенным. Это нам известно. Мы радуемся, когда рождается какой-нибудь румяный младенец и не осознаём, что с момента появления на свет он начинает приближаться к погребению.

Более того, как сказано в книге Зоар, пока не разложится всё тело, и остается хотя бы какая-то часть его (недостаточно того, что тело живет и умирает – оно также обязано полностью разложиться в земле), душа не сможет подняться и занять свое место в раю. Итак, тело погребается в земле, душа поднимается в рай – вот и слава Богу. По крайней мере, есть какая-то отрада для души. Однако в рай она поднимается лишь после того, как разлагается тело.

А раз так, то в чем заключается обязанность вернуться и воскреснуть из мертвых, без чего не сможет Творец дать наслаждение душам? Вроде бы всё кончается так хорошо: тело разлагается в земле, душа попадает в рай. Но Творец не может насладить душу, когда она приходит туда – ей необходимо, чтобы тело воскресло из мертвых. Удивительно. Тело разлагается, а затем обязано возродиться, и тогда душа, находящаяся в раю, поистине обретает благо и наслаждение. Но не раньше.

Таким образом, душа проходит два этапа: она поднимается из тела в рай, а затем получает там наполнение – благо и наслаждение. И зависит это состояние это тела: если оно разлагается – душа поднимается в рай; если оно воскресает после разложения – душа получает наслаждение.

И еще более странно высказывание мудрецов о том, что в будущем воскрешении мертвые тела встанут в своих пороках (тело не просто воскресает, но обязано воскреснуть со всеми своими пороками), дабы не сказали: «Это другое тело». Необходимо удостоверить, что это в точности то самое тело. А затем излечит Творец их пороки. И тогда, видимо, душа получает наслаждение, наполнение.

И надо понять, почему важно Творцу, чтобы не сказали: «Это другое тело», – настолько, что для этого действия, состояния Он заново создает порочные тела и вынужден будет лечить их. Кто же должен сказать Творцу, другое это тело или то самое? «О, это то же тело с теми же пороками!» Теперь Творец излечивает его, и душа испытывает наслаждение. Выходит, здесь необходим некий «свидетель», который подтвердит, что это то же тело с теми же пороками?

Вещи эти очень-очень непонятны и тяжелы. Ну, посмотрим, что будет сказано об этом далее. Возможно, мы выбрали бы не те исследования, которые избирает Бааль Сулам, однако так он это определяет. Ведь мы находимся в начале пути и не видим, что впереди, а он из конца пути знает, что надо нам раскрыть. Поэтому нужно полагаться на то, что и вопросы, и исследования верно сориентированы с целью дать нам ответы на эти вечные загадки.

Исследование шестое:

Как сказано мудрецами, человек есть центр всего творения. И все Высшие миры, и наш материальный мир, и все населяющие их объекты, созданы только для человека. Так говорят каббалисты, достигающие конца пути. Они видят всю реальность, ощущают ее, исследуют, а потому знают, что это так. И они рассказывают об этом нам: «Знай, что вся реальность была создана лишь для человека». Итак, все Высшие миры, и наш материальный мир, и все населяющие их объекты (то, что есть во всех этих мирах, во всей системе, кроме Творца), созданы Творцом только для человека.

И к тому же обязали человека верить, что для него создан мир. Даже если человек, идя по жизни, не видит доподлинно, что это так, – он обязан принимать в расчет, что так всё и есть. И исходя из этого факта, преподнесенного ему как факт, он обязан действовать во всей своей жизни, во всем своем мире.

И обязали человека верить, что для него создан мир. Потом он постигает, потом он видит, что это так; однако с самого начала должен относиться к своей жизни подобным образом: «для меня создан мир».

Маленький несчастный человечек на планете, находящейся в каком-то галактическом захолустье, проживает свои немногие годы. Возможно, лишь на протяжении одного процента от срока своей жизни он вообще осознаёт, что жив; а всё остальное время проводит в погоне за пищей, сном и заработком на пищу и сон. Несчастнейшее из всех существ создание. И для этого крохотного человечка создан весь мир.

На первый взгляд, трудно понять: неужели для такого маленького человека, ценность которого меньше волоса по сравнению со всем миром (вот, насколько мы малы во всей этой вселенной), а тем более в сравнении с Высшими мирами, величие которых не поддается описанию – неужели трудился Творец, создавая всё это для него? Говорят, что всякая более высокая ступень включает в себя низшую и в бесконечное число раз превышает ее. Всего есть 125 таких ступеней, а потому, разумеется, и этот мир, и этот человек по сравнению с миром Бесконечности представляют собой буквально пустое место.

И еще один вопрос: зачем человеку всё это? И кстати, почему каббалисты обязывают человека верить, что это так, что исходя из этого факта он должен действовать?

Таковы исследования, которые избрал Бааль Сулам в дополнение к вопросам. Видимо, если он ответит на них, то даст решение всему тому, что человек обязан знать в своей жизни, в своем мире, так, что у него больше не останется никаких вопросов. Ведь в конечном итоге, вопросы «Какова наша суть?», «Какова наша роль?» объемлют всё.

Вопрос: По поводу второго исследования говорится, что если Творец всемогущ, то, конечно же, может сотворить нечто из ничего. Но если Он всемогущ – как может существовать нечто, чего в Нем нет?

Бааль Сулам уже поставил этот вопрос. Придумайте еще какой-нибудь вопрос или исследование, не включенные сюда. Если он начал с вопроса о нашей сути и продолжил вопросом о нашей роли – это охватывает всё. Мы должны пока предположить, что если он ответит на всё остальное, то нам больше не о чем будет спрашивать. Ведь два этих вопроса о нашей сути и роли охватывают всю реальность, кроме Его сущности (Ацмуто), все действия Творца, внутри которых мы и пребываем.

Вопрос: Что такое «целое» и «часть» в третьем исследовании? Чем это определяется? Количеством? Бааль Сулам сравнивает это с камнем, отколотым от скалы...

Это, по-видимому, будет рассмотрено далее. Мы не собираемся сейчас углубляться в исследования и вопросы. Это сделает он.

Вопрос: Но в чем вообще состоит вопрос? Что исследуется?

Каббалисты говорят, что человек состоит из тела и души. Не знаю, что подразумевается под «телом»: возможно, животное тело в этом мире, а возможно, нечто иное. Это Бааль Сулам скажет нам далее. А пока что мы просто говорим о «теле».

Я смотрю на данные понятия как человек с улицы. К примеру, что такое ситра ахра? Нечто враждебное Творцу. И видимо, между ними идет борьба. Тогда возникает вопрос: почему Творец поддерживает в ней жизнь, если является Единым, Высочайшим и Величайшим из всех?

Итак, у человека есть тело и душа – так думают все. Тело умирает и отходит к земле. Его, как правило, хоронят, или, возможно, сжигают. А душа, по всеобщему верованию, поднимается в рай. Так о чем ты спрашиваешь? Как душа может быть частью Творца? Так говорят каббалисты, и я не знаю, что они имеют в виду. Надеюсь, что узнаю из этого Предисловия, из самого текста. Я лишь прочел вопросы. Если они неясны, я готов как-то приоткрыть их, но не разрешить.

Душа – это часть Божественного свыше. Иными словами, есть Творец, и части Его называются душами. Отсюда возникают вопросы. Прежде всего, что такое части Творца? Чем они отсекаются от Него? Испытывает ли Он недостаток, после того, как их от Него отрезали? Или это Ему не вредит? Не знаю. Пока что я остаюсь с такой вот аллегорией: как от скалы откалывают камни, так же и от великого Творца отсекают части. Где тот топор, которым можно их отрубить? Какой изъян остается в Творце? Куда попадает душа? Возможно, в меня? Как понять то, что во мне имеется малая часть Творца? Что значит «часть»? Посмотрим.

Вопрос: Все свои исследования Бааль Сулам основывает на положении: «Познай Господа Бога твоего». Нужно идти и исследовать. Но он не задает такого вопроса: если я был создан без этого знания, то ради чего или по какому праву мне следует обретать его? Он допускает, что исследование – это заповедь. Он задает вопрос о нашей роли, исходя из совершенного состояния человека...

Это вовсе не так. Бааль Сулам не обращается к совершенному человеку. К совершенному человеку ему незачем обращаться. Он обращается к бедному и несчастному человеку, который, допустим, задает эти вопросы, интересуется ими. И Бааль Сулам хочет объяснить ему это.

Вовсе необязательно, чтобы человек изначально ставил перед собою эти вопросы и исследования. Однако в нем заложен вечный вопрос: «Кто я? Что я? Для чего я?» И для того чтобы объяснить ему это, Бааль Сулам приводит данные вопросы и исследования, излагая их в таком виде. Он не рассчитывает лишь на того человека, в котором вопросы эти уже сформировались.

Вопрос: Почему Бааль Сулам предполагает, что если человек изначально родился без этих знаний, то он должен изучать их? Почему он не спрашивает об этом?

Он не спрашивает об этом, так как в человеке имеется внутреннее требование к тому, чтобы знать: «кто я и что я». Этот вопрос задает каждый. Только потом мы перестаем спрашивать и оставляем подобные вопросы, поскольку на них нет ответа. Спроси любого человека на улице – никто не знает. Он скажет: «А мне-то что? Слава Богу, я могу отрешиться от всех этих вопросов – ну и хорошо». Таким образом, он опускает себя с человеческой ступени на животную, существует, и всё.

«Человеком» называется тот, кто задается вопросом о своей сути, о своей роли, кто хочет функционировать сознательно, осознавая задачу, совершая требуемое для этого действие, оправдывая или не оправдывая его – то есть он хочет участвовать в творении. Сколько есть в мире таких людей? Единицы. А как же остальные? Остальные, возможно, тоже задаются малой частью этих вопросов, только людям удается подавить их. Они видят, что это не так уж просто, никто не знает, как быть. Все большие ученые, философы всех сортов, включая наших ведущих раввинов – кого ни спросишь, все скажут тебе что-то вроде: «Иди выучи страницу Гмары», «Иди займись футболом и пивом». Или же философы примутся пудрить тебе мозги всевозможными премудростями, которые, разумеется, также не содержат ответа. Вот и всё.

Поэтому маленький человек, пускай даже задающийся подобным вопросом, опускает себя на уровень животного. Но некоторым не удается ужиться с этими вопросами, и часть их, в конечном итоге, становятся каббалистами. Им все-таки необходимо прийти к решению вопроса: «Кто я и что я во всем этом создании?»

Вопрос: Возможно, есть причина тому, что человек не обладает этим знанием?

Человек не обладает этим знанием потому, что он обязан через вопрос прийти к самому знанию. «Знай Господа Бога твоего и служи Ему» – таков, в сущности, общий девиз человека в его мире: познать Творца и быть как Он. Это всё, что от человека требуется.

Вопрос: Но если Творец не дает человеку этого знания, поскольку оно причинит ему вред, поскольку он еще не готов...

Нет-нет. Почему ты приводишь такие предлоги? Творец не дал человеку этого знания, поскольку человек сам обязан раскрыть данный вопрос до такой глубины и горечи, что это обяжет его прийти к решению, т.е. познать Творца и цель, состоящую в необходимости уподобиться Творцу. Исходя из исследований действий Творца, но не Его сущности, человек придет к пониманию, придет к постижению глубины и причин всех Его действий. И тогда станет как Он, поистине как Он.

А если бы человек не проводил самостоятельных исследований и сам не обнаруживал бы причины и источники того, почему Творец «должен» поступать так-то и так-то, если бы не выяснял, из чего вытекает всякое проявление, всякое действие, всякий поступок Творца в творении – тогда он не стал бы полностью как Творец. А также еще до начала этих исследований человек обязан вооружиться осознанием их необходимости и необходимости стать как Творец. Здесь от человека требуется работа, предваряющая реализацию принципа «Познай Господа Бога твоего»; нужно создать потребность к познанию. Это очень-очень медленный процесс, делящийся на несколько этапов.

Так говорят нам каббалисты, и постепенно мы сами раскрываем это внутри себя на протяжении своего развития.

Вопрос: Почему Творец не работает перед человеком напрямую, но ставит каббалиста или каббалистов в качестве промежуточного звена между Собою и человеком?

Потому что тем самым Он дает человеку свободу выбора, ощущение самости и самостоятельности, Он не заполняет поля зрения человека, оставляя его пустым в своем мире, свободным в открытом месте, где «нет суда и нет Судьи», чтобы человек сам, посредством исследования действий Творца, стал как Судья и чтобы он сам пришел к пониманию того, какой суд, какие законы должны действовать в мире. В результате, увидев потом, что так же это происходит и в Творце, человек понимает, что ему следует оправдать Творца. Он начинает понимать, что иначе нельзя. Только так: нужно самому приходить к вопросу, самому приходить к ответу на него, и видеть тогда, что в Творце картина такая же.

Творец не подает ему пример: «Посмотри, хорошо бы вот так». Нет. Человек сам должен раскрыть потребность: «Я думаю, что оно того стоит. Из всех возможностей эта – наилучшая». А затем он видит, что и Творец поступает точно так же. Иначе нельзя сказать, что человек осознаёт правильность данного действия. А также, при ином раскладе он не может оправдать Творца. Тогда это будет своего рода «согласием», не вытекающим из потребности, из сосуда человека.

При всех действиях человека по продвижению вперед – от нашего самого низменного состояния и до конца – никогда Творец не входит в поле его зрения. Человек сам исследует, понимает, постигает, совершает действия и формирует внутри себя Творца, свойства отдачи. Именно их он и называет «Творцом», а не кого-то извне. Никогда Творец, Высшая сила, обступающая человека, не проявляется и не раскрывается ему, пока человек сам не выстраивает внутри себя Высшую силу. Это означает, что он строит свою душу, часть Творца свыше.

Вопрос: А если Бааль Сулам или какой-либо каббалист дает человеку методику, описывает определенные исследования – не отбирает ли он у него тем самым часть работы?

Каббалисты – посланники Творца в этом мире. Они, можно сказать, ангелы, иными словами посланцы, выполняющие действия, которые обязаны выполнять, чтобы быть проводниками для людей.

Ты можешь спросить: «Тогда почему не Сам Творец?» Мы уже сказали, что, с одной стороны, Творец предоставляет человеку свободу, а с другой стороны, человек создан так, что по своей природе не понимает пути. Если бы он, исходя из своей природы, понимал путь, то был бы лишен свободы выбора. А так путь преподносится ему, что называется, «книгами и авторами», которые не обязывают человека абсолютным образом. Они говорят: «Знаешь, что? Если ты интересуешься, если у тебя есть потребность, вопрос, если ты уже готов и созрел – то здесь лежит нечто, способное помочь тебе открыть свои потребности и, возможно, получить в них наполнение».

Таким образом, Творец создал определенный механизм. Он не посылает телеграмм, не является во сне, но действует посредством таких же, как мы, людей, которые вроде бы больше знают и, возможно, пребывают в постижении чего-то над нами. Однако сами они не раскрывают этого. Раскрыв то, что в них есть, они стали бы как Творец. Тогда они украли бы у нас свободу выбора. А потому каббалисту нельзя быть раскрытым. Он обязан раз за разом давать ученику по маленькой порции знаний, помощи, содействия, поддерживая лишь желание человека исследовать Творца и производить внутри себя действия, которые, как ему кажется, свойственны Творцу.

Ты, конечно, дал бы мне сейчас несколько советов о том, как Творец мог поступить; однако, изучив и увидев всё, ты поймешь: если не действовать через каббалистов, нет иной возможности сообщить человеку знание о методике. У Творца есть еще множество путей. Он действует закулисно, изнутри нашей природы, а «открыто» предстает пред нами в образе проводника. Нет иного выхода. А потому мы должны относиться к каббалистам, как к промежуточному звену между собой и Творцом. Если бы ты не читал и не получал от них – что бы ты делал? В лучшем случае, стал бы философом. Вернее, это в худшем случае, а в лучшем – с бутылкой в руке или еще как-то проводил бы время своей жизни.

Вопрос: Мы сказали, что если Творец раскроется человеку, тому прежде всего придется согласиться, причем не вследствие собственных исследований. Чем отличается согласие с Творцом, показывающим путь, от согласия с каббалистом, показывающим путь?

Каббалист не обязывает человека. Он по-человечески, т.е. подобно любым другим знаниям, предоставляет человеку дополнительные знания. Существует множество наук, и он дает человеку еще одну. Есть психология, философия, есть всевозможные премудрости, «объясняющие» человеку, для чего, как и почему он живет; а кроме того, есть религии. Вот и каббалист дает человеку свои знания. У него нет средств, чтобы воздействовать на человека сильнее всех остальных окружающих его факторов. Нет. Если сюда что-то добавить, это отнимет у человека свободу выбора и обяжет его. Тогда человек вообще не станет ни каббалистом, ни исследователем, никем. Он просто будет животным. Ведь каббалист украдет у него свободу воли, а то, что после этого остается, называется «животным».

Вопрос: Где здесь категория справедливости?

Справедливость начинается на уровнях, которые называются «ступенями оправдания». Сначала ты страдаешь и ненавидишь Творца, работая со стороны ситры ахры. Затем ты начинаешь думать, что, по-видимому, всё должно быть наоборот. У тебя уже есть потребности и желания к тому, чтобы всё было наоборот. Изнутри ситры ахры ты начинаешь ненавидеть ее. Тогда ты решаешь, что хорошо бы пребывать в определенных свойствах, а потом обнаруживаешь, что и у Творца дела обстоят точно так же. И ты начинаешь оправдывать Его.

Таким образом, путь долог. Справедливость наступает тогда, когда ты достигаешь этих этапов. А до того не может быть справедливости. Ведь до того справедливость обусловлена твоими суждениями и желаниями. А что они такое? Ты сам знаешь, что они такое: маленькие эгоистические желания, устремленные лишь на то, чтобы со свойственной им низменностью и незатейливостью слегка наполнить себя. Было бы вообще, о чем говорить.

Итак, Творец не требует от человека оправдывать Себя в начале пути.

Вопрос: У простого человека часто возникает вопрос: «Почему это происходит именно со мной? Ведь я такого не заслужил». Он как бы выдвигает претензии об отсутствии высшей справедливости, которая должна иметь место.

Вопрос «За что мне это?» является составной частью данных вопросов. «Если Творец добр и творит добро, почему Он сделал так плохо?», и др. Всё это находится внутри.

Мы должны понять и согласиться с тем, что всё включено в эти вопросы и исследования. Если мы поймем их, то действительно узнаем, кто мы такие и какова наша роль. Тем самым мы охватим всё творение, потому что, кроме сущности Творца, всё поддается исследованию, всё назначено и подлежит изучению.

Перевел: Олег И.