Из ночного урока 24-го Октября 2004 г.

Предисловие к книге «Зоар»

Творец создал Свои творения, чтобы нести им благо. Благо заключается в том, чтобы привести их к тому состоянию, в котором пребывает Он. Это хорошее состояние, и вообще, оно единственное которое существует в реальности. Как только Творец подумал о нем, оно тотчас реализовалось; и творения пребывают в этом состоянии.

Со стороны Творца, они пребывают в едином состоянии, а со стороны самих творений, всё делится на три состояния:

1. Ситуация, сложившаяся сообразно с природой творения.

2. Творения начинают осознавать свою природу по сравнению с Творцом.

3. Они сами стремятся вернуться к изначальному состоянию.

Таким образом, относительно творений существует различие в осознании, постижении понимании того, чем их природа отличается от природы Творца. В мере осознания отличия и презренности, кроющихся в природе творения, в желании наслаждаться ради получения, они, соответственно, могут произвести исправление и захотеть увидеть себя уподобленными по свойствам Творцу. Они просят этого исправления и пребывают в нем. И тогда включаются в первое состояние, только уже по своему желанию, по своей просьбе. И это означает что они находятся в третьем состоянии.

Итак, в целом, как мы учим, души проходят три состояния. Причем во втором состоянии, во время осознания природы творения, осознания зла и его исправления, при возвращении к добру у нас есть два пути: путь Торы и путь страданий. Тут всё зависит от стараний творения: прилагает ли оно самостоятельные усилия, чтобы пребывать в соответствии Творцу, или же Творцу необходимо страданиями пробуждать его к осознанию тяжести собственного положения.

Почему посредством страданий, а не Торы? Потому что свет не подействует на творение, пока оно того не захочет. Нет принуждения в духовном. Тогда почему бы Творцу не притягивать творение благом, исходящим от Него? Потому что в этом не будет свободы выбора. Творение, являющееся желанием наслаждаться, тянется к лучшему состоянию в силу своего сотворения, в силу заложенного в нем желания. И тогда, конечно же, это будет не исправлением, а потаканием своей испорченной природе.

А потому иного пути нет. Или общий путь страданий под влиянием общей силы, воздействующей на всю реальность; или, если творение на это способно, оно становится восприимчивым и начинает использовать свои страдания как ту силу, которая побуждает его понять, насколько оно противоположно Творцу. Тогда творение начинает искать спасительные средства – а это, в конечном счете, окружение – чтобы захотеть вернуться в третье состояние собственными силами.

17. Из выясненного найдем ответ на третий вопрос: когда мы смотрим на себя, мы находим себя испорченными и низкими, и нет более презренных. Но если мы посмотрим на Создавшего нас, то ведь мы обязаны быть вершиной всего, превыше всего, под стать Тому, Кто создал нас. Ибо Совершенному по природе свойственны совершенные действия.

Как же получается, что Действующий совершенен, а мы абсолютно противоположны Ему? Ведь по сути, и мы обязаны быть совершенными? Как совместить две эти вещи: совершенного Творца и Его «несовершенное» действие?

И из сказанного ясно, что это наше тело со всеми его ничтожными желаниями – вовсе не наше истинное тело. Какими мы себя знаем – это не настоящие мы. Ибо наше истинное тело (наши желания, страсти, наша суть), вечное и совершенное во всем, уже существует в мире Бесконечности в состоянии 1 (оно не такое, каким нам кажется), получая там совершенную форму своего будущего состояния 3, т.е. получения в форме отдачи, подобного по свойствам Бесконечному.

Таким образом, из самого состояния 1 вытекает, что в состоянии 2 должна быть дана нам испорченная и презренная оболочка (клипа) этого нашего тела – желание наслаждаться ради себя, отделяющее нас от Творца – дабы исправить его, что позволит нам действительно принять наше вечное тело в состоянии 3. И нам вовсе нечего возмущаться, поскольку наша работа не может быть выполнена, иначе как в этом бренном и негодном теле, ибо «не исправляет человек того, чего нет в нем».

Итак, во втором состоянии нам добавили испорченное намерение ради отдачи, которое вытекает из связи Бины и Малхут, свойств Творца и свойств творения в нас. Свойства эти специально пробуждаются у нас в таком презренном и испорченном виде, чтобы позволить нам исправить их. Порочно не наше желание наслаждаться. Дело в намерении – это всё, что нам дали для работы. Если бы мы не обладали эгоистическим намерением, нам нечего было бы исправлять, мы не ощущали бы себя отделенными от Него и никогда не смогли бы приблизиться к Нему.

Ведь по своему материалу, по желанию наслаждаться, мы не схожи и не равны с Ним. Мы являемся творениями. Само желание получать не призвано оскорблять нас или отдалять нас от Творца. Оно есть материал, необходимый для присутствующего в Творце желания приносить благо, дабы создать желание получать это благо. Речь же идет только о намерении, которое над материалом, о том, как работает творение: на благо себе или со своим материалом на благо Творцу. Это то, что мы получаем для работы во втором состоянии.

Так что, на самом деле и в состоянии 2 мы пребываем в совершенстве, соответствующем совершенному Творцу, создавшему нас, поскольку это тело не причиняет нам вреда, ведь оно должно умереть и исчезнуть. Оно дано нам лишь на то время, которое необходимо, чтобы аннулировать его и получить нашу вечную форму.

Можно сформулировать это и иначе. Так мы видим себя относительно Божественности, в случае если еще не реализовали на деле эту возможность: посредством намерения уподобиться свойствами Творцу. Однако такая картина складывается лишь в глазах творения, в его осознании и в его желании к уподоблению свойств.

Кроме анализа, который проводит творение в отношении своего усилия, меры своей готовности быть как Творец – на самом деле ничто в реальности не меняется. Все изменения происходят относительно творения. По мере того как творение исправляет свое отношение к Творцу и хочет пребывать в соответствии Ему, в слиянии с Ним – если речь идет об истинном чувстве, о страсти, о требовании, о поднятии МАНа – тогда, конечно же, оно видит состояние более исправленное, сообразно с мерой своего желания, и включается в него.

В конечном счете, мы исправляем ощущение творения в его мире, в его состоянии относительно Творца. А для Творца имеет место совершенное готовое вечное состояние, и ничего в нем не меняется, потому что относительно самого Творца все действия творения просто не существуют. Он видит нас в совершенном и вечном состоянии, каким оно проистекло из Его единственной мысли о принесении блага Своим созданиям.

Вопрос: Почему Бааль Сулам не проводит границу между нисхождением сверху вниз вплоть до возникновения творения и периодом исправлений, в результате которого оно возвращается в третье состояние?

Мы включаем во второе состояние и нисхождение миров сверху вниз, и создание Адам Ришон, и его разбиение, и его приход в этот мир в виде отдельных душ. Затем души эти на протяжении тысяч лет проходят отягощение желания наслаждаться, пока в итоге не получают точку в сердце. Однако, хотя мы и включаем все эти процессы во второе состояние, они все-таки не относятся к творениям. Это пока только подготовка.

Творения начинаются с осознания зла. Когда создание, принадлежащее не неживому, не растительному, не животному, а говорящему уровню, подходит в своем развитии к осознанию зла, тогда, в мере этого осознания, оно называется «творением», отделяясь в собственном ощущении и понимании от Творца. И мера его отличия от Творца называется «осознанием зла». С этого момента и далее можно говорить, что такой человек является творением. А иначе он полностью подвластен Творцу и не может называться творением.

«Творение» – это тот, кто, с одной стороны, чувствует себя отличным, стоящим напротив Творца, пребывающим в противоположных Творцу желаниях и устремлениях. А с другой стороны, чувствуя себя таким, он в той же мере ощущает желание исправить это. Можно сказать так: творение – это лишь тот, кто ощущает свое зло и взывает о его исправлении. Истинное творение – этот тот, кто поднимает МАН. Если еще не поднял МАН – пока что не является творением, еще не пришел к осознанию своей противоположности Творцу.

Всё, о чем идет речь, говорится лишь в отношении творений. И потому статус творения, обязательный для достижения, определяется подобным образом.

Вопрос: Как понять то, что в третьем состоянии всё исправлено, несмотря на различные крайние проявления в человеческой среде?

Почему в третьем состоянии всё исправлено? Потому что все изъяны и всё, что кажется творению отрицательным, конечно же, идет от Творца. Кто еще кроме Него действует в реальности? Он и имя Его едины, нет иного кроме Него. Так вот, в третьем состоянии все эти сложности уже получили исправление и наполнение в осознании, в ощущении творения, в его отношении к своему миру, к Творцу. А потому оно видит и ощущает не второе, а третье состояние.

Вопрос: В ощущении творения присутствует чувство испорченности. Но если всякая вещь в системе вечна, значит вечно и это ощущение? Выходит, что система в чем-то порочна? Как это сочетается?

Творец создал совершенное состояние. Он только хочет, чтобы творение познало данное состояние как совершенное.

Чтобы познать это, творение обязано испытать противоположное состояние во всевозможных обратных проявлениях и свойствах, вкусить ощущения, обратные тем, которые находятся в совершенстве. Совершенство складывается из пяти уровней авиюта, из наполнения, распределяющегося по светам НаРаНХаЙ, которые в свою очередь делятся на НаРаНХаЙ еще и еще. И творение обязано ощутить все эти положительные, совершенные факторы в их обратном виде, чтобы из противоположности почувствовать, понять и захотеть совершенства.

Совершенство, которого творение достигает путем исправлений, вовсе не порочно. Нет. Однако чтобы осознать, в каком состоянии оно находится, творение обязано пройти обратные этому состояния.

Творение изначально пребывает в совершенстве, растворенное в совершенном состоянии подобно зародышу. Оно не осознаёт этого состояния, не ухватывает его, не ощущает внутри все пять уровней своего авиюта на всю глубину светов НаРаНХаЙ. Оно просто упраздняется перед светом Бесконечности, не чувствуя своего существования. Остается лишь ощущение совершенства и вечности – слабое, поскольку творению нечем за него ухватиться.

А потому, когда творению дают всё это совершенное состояние, как бы полностью вывернутое наизнанку, когда ему дают почувствовать, что такое противоположность совершенства – тем самым ему предоставляют возможность приобрести эти келим, пройдя всю шкалу от бесконечности со знаком до бесконечности со знаком плюс. И тогда творение начинает понимать каждый шаг, каждый вкус, каждую черту, всё, что присуще совершенству – из противоположной формы. Ведь иначе как из противоположности, невозможно постичь ничего.

Таким образом, Творец не создал нечто несовершенное. Он дает творению ощущение несовершенства, чтобы творение познало совершенство. Как хозяин дома, Он хочет, чтобы его гость приложил какие-то усилия, чтобы хорошенько нагулялся, чтобы съел перед трапезой чего-нибудь солененького, чтобы выпил какой-нибудь крепкий напиток – дабы у него был аппетит, т.е. сосуды, способные различить все вкусы и всё богатство трапезы.

Если же мы смотрим и размышляем, почему Он поступил с нами, с гостями, наоборот – то понимаем, что в этом кроется высокая необходимость. Ведь иначе мы не ощутили бы вкуса этой трапезы, мы самоаннулировались бы перед светом Бесконечности, не осознав всего этого. А так мы получаем вкус, желание и готовность к совершенству, понимая, осознавая и ощущая его на всю бесконечную глубину светов НаРаНХаЙ.

А потому мы называем первое состояние творения «нефеш дэ-нефеш». Оно не могло осознавать большего – лишь немного себя самого, как существующего.

Когда же творение, полностью осознаёт второе состояние, опускается на глубину всех сосудов, а затем по собственному желанию познаёт изъяны, желая духовного и поднимаясь назад к Бесконечности – тогда оно получает света НаРаНХаЙ дэ-НаРаНХаЙ. Оно само заслуживает и хочет этого, само встает и ощущает, что это принадлежит ему. Вначале оно было творением, растворенным в Творце, а теперь приобретает ступень Творца – и это принадлежит ему.

Есть еще множество вариантов объяснения. Мы видим, как нам разъясняют это различными способами и на различных схемах. Однако акцент ставится на том, что относительно Творца картина совершенна. Он подготовил трапезу и возможность пробудить аппетит, голод. Что же касается творения, то оно действительно должно пройти все отрицательные ощущения, чтобы у него появился аппетит к совершенству, чтобы захотеть, понять и изведать его в ощущении и в сознании.

А потому у нас нет возможности разом перескакивать через несколько состояний. Мы обязаны проходить их одно за другим. У нас нет возможности проходить их быстро, и переключаться с одного на другое, не опускаясь до самого дна каждого. Нужно полностью осознавать состояния.

Ускорение же темпа заключается в том, что мы становимся восприимчивыми ко всем мельчайшим изменениям. Тем самым мы убыстряем время. Однако нельзя не пройти все основные сфирот вместе с частными, с вторичными, и так далее до бесконечности. Это мы обязаны сделать. Иначе в Бесконечности тебе недостанет осознания совершенства, у тебя не будет цельного кли.

И картина эта существует, разумеется, лишь относительно творения. Тем самым пробуждается аппетит и осознание состояния, уже завершенного изначально.

Вопрос: Как понять то, что у творения есть временное тело, которое будет упразднено?

Мы используем различные названия и термины, чтобы выразить состояние творения. Такие понятия, как «аннулируемое тело», говорят о форме желания наслаждаться, которое особым образом с намерением ради получения действует в творении, дабы творение осознало, что форма эта плоха. А когда данная форма уже нежеланна в глазах творения, тогда оно, что называется, умерщвляет ее и обращает в иную форму – в желание отдавать. Речь идет о формах желания наслаждаться: «одно тело отмирает, а другое восстает».

Это то же самое желание получать, желание наслаждаться, созданное Творцом. Но если оно обладает намерением ради получения, это называется «порочным телом», которое необходимо умертвить, похоронить и дождаться, пока оно разложится, т.е. пока произойдет окончательное осознание зла, и вместо намерения ради получения творение захочет обрести на то же тело намерение ради отдачи. Тем самым оно станет подобным Творцу, поскольку получение ради отдачи есть чистая отдача. Тогда то же тело как бы «воскресает», исправляясь в своей вечной форме.

Это просто выражения: «одно тело уходит», «другое встает». Речь идет всё о том же созданном Творцом желании – с намерением ради получения, а затем с намерением ради отдачи.

Вопрос: Если мы говорим, что творение возникает в момент начала осознания зла, тогда чьим восприятием является первое состояние?

Творением, по сути, является тот, кто осознаёт, что он творение. Не забывайте, что мы ведем речь с точки зрения получающих, со стороны душ, а не со стороны Творца.

Когда же появляются души, которые действительно можно называть отделенными от Творца творениями? – Когда они осознают это.

Ни неживая, ни растительная, ни животная ступень, ни говорящая ступень на неживом, растительном и животном уровне не чувствуют себя творениями и не называются ими. Ведь каждый определяет, кто он такой, согласно тому, что постигает. Невозможно какую-то куклу или какое-то животное наречь творением, потому что это абсолютное порождение природы, исполняющее ее веления, не добавляющее ничего нового от себя самого и не прилагающее усилий в стремлении изменить себя.

Разумеется, все действия так или иначе идут от Творца. Однако есть действия обязательные: Творец постановляет, и они выполняются; и есть такие действия, просьбу о которых Творец ждет от творения. Они называются действиями по исправлению; и если творение не просит, Творец не исполняет. Тогда Он добавляет творению осознание зла, критический анализ своего состояния, чтобы оно чувствовало себя испорченным, всё больше и больше, пока не захочет исправить свое состояние. Тогда творение просит, и Творец исполняет.

Таким образом, существуют «отсроченные» действия со стороны Творца, ожидающие, пока творение не захочет и не потребует их реализации. Только по тем действиям, которые творение пробуждает в Творце, оно и именуется творением. Тогда оно стоит напротив Творца, может требовать от Него и может исправлять себя в уподоблении Ему.

А все остальные Его действия мы не считаем относящимися к творению – они относятся к Творцу. Это всё то же управление, провидение и созданная Им природа творения, которым Он, никого не спрашивая, управляет согласно Своему плану.

Поэтому мы не можем какую-нибудь корову назвать творением. Она на сто процентов подлежит власти Творца. В чем же она является творением? Чем она отделена от Творца? Ведь «творение» (брия) происходит от слова «сотворил» (бара). Это значит: «отделенный (бар) от ступени», «вне ее». А корова чем отделяется? Разве у нее есть собственное желание? Разве у нее есть осознание того, что она отличается от Него? Разве она обладает отношением к Творцу, прося и требуя чего-то? Нет.

То же и у людей: когда они достигают состояния, в котором почти что поднимают МАН или хоть как-то приближаются к этому – в мере ощущения себя стоящими перед Творцом они называются творениями. Таково определение согласно сосудам и светам, которые мы изучаем в науке Каббала.

А в нашей внутренней работе мы начинаем еще раньше. Мы начинаем с того времени, которое называется периодом подготовки, когда Творец уже придает нам ощущение отличия от Него в точке в сердце. Однако мы еще не реализовали эту точку. Мы находимся на этапе, начинающемся с точки, которая пробуждается в нас как осознание отличия от чего-то неизвестного, от Творца. А завершается данный этап тем, что мы ощущаем, до какой степени отличаемся от Него, и, не в силах вытерпеть этого, требуем исправления, требуем уподобления свойств.

Стадия эта называется подготовительным периодом. И тот, кто приходит к нам учиться, начинает отрабатывать данный период, пока не издает истинного крика и не переходит к духовному ощущению, к первой точке связи с Творцом. Тогда-то он и является подлинным творением.

От первого состояния начинается нисхождение миров, парцуфим и всего остального вплоть до этого мира. В этом мире на протяжении тысяч лет идет последовательная развертка до точки в сердце. Затем наступает период подготовки до поднятия первого МАНа. А после махсома начинаются 125 ступеней уподобления свойств вплоть до третьего состояния. Весь этап от первого до третьего состояния занимает второе состояние.

Творение начинается с точки в сердце. Отсюда оно начинает раскрываться себе самому. Однако подлинное творение, поднимающее МАН, берет начало уже за махсомом. Учение о Десяти Сфирот и вообще вся наука Каббала, которую мы изучаем, говорит о связи между Творцом и творениями после махсома. А период подготовки сюда не относится. Это, что называется, подготовительная работа.

Вопрос: Если творение начинает свое существование от махсома и выше в процессе подъема снизу вверх – кто же тогда ощущает первое состояние?

Первое состояние также ощущается творением, однако творение включено в него, как семя в чрево. Оно растворяется там и ощущает свое существование в размере шореш дэ-шореш. Нужно это признать, поскольку над чем-то Высший свет все-таки уже работает, и это приводит к началу процесса нисхождения вплоть до нашего мира.

Не забывайте, что мы говорим с точки зрения творения и потому не можем приписывать ему что-либо в первом состоянии. Это еще не подлинное творение, оно лишено ощущения отличия от Творца. Идет процесс, света и сосуды работают затем, чтобы совершить Первое Сокращение и провести нисхождение сверху вниз – всё действует согласно закону света и закону сосуда напротив него. Сходясь, они порождают различные состояния.

Что же именно они порождают? В мире Бесконечности они приводят к осознанию состояния вглубь. Не то чтобы что-то ниспускалось. Что на самом деле может ниспускаться? Просто внутри ощущения, внутри желания в мире Бесконечности начинают раскрываться всё более глубокие слои, а в них раскрывается взаимный статус между светом и сосудом. Вот, что такое «нисхождение миров». Ничто никуда не распространяется, всё происходит в том же круге Бесконечности, в том же кли, только выявляется всё больше связей между светами и сосудами во всевозможных формах авиюта и взаимосочетаниях.

Состояние Бесконечности, окончательно выявленное согласно природе творения, согласно материалу желания наслаждаться, называется «этим миром». Все сосуды установили связь со всеми светами, в разбиении и соединении между собой целиком завершив построение взаимосвязи. Достижение такого состояния означает начало стадии этого мира. Теперь начинается уже иная работа.

18. Наряду с этим улаживается пятый вопрос: как возможно такое, чтобы от Вечного исходили действия временные, преходящие и порочные? И из сказанного понятно, что в действительности мы предстали пред Творцом в состоянии, достойном Его вечности, т.е. как вечные творения в абсолютном совершенстве.

Уже в первом состоянии по отношению к Творцу нет никакого изъяна и никакой проблемы. Это действительно так, только не в нашем сознании. В первом состоянии мы пребываем в Творце, точно ребенок, которому кажется, будто он уже взрослый, умный и сильный, будто он всё делает сам и полностью владеет ситуацией. Он просто не осознаёт своего состояния. Ему кажется.

Так же и мы пребываем в совершенстве первого состояния, однако совершенство это достигается за счет Творца, а не за счет нас.

И вечность наша обязывает к тому, чтобы эгоизм тела, данный нам только для работы, был бренен и порочен. Ведь если бы он был вечным, мы навсегда остались бы в изоляции от Источника жизни.

В Бесконечности первое состояние является вечным и совершенным, однако относительно Творца и нас самих оно находится на ничтожно малом уровне авиюта, осознания, ощущения: шореш дэ-шореш. И тогда нам нужно раскрыть всё остальное, т.е. весь остальной наш авиют, всю остальную природу относительно совершенства Творца.

Как сказано в 13-м пункте, эта форма нашего тела, представляющая собой желание получать ради себя, специально испорченное внутри Бесконечности и постепенно раскрывшееся нам в своей противоположности свету путем так называемого нисхождения к этому миру, вовсе не присутствует в замысле вечного творения, поскольку там мы находимся в состоянии 3. А обязательна она для нас (именно для нас) лишь в состоянии 2, чтобы позволить нам исправить ее.

И вовсе незачем спрашивать о состоянии остальных творений в мире, кроме человека, поскольку человек – центр всего творения. А все остальные творения не берутся в расчет и не имеют никакого значения сами по себе, за исключением той меры, в какой они полезны для приведения человека к совершенству. Они как ангелы, как вспомогательные силы. В мире нет ничего кроме человека, насаждающего изменения. А потому поднимаются и падают вместе с ним, не принимаясь в расчет сами по себе.

Кли в состоянии Бесконечности получает от света наполнение. Творение наполнено всем благом. Однако внутри этого кли оно ощущает себя лишь в верхнем его пласте (красная полоска в первом состоянии), не воспринимая всей глубины сосуда. Такова мера реальности творения, которую оно называет бесконечностью и вечностью.

Во втором состоянии сосуд этот раскрывается творению, и творение начинает познавать его вглубь (стрелки вниз). Тогда оно желает оставаться в слиянии уже на всю глубину сосуда. Раскрытие сосуда вглубь называется спуском творения – в его осознании – к этому миру. А затем оно приступает к исправлениям, требуя поднять его к тому же ощущению вечности и совершенства, которое испытывало в первом состоянии, пока не достигает требования во весь НаРаНХаЙ.

Этим не самым удачным рисунком я хотел подчеркнуть, что всё происходит в одном и том же объеме, в одном сосуде Бесконечности, лишь развертываясь вглубь. Осознание зла в глубину, осознание пустоты и презренности, называемое этим миром, а затем благо, которого требует творение, возвращаясь назад – всё это происходит в той же «емкости», на той же «территории», и ничто не выходит за пределы созданного Творцом творения, лишь погружаясь вглубь его осознания.

Относительно творения данные состояния существуют, и внутри его желания всё это проистекает. Миры, парцуфы, «ангелы», «бесы», «духи», клипа и Святость – всё находится внутри творения. Или в девяти первых сфирот относительно Малхут, или в Малхут относительно девяти первых сфирот – однако всё внутри круга Бесконечности, который мы, для разнообразия, нарисовали здесь в виде прямоугольника. За его пределы не выходит ничего.

То же касается и нас. Творение, т.е. человек, обязано требовать глубину осознания, постижения, желания и слияния – внутри себя. Всё происходит изнутри, в недрах человека. А когда ему кажется, будто бы существует нечто вне его – это, как мы с вами изучаем, вызвано тем, что его келим несовершенны.

В нашем кли после Второго Сокращения мы не способны получать в Зеир Анпин и Малхут, а потому они относятся к категории окружающих. Тогда часть реальности мы ощущаем как внутреннюю, а другую часть – как внешнюю. Внутренняя часть кажется мне моим «я», а внешняя часть представляется окружающим миром.

Однако нет «меня» и нет мира. Позже, когда в Конце Исправления стирается граница между этими сосудами, когда упраздняется Второе Сокращение, когда на очереди уже не стоят такие исправления как брит-мила и всё, что относится к исправлению категории окружающих, когда всё включается в одно кли и у нас есть десять полных сфирот от Кетера до Малхут – тогда аннулируются миры, всё отменяется. Говоря нашим языком, мы поднимаемся в Бесконечность, все миры поглощаются ею, и всё возвращается к одному кли, к единому ощущению творения, находящегося вместе с Творцом в совершенстве и вечности на всю глубину своего кли. Причем всё это кли действительно его.

Снова подчеркиваю: нужно видеть всё творение внутри человека. Вне его ничего нет, там – Ацмуто (непостижимая сущность Творца).

Вопрос: А где место грешников и праведников?

«Грешники» и «праведники» – это человек, который начинает подниматься по ступеням лестницы, т.е. исправлять 125 своих ступеней. При этом каждое его состояние складывается из нескольких. Первое из них называется осознанием зла, а второе – исправлением. При осознании зла человек именуется грешником, а при исправлении – праведником (см. на рисунке отрезок между махсомом и третьим состоянием).

19. Одновременно с этим разъясняется четвертый вопрос: поскольку Доброму присуще творить добро, как Он мог изначально создать творения, которым суждено страдать и мучиться в дни своей жизни?

Ведь, как сказано, все эти страдания предопределены нашим первым состоянием, в котором наша совершенная вечность, обретаемая из будущего третьего состояния, вынуждает нас идти путем Торы или путем страданий, чтобы достигнуть вечности в своем третьем состоянии. Страдания – это силы нашего продвижения. Как же они могут быть чем-то хорошим? Неужели они нисходят к нам от Творца?

И все эти страдания испытываются лишь на клипе нашего тела, созданной не для чего иного, как для смерти и погребения. Чувствуя себя пребывающими в низменном намерении ради получения, мы тем самым испытываем страдания. Это указывает нам на то, что желание получать для себя самого создано лишь с тем, чтобы уничтожить и стереть его с лица земли, обратив в желание отдавать. Иными словами, сменить намерение с «ради получения» на «ради отдачи». Что нас к этому обязывает? – Страдания.

Итак, откуда же они приходят? То самое намерение ради получения, в сущности, и порождает их для того, кто в этом намерении пребывает.

Страдания, которые мы испытываем, даны лишь для того, чтобы раскрыть ничтожность и вред этого желания получать. Страдания проистекают из самого этого порочного намерения, с целью принести нам ощущение его ничтожности.

И пойми: когда все обитатели мира единогласно согласятся отменить и истребить в себе желание получать ради себя, и будет во всех только желание отдавать другим – тогда исчезли бы все тревоги и все вредители с лица земли, и каждый был бы уверен в здоровой и полной жизни. Ведь у каждого из нас был бы большой мир, заботящийся о нем и его нуждах.

Но когда в каждом есть только желание получать для себя (т.е. намерение использовать его для себя) – отсюда проистекают все тревоги, страдания, войны и кровопролитья, от которых нет нам спасения и которые ослабляют наше тело различными болезнями и мучениями.

Отсюда видно, что все страдания в нашем мире – это не что иное как откровения, предлагаемые нам, чтобы подтолкнуть нас к упразднению дурной клипы тела (тело – это желание наслаждаться, а клипа – это наложенное на него намерение ради получения) и обретению совершенной формы желания отдавать.

Таким образом, как мы уже сказали, путь страданий сам способен привести нас к желательному состоянию.

И знай, что заповеди об отношениях между людьми предшествуют заповедям об отношениях c Творцом, ибо отдача другим (только если она на первом месте) приводит человека к отдаче Творцу!

Намерение ради получения проявляется только по отношению к нам, когда мы вроде бы неправильно используем свое желание наслаждаться. Так сделано специально, чтобы мы захотели уподобиться Творцу с намерением отдавать Ему. Ведь получение с намерением доставить Ему удовольствие считается отдачей.

И раскрывается всё это лишь в глазах творения. Согласно величине своего намерения ради получения, человек испытывает страдания, болезни, войны и т.д. – пока не почувствует, до какой степени это невыносимо, и не станет готов избавиться от этого.

В желании избавиться от этого он проходит два этапа. Сначала человек хочет избавиться от страданий, так как ему плохо; а затем начинает понимать, что ему стоит желать этого по другой причине – ведь тем самым он доставляет удовольствие Творцу.

Вопрос: Что такое «заповеди об отношениях между людьми»?

Это заповеди о приобретении ненаполненных желаний другого вместо своих собственных. Речь идет о том, чтобы выйти из заботы о себе, окунувшись в желания товарища, и начать наполнять их так, словно они твои – однако делать всё это, исходя из желания уподобиться Творцу, стать как Он.

Тогда ты обнаруживаешь, что Творец пребывает в таком же состоянии, что Он тоже заботится о твоем товарище, наполняя его желание наслаждаться. И по мере того, как ты раскрываешь все желания всей общности душ вне себя, заботясь о них и стремясь наполнить их – ты начинаешь раскрывать Творца, который берет все эти желания и наполняет их. Тем самым ты приходишь к действию по уподоблению свойств с Творцом. А на чувственном уровне ты приходишь к ощущению наполнения Творца во всех душах, во всех желаниях, которые хочешь присоединить к себе.

Выходит, что твоя встреча с Творцом протекает в добавляемых к тебе душах и желаниях. Если ты относишься к ним с любовью, тем самым присоединяя души к себе – тогда там ты встречаешься с Творцом и пребываешь в слиянии с Ним.

Вопрос: А что такое «заповедь об отношениях с Творцом»?

Это заповедь о доставлении удовольствия Творцу. Как уже сказано, заповеди об отношениях между людьми, означающие приобретение сосудов товарища, чужых сосудов, предшествуют отдаче Творцу. Ты не можешь отдавать Ему, иначе как отдавая творениям. Посредством отдачи им, ты отдаешь Ему. А затем обнаруживаешь, что дело не в средстве – это просто-напросто одно и то же.

Ведь раскрытие противоположности, раскрытие зла происходит по отношению к одному человеку, к частной душе. А всё остальное кроме человека – это Бесконечность относительно него.

Если человек выходит из самого себя и желает отождествляться, соединяться с остальными душами, любить их – это значит, что он обретает общее бесконечное кли и там раскрывает Творца. По отношению к нему это все равно что девять первых сфирот (тет ришонот). Сам человек представляет собой точку Малхут (М); а то, что вне его – это девять первых сфирот, являющиеся свойствами Творца. Здесь человек и встречает Творца – на всей остальной «территории» кроме себя самого.

Вопрос: Между кем ведутся войны в духовном?

Войны в духовном ведутся лишь между человеческим эго и долгом уподобиться по свойствам Творцу, между фараоном и Моше. Фараон – это эго человека, желание наслаждаться ради получения; а Моше – это, наоборот, устремление к отдаче Творцу, свойство Бины, намерение ради отдачи.

Вопрос: Чем я могу наполнить товарища?

Я могу наполнить своего товарища поручительством.

Перевел Олег И.