Из 2-й части ночного урока 26-го октября 2004 г.

Нам недостает осознания зла в жизни. Если бы я сейчас беспокоился о чем-нибудь, то не мог бы уснуть, верно? Как говорит Рабаш, если крикнуть человеку посреди ночи: «Дом горит!» – он сразу вскочит, он не останется в постели. Таким образом, проблема в том, чтобы понять: у нас пожар, и только окружающий свет может меня спасти. А окружающий свет я могу получить лишь во время изучения ТЭС, согласно моему намерению, моему желанию, моему требованию. Кроме этого мне больше неоткуда его получать. Большее или меньшее число решимот, семь видов экранов, двадцать еще каких-то категорий – это неважно. Я обязан извлекать отсюда окружающий свет, чтобы он спас меня.

Итак, проблема в том, что я не чувствую, что сгораю. И чтобы понять это, я должен теперь через силу попросить: пускай этот окружающий свет все-таки покажет мне, что я нахожусь в опасности.

Как я могу соединить этот текст с намерением во время учебы? Допустим, у меня не получилось. Мы читали сейчас о всевозможных преграждениях, экранах, а я должен думать о свете, возвращающем к Источнику, и т.п. Как мне объединить две эти вещи воедино?

Я обязан приобщаться к тому, о чем читаю, словно это происходит внутри меня: я совершаю внутреннее действие по отдаче Творцу, которое описывается в книге. И если я представляю себе, что хочу пребывать в нем и пребываю в нем – это уже молитва. Мне не надо говорить: «Теперь я хочу, чтобы Ты послал мне окружающий свет». Не надо. Достаточно того, что я хочу внедриться в это действие, дабы оно совершилось во мне. Это уже вызывает свыше окружающий свет.

К примеру, ребенок занимается своими игрушками, как будто это не игрушки, а рабочие инструменты его отца. У ребенка есть маленький деревянный молоточек, другие вещи подобного рода, и он думает, что похож на взрослого. Так же и мы. Нам не нужно путаться в таких понятиях как «группа», «мировое кли», «намерения». Нет. Достаточно, если я хочу включиться в то, о чем идет речь.

Поэтому мы, как правило, не изучаем отрицательные вещи. К примеру, разбиение сосудов мы обычно проходим лишь в определенное время, скажем, в траур девятого дня месяца ав. А вообще мы не изучаем разбиение. Почему? Потому что стараемся больше изучать чистые действия. Ты включаешься в это, ты хочешь в этом пребывать, как ребенок.

– Я хочу этого.

– Почему?

– Просто хочу.

– Что это тебе даст?

– Не знаю.

– Что это означает пребывание на подобных ступенях?

– Не знаю.

Так же и ребенок: не знает, но хочет. И этого уже достаточно, чтобы пробудить окружающие света.

Позже ты можешь присоединить к этому и группу. Находясь в подобном ощущении, будучи уже внутри, ты хочешь внести в это весь мир. Ты хочешь почувствовать, как все соединены ради одного действия. Ты уже немного внутри этого, ты струишься вместе с текстом, испытывая желание, чтобы это свершилось в тебе – и тогда ты, несомненно, сможешь расширить это состояние. Всё человечество, все души в единой отдаче будут вместе с тобой обращены к Творцу.

Ну и так далее, придут мысли, соответствующие состоянию.

Неважно, сколько я понял. Важнее то, пребывал ли я в намерении все время, пока читался текст. Степень моего понимания должна стоять даже не на втором, а на третьем месте. Ведь пребывая в намерении, струясь вместе с текстом и желая участвовать в нем на деле, я должен затем позаботиться о правильном толковании слов, чтобы каждое слово трактовалось духовно. Это означает, что я еще более слит с данным действием через верное толкование. Я захожу еще дальше внутрь действия.

Что такое экран? Экран – это значит, что я вопреки своему желанию, вместе со своим желанием приступаю к действию. Что такое Высший свет?.. Каждая вещь, которую ты истолковываешь в соответствии с трактовкой Бааль Сулама, усиливает твое намерение правильно участвовать, чувствовать, жить этим действием. Поэтому он так заботится о толковании слов и говорит, что мы обязаны знать его наизусть. Ведь посредством этого ты укрепляешь намерение во время учебы – причем не для того, чтобы верно всё знать в теории, сдать затем экзамен и остаться умником.

Ну а на третьем месте уже остальные заботы, последняя из которых, как сказано, – рассудочное знание. Тогда ты начинаешь ощущать, что разум – это вообще... Что там знание. Главное для меня – струиться в этом потоке, чувствовать, что я внутри. А что остается в разуме после учебы – неважно.

Вообще-то это тоже существенный результат, ведь в конечном итоге, это помогает мне потом глубже войти в намерение, в эмоциональное единение с текстом, однако тогда всё уже выстраивается правильным образом. Человек перестает требовать просто знания и начинает заботиться о том, чтобы жить в этом, подобно ребенку, как будто бы совершая действие. Или даже не совершая – свершение сопутствует ему.

В учебе необходимо прийти к тому, чтобы все мы силой входили в это своими ощущениями и не давали себе передышки. Тогда у нас получится. Это не университетские и не школьные занятия, это нечто совершенно иное. Начинайте понимать, чего от нас требуют. Это называется: «Верь в мудрость среди народов и не верь в Тору среди народов». Ведь ты сейчас требуешь Торы, света (ор), возвращающего к Источнику, а не мудрости. Это очень-очень тонкое отношение, весьма отличающееся от привычного нам подхода к учебе и науке.

Нужно лишь обрести этот подход, и более ничего. Кроме этого ничего не нужно. Всё остальное по сравнению с этим просто не существует. И тогда мы ощутим силу, кроющуюся в книге, в средстве, которое он нам передал. По правде говоря, кроме этого текста, у нас нет никакой связи с духовным. И почерпнуть пользу из этого ключевого фактора – вот единственное, что важно. Не более и не менее. Лишь это.

Перевел: Олег И.