Урок 16 марта 2005 г

Урок 26 октября 2005 г.

Плод мудрости, Послание №42 со стр. 126, 1927 г.

В этих строках хочу открыть тебе свое сердце: я очень удивлен тому, что товарищи не тоскуют по моему скорому возвращению домой, как того следовало бы ожидать. Я думаю о тебе, ведь в любом случае, ты избран из всех, поскольку не можешь написать мне и изложить свои мысли, а посему больше всех нуждаешься в добром слове. Буду полагать, что ты скучаешь сильнее остальных, поэтому выговорюсь – и полегчает мне.

Это дело известное: на пути самоисправления человек раз за разом сталкивается с трудными вопросами и разочарованиями. Бывают состояния, когда он не может смиряться и оправдывать учителя, Рава, Творца, окружение и самого себя. Рав преподает ученикам материал и методику исправления. Все результаты продвижения или простаивания ощущаются желанием наслаждений в неприятном виде, и разумеется, естественным образом отражаются учеником на учителя. Вещи эти знакомы в науке Каббала, и хотя о них почти ничего не пишут, однако известно, что низший прежде всего проявляет нежелание, отталкивая Высшего, отказывая ему. Ведь он полон осуждения, злости, зависти и ненависти.

Лишь начиная работать в подобии свойств с Высшим, мы объединяемся, сплачиваемся, испытываем любовь друг к другу и т.д. Пока ученик не обретает экран, свойство отдачи, определенную меру соответствия Высшему – разумеется, они с учителем находятся по разные стороны махсома, в двух разных мирах, природа которых делает невозможными понимание, согласие и любовь меж ними. Поэтому Бааль Сулам говорит, что товарищи не очень-то ждут его и не проявляют своего нетерпения в письмах. Это вещь естественная, она указывает на их состояние с духовной точки зрения.

...Однако с другой стороны, подсчитаем ту прибыль, которую ты приобрел за все дни, проведенные со мной. И хотя пока неясно, на ком лежит вина – так или иначе, надежда ослабевает, и требуется укрепление.

Со своей стороны, не в силах избавить тебя от этого, я могу лишь твердо удостоверить, что вина лежит вовсе не на мне, а лишь на тебе самом.

Высший не может еще больше способствовать низшему, ведь тем самым он воспрепятствует его продвижению. Разумеется, он может как угодно «крутить» низшим, поскольку в его руках и света, и сосуды. Низший весь находится под ним, однако цель процесса, который Высший препровождает вниз на реализацию, заключается в том, чтобы сформировать в низшем свободу выбора. Низший должен сам, согласно собственной подготовке, выяснить, где он находится. Исходя из этого, он будет принимать решения во благо или во зло, действуя по принципу «если не я себе, то кто мне» и обучаясь на своих поступках.

В данных обстоятельствах Высший, безусловно, не может ускорить развитие и приоткрыть низшему еще больший проем. Остается лишь ждать. Ждать, пока не придет время зарождения (ибур), вскармливания (йеника) и большого состояния (мохин) даже на тех уровнях, которые предшествуют этим этапам в их подлинном виде.

Дело тут в твоем недомыслии или маловерии и т.п., а потому не принесли тебе пользу все мои молитвы. Ведь ты еще не понял, как привести это в исполнение. По такому случаю я приведу тебе целую преамбулу – храни ее, и да будет это приятно тебе.

В час, когда человек находит благоволение в глазах Творца, зовущего его к слиянию с Собою – понятно, что он готов и призван для этого всем сердцем и всем существом. Иначе Творец не пригласил бы его на Свою трапезу. Если вера в сердце человека подобна непоколебимому столпу, тогда он внемлет неизбывному призыву и познаёт свое место вовеки. Он принимает приглашение, вкушает и лицезрит лик Царя, не поражаясь этому до самоуничижения, поскольку совершенен в знании и вере.

Это приглашение не гасит его страсти и уважения. Храня веру, человек вступает в контакт с Царем и, разумеется, совершает все действия, пребывая в соответствии, в уподоблении по свойствам и отдаче. Если Высший приглашает человека – конечно же, это признак того, что он готов принять приглашение. Тогда его действия являются результатом заранее проведенной подготовки.

Сказали мудрецы: «Господа Бога своего бойся»[1] – включая учеников мудрецов и тех, кто объединяется подлинным единством. Счастливы отвечающие этим условиям.

Как только человек получает приглашение, в подготовленных им сосудах отдачи раскрывается Творец, свет хохма. Возникает контакт с Творцом, и тогда человеку нужно производить расчеты уже в противоположных сосудах – в желании наслаждений. И здесь уже необходим трепет, который помогает сохранять себя и всё больше преумножать свет хасадим, чтобы не оступиться в работе с сосудами получения.

Об этом и сказано: «"Господа Бога своего бойся" – включая учеников мудрецов». «Ученики мудрецов» – это те, кто уже находится на ступенях подобия Мудрецу. «Мудрецом» называется Творец, а «ученик Мудреца» – это тот, кто выполняет действие, подобное действию Творца, совершая получение ради отдачи. Отдача со стороны человека выражается именно в получении ради отдачи. Отдача ради отдачи не считается таковой – это лишь исправление келим, а работа по отдаче, действие по отдаче заключается в получении ради отдачи. И здесь, конечно же, нужен трепет – дополнительная сила, удерживающая человека в рамках использования сосудов получения исключительно с целью отдачи.

Истинность этого ты можешь увидеть по себе, ибо когда настал час и ты заслужил соединения – я не стал тратить время, ожидая, пока ты придешь ко мне домой, но сразу же оказался у тебя. И хотя ты не видел меня в материальном проявлении, но в глубине сердца почувствовал мою любовь и величие Святости. Что же тебе еще оставалось делать, если не поспешить ко мне с приветствием и любовью? Страждущий завершает начатое – так ты и сделал. Чувство любви, подъема и радости ты доводил до моего слуха на протяжении всего пути от твоего дома до холма со страстной преданностью.

Человек провел правильную подготовку, которая позволила Высшему приблизить его. Тогда, получив от Высшего силы и пробуждение, низший, разумеется, пробудился в ответ и захотел еще и еще продвигаться, приближаясь к Высшему. Таким образом, подготовка зависит от низшего. Как только она завершена, Высший немедленно использует ее, пробуждая, приближая и поднимая низшего к себе. Но затем низшему снова надо добавить пробуждение и подготовку со своей стороны.

Однако после того как ты поднялся на холм и поприветствовал меня, радость и любовь начали ослабевать. Это произошло из-за твоего неверия в меня и в мою искреннюю любовь к тебе, подобно твоему позыву, обращенную лицом к лицу.[2] Это первая размолвка меж мною и тобою:[3] засомневавшись, ты сразу же вышел и отдалился от меня в соответствующей мере. А природа всякой духовности такова, что детали проступают с чудесной быстротой и краток срок между зачатием и рождением. Поэтому, не успел ты отяготиться опасением, как сразу же разродился никчемным плодом. Иными словами, ты задумался над тем, что с тобой происходит: а вдруг приятные, приподнятые и возвышенные мысли обо мне были преувеличением? Может быть, это не так? Ну конечно же, не так. В итоге, я вынужденно оказался разлученным с тобой, а всю свою работу и заботу вложил под залог в расчете на более подходящее время.

Во время исключительно духовного пробуждения, не связанного с материальностью, всё было в порядке. В соответствии с подготовкой ученика, высший дал ему пробуждение, благодаря чему тот приблизился, воодушевился и захотел установить связь с учителем. Когда же состоялась осязаемая встреча, материальная картина в чем-то ослабила внутреннюю духовную страсть. Ведь низший испытывает сильное воздействие со стороны всего того, что на его взгляд происходит в разуме и сердце на материальном уровне. В результате, духовная картина, конечно же, начала отступать на второй план, угасая перед картиной материальной, пока учитель не понял, что ему стоит сохранить пробуждение ученика до лучших времен, для других обстоятельств. Низший не готов пока принять материальную помеху так, чтобы еще выше поднять уровень соединения с высшим.

А в подходящее время я вернулся к прежней связи с тобой, и ты тоже более-менее воспроизвел свои первоначальные действия. Иногда тебе хотелось услышать от меня ясные комментарии на эту тему, подобно тому, как человек говорит со своим другом – ничуть не менее. Однако в этом я слаб, как сказано: «Тяжелоуст я и косноязычен».[4]

Речь идет не только о Моше или о других каббалистах. Просто таков закон: невозможно извлечь эти вещи и выразить их словами. Дело не в дефекте речи, как полагают некоторые. Никакими дефектами Моше не страдал, он был обычным здоровым человеком и обладал всеми материальными атрибутами. Однако духовная природа не может облачаться в материальные проявления и доходить до ушей или до разума и сердца тех, кто не находится на духовной ступени. Вот, что означают слова: «Тяжелоуст я и косноязычен». Невозможно опустить духовное до самого материального уровня, чтобы оно стало понятно человеку без подготовки.

А потому в данном случае учителю нужно ждать нового пробуждения, когда ученик немного приподнимется над своим обычным состоянием. Тогда, вероятно, можно будет возобновить связь, не затрудняясь внешней материальной помехой, заключающейся в том, что ученик воочию видит своего учителя.

И нечего тебе надеяться на это впредь, если только ты не удостоишься до такой степени освятить свое материальное тело, обладающее языком и ушами, чтобы оно поистине сравнялось с духовными добродетелями.

В Талмуде, в наследии мудрецов есть много историй, рассказывающих о том, насколько безобразной, ужасной, отвратительной бывала подчас внешняя форма, насколько неправильными и скверными казались поступки великих людей. В Гмаре встречается множество рассказов на эту тему. Как бы то ни было, речь идет не о внешнем виде, а обо всем том, что появляется, если от внутреннего духовного видения светов, сосудов, слияния, духовных свойств и сил человек опускается в материальный мир и начинает представлять себе картину под махсомом в привязке к телам. Тогда, разумеется, он видит противоречия между двумя мирами.

Ты не можешь понять этого, поскольку не имеешь дела с сокрытым. Однако с моей стороны, нет препятствий всему тому, на что я вправе. Сказано: «Сильнее, чем теленок хочет кормиться, корова хочет кормить».[5]

Всё зависит от подготовки низшего. Если низший готов – Высший, разумеется, сразу же дает ему пробуждение. Тогда низший пробуждается и устанавливает контакт ради слияния путем совместного продвижения. Само собой, невозможно сделать ни шагу снизу вверх без помощи Высшего. Бааль Сулам пишет, что тем, кто хочет двигаться вперед, посылается более высокая душа, которая, подобно погонщику осла, помогает им переходить с места на место, со ступени на ступень. Без этого невозможно подниматься, потому что «осел» (хамор – חמור) человека, т.е. его материал (хомер – חומר) обременен тяжелой ношей. Ему необходимо шагать по ступеням, а это невозможно без дополнительной силы свыше, которая будет сопровождать душу и помогать ее движению.

Однако для начала нужна подготовка со стороны человека, чтобы он захотел этого и был готов принять помощь, видя, что его «осел» не может сдвинуться с места. А потому человек должен работать над пробуждением – тогда он обнаружит свою немощность и будет достоин помощи.

Проиллюстрирую тебе это на примере. Человек на распутье видит славный сад и слышит, как к нему обращается призывный голос царя, который там гуляет. Охваченный воодушевлением, он одним прыжком перескакивает через забор и оказывается в саду. Однако в волнении и горячке он не замечает, что идет впереди царя. Царь находится рядом, прогуливаясь за его спиной.

Так человек идет, всеми силами благодаря и восхваляя царя, дабы подготовиться к встрече с ним. Он совершенно не чувствует, что царь находится рядом. Внезапно он оборачивается, и видит царя возле себя. Разумеется, радость его в этот час не знает границ, и он идет позади царя, ликуя и славословя во всю мощь. Ведь царь впереди него, а он вслед за царем.

Человек получает пробуждение и думает, что пробуждение это исходит от него самого, а потому не видит Царя. Он не распознаёт, не соединяет происходящее с принципом, который гласит, что всё идет свыше. Испытывая пробуждение, он всё относит на свой счет и ждет Царя, как будто Царя нужно ждать.

Царь, конечно же, всегда пребывает внутри пробуждения, внутри подъема человека, однако тот не замечает Его. Человек прогуливается, осматривается, что-то немного понимает и привыкает к происходящему – и тогда обнаруживает, что именно Царь дал ему это пробуждение. Разумеется, и эта мысль приходит свыше, однако как человек реагирует на нее? Свыше ему дают понять, что Царь стоит в основе пробуждения, и тогда он, само собой, сразу же понимает, что следует за Царем. Так человек и идет, славя Царя, Который привлек его, послав пробуждение, все подготовительные факторы и нужные условия.

Так они доходят до двери. Тогда человек выходит наружу и оказывается на прежнем месте, а царь остается в саду и запирает дверь. Увидев, что он остался один и царя с ним нет, человек желает найти дверь в сад, из которого вышел, чтобы царь был перед ним.

Однако почему Царь должен быть перед ним? Ведь само собой, так и есть, а человеку это раскрылось для того, чтобы он установил контакт с Царем, чтобы он находился подле Царя в слиянии. Царю не нужно, чтобы за Ним ходили следом, почитая и восхваляя Его.

Однако двери такой нет вовсе. А в первый раз он пришел, опередив царя, и не почувствовал, что царь у него за спиной.

Когда человек вошел в сад, ему показалось, что он первый, а выходя, он шел вслед за Царем. В чем же причина таких отношений, основанных на входах и выходах? На входе человеку кажется, что он первый. С этого мы начинаем, согласно порядку ступеней. Однако, прогуливаясь по саду, человек обнаруживает, что Царь первенствует во всем. И цель не в том, чтобы просто прославлять Его. Цель состоит в соединении друг с другом. Если же человек не производит исправления, не ставит слияние на первое место – он как бы находит дверь и выходит через нее, не чувствуя, что вышел. Идти позади Царя или впереди Него – это лишь условия на выходе и входе.

Так же должно быть и сейчас. Однако нужно присутствие этого великого искусника. Пойми же и уразумей эту притчу, ибо она есть верный пример наших взаимоотношений. Во время твоего визита я почувствовал холодность, пустившую в тебе ростки. Тебе надо было, по крайней мере, прикрыть лицо,[6] чтобы не смотреть на меня так, словно я не знаю ничего из того, что прокатилось по тебе и твоему сердцу на всем протяжении пути ко мне.

Об этом сказано: «И уверовали в Творца и в Моше, служителя Его».[7] Ибо в вознаграждение за то, что прикрыл лицо, удостоился Моше увидеть образ Творца.[8] Иными словами, если бы ты верил в то, что я молюсь за тебя, сопутствую тебе и слышу все хвалы и дифирамбы, которыми ты мысленно меня награждаешь – конечно же, ты глубоко устыдился бы своей холодности, подменившей теплоту. Если бы ты смутился и пожалел об этом как должно, то удостоился бы милости Творца. Тогда воодушевление это вернулось бы к тебе в большей или меньшей степени, и ты удостоился бы объединиться со мной должным образом – непоколебимо вовеки.[9]

Маленькому человеку очень трудно удерживать верное состояние, чтобы ничто материальное не заслоняло ему духовный путь. Творец выстраивает такие условия, что ученик своим материальным взглядом видит мнимую картину. И поделать тут ничего нельзя. Ни в чем его не обвинишь. Если холодность все-таки превалирует, нет никакой возможности прибегнуть к помощи старшего. К сожалению, именно на этом обычно оступаются ученики. Они недостаточно понимают, что возникающие картины и обстоятельства во всех своих деталях выстраиваются свыше таким образом, чтобы все продвигались по пути.

А продвигаться можно только навстречу Творцу. «В вознаграждение за то, что прикрыл лицо, удостоился Моше увидеть образ Творца» – лишь так это действует. Необходима сила веры, фиксация на Высшем, как бы ни был ненавистен и нежеланен Высший во всех раскрывающихся ситуациях. Над этим группа должна работать, сообщая каждому силы для преодоления, если вы удостоитесь и преуспеете. Вещи эти очень-очень трудны и являются для всех камнем преткновения.

Перевел Олег И.