Из урока
19 октября 2005
года.
По статье
Дарование
Торы.
6. Однако. когда мы как следует поймем, что суть Торы и заповедей, данных нам, и то, что мы желаем получить благодаря исполнению их в размере, указанном нам мудрецами, – это цель всего грандиозного творения, предстающего пред нашим взором, тогда мы поймем все. Так как первое правило говорит о том, что нет действующих бесцельно. И нет в этом правиле исключения, кроме падших из рода человеческого или младенцев. Поэтому нет абсолютно никакого сомнения в том, что Творец, величие которого не поддается исследованию, не совершит без цели ни малое действие, ни большое.
Мы не
представляем
себе,
насколько
все наши
действия и
желания
направлены к
цели. Нам
неизвестна
полностью
вся система,
мы не знаем,
насколько
она нас
заполняет,
вошла в нас.
Вся эта
система
находится в
нас, вне нас нет
ничего, вне
нас
находится
лишь простой свет.
А в нас
отпечатаны
все основные модели
юд-кей-вав-кей.
И поэтому все
наши
действия
необходимы,
обязательны.
Начало
творения,
первое
состояние в
мире
Бесконечности,
все
последующие состояния
того
процесса, в
котором мы
пребываем, и
конец сотворения,
Гмар Тикун, и то,
что произойдет
в будущем
после
Окончательного
исправления –
все это
исполняется,
происходит в
нас вынужденно,
и в
абсолютной
связи одного
с другим.
Мы и
являемся той
системой
мира
Бесконечности
(пусть каждый
представит
себе, что она существует
в нем), и в ней
все
предрешено. Не
требуется
больше
никакой мысли,
никакого
решения – все сводится
к
отношениям
между силами
в абсолютной
форме.
Но для
нас
произведено
скрытие, и мы
не видим себя
существующими
в этой
системе, не
чувствуем этого
и не можем
охватить,
представить,
увидеть всей
этой картины.
Неживое,
растительное,
животное и
человек,
каждый атом,
каждая молекула,
любой
процесс – как
духовный, так
и биологический,
биохимический,
электрический
– все связано
воедино на
всех уровнях.
Но от нас это
ускользает.
От всей
этой системы
в нас
остается
лишь малое
эгоистическое
ощущение –
что мне
будет, что со
мной произойдет.
А все прочее
ускользает.
Это ощущение
называется
скрытием. Нам
дан такой малый
искаженный
фрагмент (да
и тот мы не
осознаем),
чтобы что-то
узнать. И в
нем мы живем.
И только его
мы ощущаем.
Это похоже на
то, что, взяв
живое тело
человека, мы
отключаем от
него все
ощущения,
чувства,
мысли,
расчеты, и посылаем
ему в виде
электрического
импульса
искаженную
мысль, как во
сне – что-то
нереальное. И
он живет в
этой мысли,
которая
определяет его
существование.
Это то, что на
сегодняшний
день
происходит с
нами.
Поэтому,
конечно же,
мы не можем
понять, что у
того, кто на
нас действует,
есть цель, и
эта цель – Он
сам. И Его действия
– это Он Сам. И
Замысел
Творения –
это Он сам. И
все – Он Сам.
Здесь нет
разделения
на несколько
вещей. И если
мы ко всему
этому относимся,
отделяя одно
от другого,
то это потому,
что мы не
способны все
соединить
вместе.
Но
естественно,
когда мы
пытаемся
говорить, что
нет Творца
без цели, и что
Творец
создал все
творение
ради Себя –
для нас это
все только
слова,
отключенные от
истинной
реальности.
Просто мы
повторяем за
каббалистами
то, что ими
сказано. Но,
безусловно,
мы не
способны
понять той
громадной
системы, от
которой
отключены.
Человек не
может
наблюдать
даже за своим
животным телом,
понять, как
оно
функционирует
на всех своих
уровнях.
И указали нам мудрецы, что мир сотворен ни для чего другого, как только для соблюдения Торы и заповедей. Суть этого, как объяснили нам Первые, в том, что намерение Творца в отношении творения с момента его создания – раскрыть ему Свою Высшую суть.
И это
означает «для
соблюдения
Торы и заповедей».
Я не знаю, что
это такое, и
почему написано
«для
соблюдения» –
я тоже не
знаю. Но
существует
процесс, по
мере продвижения
в котором я
начинаю
познавать
духовное –
это и значит
«раскрыть ему
Свою Высшую суть».
То есть это
означает
способствовать
таким
действиям в
творениях,
чтобы смогли познать
Творца, как
написано
«раскрыть ему
Свою Высшую
суть». Здесь
существует
проблема –
как можно
другому
объяснить,
раскрыть,
передать, что
такое
духовное? Это
сделано с
помощью
процесса,
который
называется
«соблюдением
Торы и
заповедей».
И постижение Высшей сути Творца раскрывается в творении ощущением наслаждения, которое постоянно возрастает, пока не достигнет желанной величины.
В раскрытии Высшей сути Творца нет более того, что творение, которое раскрывает это, наполнится Им и почувствует себя абсолютно наполненным. И видимо творение изначально создано таким образом, что для него получение духовного выражается в абсолютном наполнении.
Этим поднимаются
падшие в истинном
осознании
постижения
Его и слиянии
с Ним, пока не
достигнут
окончательного
совершенства:
"Никто не увидит
другого
Творца, кроме
Тебя".
Восприятие
Творца
творением с
удовольствием
способствует
тому, что оно
становится
обладателем
того же
свойства.
Полное сравнение
между
свойством
Творца,
каково оно внутри
творения и
свойством
Творца, как
оно представлено
в самом Создателе,
ведет к их
слиянию –
Творец
облачается в
творение.
И из-за величия и великолепия этого совершенства, Тора и пророки остерегались говорить о нем.
Во всех
средствах, которые
нам даются,
нет ничего,
чем можно было
бы
пренебречь,
что было бы
лишним,
никчемным, а
все они
необходимы
для
постижения
духовного.
Как
намекали на
это мудрецы:
"Все пророки
говорили
только о времени
Машиаха, но в
будущем мире
никто не увидит
другого
Творца, кроме
Тебя". Это известно
имеющим знание,
и нечего
больше добавить.
И это совершенство в изречениях Торы, Пророчестве и высказываниях мудрецов выражено простым словом "слияние". Но из-за многократного употребления этого слова вслух массами, оно почти потеряло свой первоначальный смысл. Но если ты на мгновение вникнешь в смысл этого слова, то замрешь в изумлении от величия чуда.
Представь себе величие Божественного и низменность творения, и тогда сможешь оценить, что представляет собой их слияние. И тогда поймешь, почему этим словом мы выражаем цель всего этого грандиозного творения.
Творение,
изначально
созданное противоположным
по свойствам
Творцу, постепенно
изменяется,
уподобляясь
Ему, и приходит
к состоянию,
когда все
свойства
Творца
приобретаются
им, находятся
в нем, властвуют
в нем, и это
называется
слиянием с
Ним. Такова
цель.
И выходит, что Цель всего творения заключается в том, чтобы низшие создания, постепенно развиваясь посредством исполнения Торы и заповедей, смогли бы подниматься все выше и выше, пока не удостоятся слиться со своим Создателем.
Вопрос: Все святые
книги
описывают
нам Высший
мир, его законы,
как он
действует и
так далее, но
с другой
стороны он
пишет, что
они
остерегались
говорить о
слиянии.
Непонятно
тогда, о чем говорят
эти книги.
Все
святые книги
говорят о
состояниях,
пройдя
которые, мы
должны
достичь
слияния. То
есть о том,
что возложено
на нас, чтобы
приобрести
это духовное свойство.
Слияние – это
значит, что
оба обладают
тем же
свойством.
Духовное
свойство – это
то, что нам
представляет
Творец.
Существует
Создатель –
скажем, это
верхняя часть
кетер,
которого мы
совершенно
не постигаем,
Ацмуто. Но
почему это
тогда все
равно называется
верхней
половиной
чего-то? Поскольку
мы постигаем,
что не
постигаем.
А то, как
Он
представляет
Себя нам,
называется
Элокут. И
творение, для
того чтобы
достичь
слияния,
должно
отпечатать
на своем материале
форму Творца,
согласно
закону «по
действиям
Твоим познаю
Тебя». Оно
изучает то, что
делает
Творец,
проходит это,
и старается в
своем
материале
сделать то же
самое. И «за»
или «против»
этот материал
– это не важно.
Но в
конечном
итоге
творение
обретает то же
свойство, что
и Творец – во
внешней
форме, то
есть внешнюю
форму отдачи,
когда не
важно, как
внутри него
работает эта
система (это
может быть и
получение во
имя отдачи –
это не важно).
Но если оно
выполняет то
же действие,
что и Творец,
оба они выполняют
внешне
одинаковые
действия. И
хотя природа
каждого
остается
прежней, но
согласно
внешней
форме они
пребывают в
состоянии
слияния.
О чем
говорит нам
слово
слияние?
Существуют
двое, которые
слиты. То
есть материал
творения не
исчез. И то,
что творение
его не
ощущает, до
такой
степени над
материей
властвует
свойство
отдачи, и все
действия
материи
нужны только
для того,
чтобы реализовалось
это свойство
– это не важно,
но материя не
исчезает.
Это еш
ми аин (созданное
из ничего),
когда оно не
существовало
в какой бы то
ни было
форме, а
потом появляется,
хотя это и не
на счету
творения, а на
счету Творца
– остается.
Это делает
Творец.
Само
слово двейкут
(слияние)
говорит нам о
внешнем
соответствии
творения и Творца.
Внутри
творение и
Творец
каждый сам по
себе, а
снаружи они
одно целое. И
это природа,
которую
творение
желает
обрести.
Вопрос: Не
понятно
тогда, почему
они остерегались
говорить об
этом, если все,
что
описывается –
это лишь
разные способы
достижения
слияния?
Хотя и
говорится о
слиянии
здесь и там,
но с кем
можно
говорить об
уподоблении
свойств?
Обычному
человеку это
кажется
чем-то неистинным,
нереальным.
Как возможно
для человека
достичь
уровня
Творца, стать
как Творец,
быть вместо
Него, взяв на
себя
приведение в
действие
всей системы
реальности?
Что такое
реальность?
Реальность –
это все мои
желания, вся
моя природа.
Что такое
кли?
Реальность –
это кли.
А когда я
обретаю
свойство
отдачи, то
есть сам
управляю
своим кли, в
той мере, в
которой у
меня имеется
свойство
отдачи,
Творец передает
мне
управление
кли – это
называется,
что вместо
систем
скрытия
появляются и
распространяются
системы
раскрытия,
постижения. В
этой мере я
вхожу в
активное
действие со
своими
желаниями во
все это общее
кли Адам
Ришон. Творец
как бы уходит
с этого места,
а я своей
силой и своим
свойством
отдачи
заменяю Его,
наполняя эти
желания.
Если мы
начнем таким
образом
объяснять эти
понятия
людям, не
имеющим об
этом представления,
они подумают,
что мы
отрицаем
существование
Творца,
отвергаем
Творца, не
принимаем
того, что Он
единственный
руководит
всем
мирозданием.
Я должен
встать на Его
место, стать
как Он. Он так
делает и я
так же должен
делать. Но
где же здесь
почитание,
уважение? Это
вообще
человеку не
кажется чем-то
реальным.
Слияние
говорит о
том, что я и Он
становимся
как одно
целое, как
товарищи, в
обнимку, и тогда
то, что Он – то и
я, и то, что я – то
и Он. Здесь есть
многое, о чем
мы будем еще
говорить в
процессе
исправлений,
вы будете
понимать все больше.
И хотя это
кажется
таким
известным
словом, но
оно не
применяется,
потому что
это вещи, которые
начинаются
на уровне
любви.
Слияние
происходит
тогда, когда
я своими действиями
при
получении во
имя отдачи
повторяю
действия
Творца, вижу,
что Он делает,
и подражаю
Ему,
воспроизвожу
Его действия.
Это начинается
только с
получения во
имя отдачи, то
есть за периодами
двойного и
простого
скрытия,
периодом
вознаграждения
и наказания,
когда
наступает
период любви.
Это уже
отдача со
стороны
низшего.
Так, где
же мы можем
об этом
говорить?
Отдавать
Творцу? Каким
образом? Об
этом не
принято
говорить при обучении
народа, где
все
построено на
том, чтобы
тщательно
выполнять
механические
действия,
прилепиться
к ним,
насколько
это возможно
каждое
мгновение
жизни,
насколько можно
точнее
молиться. И
если человек
это выполняет,
слит с этим –
это его
каким-то
образом
поддерживает
в жизни. Это
очень
закрытая
система,
которая его
бережет.
Это
очень верная
форма,
подходящая
для периода
изгнания,
когда
человек
погружен в клипот,
пребывая
среди
сплошных
помех, когда
над ним работают
ненавистники
и враги, как в
материальном,
так и в
духовном – со
всех сторон.
Тогда это
тщательное
соблюдение,
обособление
внутри этих
действий и
мыслей, было
спасением. То
есть до
начала
развития
сохранение –
самое лучшее.
Это
действует,
как некое консервирующее
вещество,
замораживает
человека,
отгораживает
его. И это
прекрасно. Тем
самым он
остается
духовно
неживым. В
любом случае
остается
некая общая
сила, которая
его хранит.
Это целое
учение,
которое создали
каббалисты
для народа
для периода изгнания.
Но
вернемся к
нашей теме.
Изначально
мы низменны,
противоположны
духовному, и
с помощью
действий,
которые
называются
Тора и заповеди,
достигаем
цели,
называемой
слиянием. Что
дальше?
7. Однако остановились здесь мудрецы Каббалы и задали вопрос: "Почему изначально мы не сотворены во всем желаемом величии, чтобы смогли слиться с Творцом? И для чего Ему нужно было возложить на нас это бремя творения, Торы и заповедей?". И ответили: "Горек хлеб стыда". Это означает, что тот, кто ест и наслаждается добытым тяжелым трудом товарища, боится смотреть ему в лицо, т.к. это унижает его, и идущий этим путем постепенно теряет человеческий облик. И невозможно, чтобы в том, что исходит из Его Совершенства, содержался бы какой-либо недостаток, поэтому предоставил нам возможность самим заслужить свое величие своими занятиями Торой и заповедями.
То есть с
самого
начала мы
несчастны и
низменны. И
если бы
получили от
Творца
наполнение,
слияние,
свойство
отдачи на
основе
нашего
желания к
наслаждениям
без
собственного
усилия, то
есть все было
бы подарком –
то
испытывали
бы чувство
стыда. Мы не
смогли бы
наслаждаться
подарком, а
это вылилось
бы в страдания
до такой
степени, что
мы от него
просто отказались
бы. Мы
обладаем
данным нам
желанием
получать
наслаждения,
и должны
приобрести
желание
отдавать, но
стыд не
позволит нам
этого
сделать, если
мы получим
все, как и
цель, даром. В
помощь
Творец дал
нам возможность
достичь
этого
приложением
собственных
усилий.
Что
произошло? Он
не мог
сделать так,
чтобы не было
стыда, а дал
нам для того,
чтобы избавить
нас от стыда,
якобы, место
для работы: ты
будешь
работать, и
стыд
пропадет. И
верно,
несомненно, я
должен работать,
и таким
образом вся
работа будет
моим
достижением.
Здесь есть
часть,
которая приходит
от Творца, а
часть – от
меня. И видимо
на ту часть,
которая
приходит от
Него, после
того, как я
требую и
знакомлюсь с
этим – уже нет
стыда. Или мы
раскрываем,
что такое
стыд.
Стыд
возникает не
вследствие
разницы
между мной и
Творцом,
которая создана
Им Самим. И не
потому что я
не могу достичь
цели своими
силами. Ведь
понятно, кто
я такой,
чтобы мог
достичь ее
своими силами?
Стыд
раскрывается
после того,
как человек
увидел, что
он должен был
сделать и не сделал,
то есть у
него была
возможность,
Творец дал
ему все, но он
поленился.
Может быть,
из-за этого
появляется
чувство
стыда, как будто
бы более
чистое
понятие. Со
стороны
Творца идет
подготовка,
со стороны творения
появляется
возможность.
Но об этих началах
не говорят,
не говорят о
том, насколько
справедливо
то, что
сделано
Творцом, что
можно было бы
сделать так
или иначе.
У нас
появляется
место
приложения
усилий, которое
зависит
только от
человека, это
средняя
треть
тиферет,
клипат Нога,
которую мы раскрываем,
и которое не
зависит от
желания получать
или отдавать.
Это не
зависит от
того, как
Творец всем
заправляет,
это некое
якобы
независимое
место – здесь
человек работает
и здесь он
получает. И
здесь нет у
Творца
возможности
вмешаться, Он
вообще не имеет
к этому
отношения.
А
человек
находится в
этом месте
при условиях,
когда на него
не действуют
и ему не мешают
его начала,
его
природные
свойства, созданные
Творцом. И у
него не
отняли силы
сверху, как
силы, которые
есть у
Творца. То
есть в этом
пространстве
он может быть
хозяином, но
почему-то относится
к этому
небрежно. И
из-за этого
ему стыдно.
Но и понятие
небрежность...
И от
этого
ощущения
стыда ему
раскрывается
вместо этого
пустого
места и на
его основе,
новое кли.
Стыд
превращается
в новое кли, с
помощью
которого
человек
достигает
слияния.
Получается,
что это кли –
кли творения,
и не имеет
никакого
отношения к
Творцу.
Я не
стану в это
больше
углубляться,
мне трудно, и
мы пока не
сможем... А то,
что мы немного
поговорили
об этом – уже
хорошо. Когда
есть
давление,
немного
продвигаемся,
но...
И в этих словах заключается глубокий смысл.
Я уже объяснял
суть этих вещей
в книгах "Древо
жизни" и ТЭС, поэтому
здесь объясню
покороче,
чтобы смог
понять любой.
Нам
стоит
поучить об
этих вещах
«Паним меирот
у масбирот» в
книге «Древо
жизни» в
первой части,
во
Внутреннем
созерцании
мы сможем увидеть
больше о том,
что он пишет
в отношении
слияния.
8. Это похоже
на то, как
один богач
привел к себе
человека с
базара, кормил,
поил его, каждый
день дарил
ему золото и
серебро, с каждым
днем все увеличивая
свои дары, и
чем дальше,
тем больше.
Наконец,
спросил богач:
«Скажи мне, выполнил
ли я уже все
твои желания?».
И ответил
ему бедняк:
«Пока еще не
исполнились
все мои желания.
Ведь как мне
было бы хорошо
и приятно, если
бы все это
имущество и
вся эта прелесть
были бы
заработаны
мной так же,
как и тобой,
чтобы не
быть получающим
милостыню
из твоих рук».
И сказал ему
богач: «Если
так, то не сотворен
еще человек,
который
смог бы удовлетворить
твои потребности».
То есть в этом смысле Творец уже не может ничего сделать для творения, не может ему помочь. Он так же не может Сам предотвратить чувство стыда. Стыд будет присутствовать меж ними, как индикатор различия их между собой. Это такой показатель, знак, который раскрывает различие в их природе.
В тот момент, когда у нас появляется творение еш ми аин (из ничего), это еш ми аин порождает на более высшей от него ступени то, что называется стыдом. Это вещь необходимая, потому что это еш и аин (есть и нет). И разница между ними находится на сознательном уровне, там, где уже существует свобода выбора, где они уже равны, хотя это не значит, что творение хуже, потому что еш ми аин (создано из ничего), а Творец еш (был всегда). Так, когда приходят к свободе, к равенству между собой над этим еш ми аин, когда поднимаются на несколько ступеней над этим – там разница между ними называется стыдом.
Мы должны понять, что стыд не может быть результатом вещей естественных. Я не могу пристыдить маленького ребенка за то, что он зависим от меня, ведь по природе вещей – я должен ему. Да и согласно законам, если я ему не дам чего-то, меня могут осудить, потому что такова природа.
Стыд появляется не из-за происхождения творения еш ми аин, вследствие малого состояния относительно большого или слабого относительно сильного. Стыд возникает между двумя людьми, которые обладают равными возможностями, и когда один вдруг оказывается хуже другого в том, что именно от него зависит. Если это не зависит от него, так и нет стыда.
В сущности, чего стыдится человек? Попросту говоря (мы все равно не сможем это понять на духовном уровне) это происходит, когда не верно использовано свое состояние. Когда у человека есть возможности, а он их не использует, из-за этого возникает стыд.
Вопрос: Может
быть, он
делает, но
совершает
ошибку,
нанося тем самым
вред?
Я
не хочу
объяснять
это со
стороны
отдачи. Это
нас очень
запутает.
Своим
объяснением
я хотел сказать,
что это не
заложено в
основе
творения, это
человек
начинает
раскрывать,
когда приходит
к сравнению
по свойствам
с Творцом.
Поэтому это
следует за
периодом
наказания и
вознаграждения,
когда
начинаются
действия по
отдаче,
любовь –
когда
происходит
взаимная
отдача, тогда
раскрывается
стыд. Стыд
раскрывается
как кли для
любви.
Вопрос: Стыд не
является
условием
перехода
махсома?
Нет!
Какой стыд...
Здесь
присутствует
только: дай
мне! «Я болен
любовью» -
хочу. Это
иная любовь
по сравнению
с той
любовью,
которая появится
на четвертой
стадии. Когда
«я болен любовью»
– это
стремление к
наслаждению,
наполнению, к
тому, что мы
можем себе
представить
до махсома в
своих
получающих
келим. Это
уже не земная
любовь к еде,
сексу или
чему-то
иному. Да и на
земном
уровне мы постепенно
почувствуем,
что сможем
отделить
одно от
другого, и
различать
между понятием
любовь,
которая
относится к
свойству, и
тем, что
народ,
человечество
называют любовью,
когда
человек
любит поесть,
любит женщину,
любит
путешествовать.
Понятие
любви – это не
то. Это
просто
потребность
в наполнении.
И в этом
смысле все
эти наполнения
равноценны. В
отношении
тела нет
никакой
разницы,
хочешь ли ты
секс, спать,
есть или путешествовать.
Это просто
наполнения
тела.
Истинная
любовь
относится к
тому, что вне
тебя, иначе
это все
корыстная
любовь, эгоистическая.
Начиная
продвигаться,
человек
отделяет телесные
вещи от
духовных
понятий.
Может быть,
тем самым он
становится
грубее? Я не
знаю – может
быть это так
выглядит в
человеческом
понимании, в
понимании
прекраснодушных.
Вопрос: У человека,
который
продвигается
в понимании
свойства
отдачи,
ощущение
стыда растет?
Мы должны рассмотреть этот пример, и понять, что нам это раскроется разными способами в ближайшее время. Но сам стыд – это кли, которое раскрывается, когда есть огромные наполнения, такие, как в мире Бесконечности, или их отдельные порции, которые человек получает оттуда, и поэтому испытывает стыд. До того момента, когда ты достигнешь таких уровней, когда будешь получать такие наполнения, как в мире Бесконечности до Первого Сокращения и начнешь испытывать стыд, о котором здесь идет речь, возможно еще есть время. Может быть, это случится и завтра, но это не совсем то понятие, к которому мы привычны.
И это состояние
естественно,
потому что, с
одной стороны,
он испытывает
огромное
удовольствие,
постоянно
растущее по
мере увеличения
получаемых им
даров, а с другой
стороны, ему
тяжело терпеть
стыд из-за того
множества
добра, которое
богач дает
ему, еще и увеличивая
его раз за разом.
Дело здесь совсем не в дарах, которые я получаю от богатого. Стыд возникает здесь оттого, что я чувствую, насколько он меня любит. Подарки – это просто знаки. Что значит, постоянно растет количество его подарков, того, что он шлет мне, дает мне, делает все так, что я даже не знаю, что это исходит от Него? Он не хочет, чтобы я почувствовал себя неудобно. Он делает это тысячами способов, только бы не обидеть меня.
Подобно тому, как родители делают для ребенка все, но чтобы он не знал, ведь если он узнает, не захочет принять, сделает, наоборот, по причине своей глупости или чего-то иного. Когда раскрывают любовь, начинают испытывать чувство стыда. Но причина этому не сами подарки. Все эти подарки, посылаемые сверху – это сверху. Здесь ничего не изменить и вследствие этого не возникает стыд – «обратись (с претензиями) к Создавшему меня».
Стыд возникает на отношения, которые возникают над этим, когда раскрывают Замысел Творения насладить творения, и первое свойство Творца относительно будущего творения. Как пишет Бааль Суллам, это как любовь, которая есть у родителей к детям, потому что они их породили. Мы не ощущаем этого на земном уровне. Но в духовном, где действию предшествует намерение и отношение, а действие – это только выражение отношения, в духовном это так, поэтому он так пишет.
Любовь
Творца к
творению, что,
в сущности, и
толкает Его
создать
творение и
наполнить
всем добрым –
это то, что
раскрывается.
Только
поймите, на
каком уровне
это начинает
раскрываться
относительно
творения,
какого
уровня
творение должно
достичь для
того, чтобы
начать ощущать
это
отношение. Хотя
это
присутствует
на каждой
ступени в
небольших
мерах, но мы
говорим об
истинном
стыде,
который
превращается
в кли, и с
помощью
которого
идет
продвижение.
Это естественный
для нашего
мира закон,
когда получающий
ощущает нечто
похожее на
стыд и нетерпение
в момент получения
бесплатного
дара от дающего
из милости и
жалости к нему.
Из этого следует второй закон: не найдется во всем мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания товарища, т.к. несмотря ни на что не сможет придать этому подарку характер самостоятельного приобретения, что только и может завершить совершенство.
Поэтому
и в нашем
мире человек
– это единственное
животное,
которое
может
стесняться. В
истории о
создании человека
говорится,
что сначала
люди не стеснялись,
а после
прегрешения,
когда
раскрылись
получающие
келим, у них
появился
стыд. И тогда
его
необходимо
исправить. И
Творец сделал
для них
одеяния. На
самом деле
смущается,
краснеет
только
человек, и
никакое иное
творение,
поскольку
оно просто не
обнаруживает
этой
потребности
в стыде. Эта
потребность –
это
дополнительные
келим к тем,
которыми он
обладал
ранее. Они
присутствовали
ранее, но
были скрыты –
это значит,
их не было.
Поэтому
существует
структура,
которая
называется
человек, и
есть
дополнительные
келим,
которые он
вдруг
раскрывает,
которые
называются
стыд. И с
этими келим
он на самом
деле
начинает
работать. А
все, что происходило
ранее – не его
заслуга. Это
была структура,
которую
такой создал
Творец. Поэтому
раскрытие и
исправление
стыда, понятие
стыда –
основные.
Вопрос: Что
это такое: я
думаю, что я
прилагаю
усилия, и как
будто бы
продвигаюсь,
понимаю что-то,
и вдруг
обнаруживаю,
что Он как
обманщик крадется
за мной и
забирает все
мои усилия... И
я не могу это
терпеть, что
все усилия Он
берет себе...
Что это
такое?
Это
говорит о
том, что у
тебя уже есть
авханот
(постижения) –
прекрасно!
Уже
появляется
некая
проверка
того, где Он и
где я, что я
делаю, и что
Он делает,
каковы
отношения
между нами.
Существует
личное
участие (пока
с помощью моих
келим) – как
мне видится
мое
состояние,
как я мог бы
его изменить,
хотел бы его
изменить.
Хотя в этих
желаниях я и
неправ, но
это уже здорово.
Это уже буквы
работы. И
конечно же без
этого
невозможно
продвигаться.
Иногда
человеку
становится
более понятно,
где он
находится,
иногда –
менее. Но
выяснится
все только за
махсомом.
Однако сказанное
относится
только к творениям,
и ни в коем
случае не может
относиться
к величественному
совершенству
Творца. И это
то, что приготовил
нам посредством
усилий и трудов,
благодаря
занятиям Торой
и исполнением
заповедей –
самим нам
создать наше
величие.
То
есть того,
кто не
испытывает
чувство стыда,
нельзя
назвать
творением. А
в той мере, в
которой он
испытывает
это чувство,
называется
творением.
Это не
неживой, не
растительный,
не животный,
а человек,
испытывающий
стыд перед
Творцом. А
если этого нет
– то все мы
просто
«подобны
животным». То
есть кроме
раскрытия
ощущения,
которое
называется
стыдом, все
остальное –
на счету
Творца.
Попробуйте
применить
это понятие
стыда к группе,
и поймете,
сколько
здесь есть
вещей, с
которыми мы
уже сейчас
можем
работать. И
не важно, это
более
правильно
или менее. Но
это помогает.
И духовное или
материальное
это понятие –
не надо
примеряться,
главное с
этим
работать. Очень
важно
развить это
понятие и
попробовать
почувствовать
этот стыд в
отношении собственной
чести, или
чести группы,
или чести
Творца, или
это может
быть в
отношении общего
нашего
понятия –
идеи, работы,
гордости
группы, ее гордости
относительно
Творца. Здесь
есть много
всего.
Он
пишет, что не
ощущающий
стыда не
является
творением.
Творение –
это ощущение
стыда. И на
самом деле
получается
так, что
существует
Творец,
который
обладает
свойством
отдачи, и
который
создал творение
со свойством
получения. И
с этим свойством
получения
созданы все
творения –
материальные,
духовные –
это материал.
А над этим,
при
сочетании
свойств
Творца и
творения, в
каком-то
результате
их
взаимовключения
– там, после
четырех
стадий света,
на последней
стадии, когда
творение
постигло,
насколько
оно низменно
и так далее –
там начинается
стыд.
Это
нечто, что
является
продуктом
развития
всего
творения.
Основные
четыре
стадии – это
только
начало, и
первый стыд
перед Первым
Сокращением –
это лишь корень.
Этот стыд –
это нечто,
что не
создано властью
и руками
Творца.
Произросло
нечто третье,
абсолютно
независимое
от Него. Как
говорит
здесь
богатый, он
не может
сделать так, чтобы
бедняк
получал и не
чувствовал, что
получает,
ведь само
действие
получения
присутствует.
Вопрос: Нельзя
сказать, что
стыд – это
дополнительный
орган
ощущений?
Нет.
Это кли. А
ощущение –
это не кли.
Вопрос: С каким
желанием
приходит
бедняк к
богачу? То
есть, каково
его
начальное
желание?
Бедняк не приходит с просьбой. Они встретились на рынке, и богач приглашает его к себе. Мудрецы рассказывают такие вещи, когда в каждой детали здесь есть смысл. Полслова у них не выходит без указания на ту ступень, на которой они находятся. То, что им представляется в ветви как рынок, в противоположность тому, что есть в корне, где они находятся – это не просто. И не просто так они встретились на рынке, и не просто так выбраны их названия. Невозможно объяснять каждую деталь.
Вопрос: С чего
начинает развиваться
ощущение
стыда?
Это начинается, когда они встречаются. Они встречаются просто так, и вдруг между ними появляется связь. Они вспоминают, что ранее была какая-то связь, раскрывается какая-то связь. И потому что у одного есть дом, богатство, угощение, он приглашает другого. Почему? Благодаря предыдущей связи, а второй по этой причине не стесняется прийти к нему. И он не стесняется выказывать тому почтение. Но в процессе угощения, чувствует себя вместе с тем получающим. И тогда раскрывается, что между ними существует разница.
То
есть разница
между ними
раскрывается
не потому что
они
встретились
на рынке, и не потому
что богатый
пригласил
бедного. Ну,
так что, что
пригласил?
Хотя, почему
не произошло
наоборот –
почему
бедный не
пригласил
богатого? Это
вопрос!
Чувствовали
ли они на
рынке, что
один из них
бедный, а
второй богат?
В чем ощущалась
разница. Но
как бы то ни
было, только
по
завершении
угощения он
почувствовал
стыд.
И он уже ничего не может с этим сделать, он вынужден остановиться, стыд его останавливает – с одной стороны. С другой стороны, стыд приносит ему боль, и так же это болезненно для богатого. Ведь богатый наслаждается тем, что дает. Но вдруг это становится больно бедному, что он не может более брать у него. Он говорит: «Верно – ты хозяин и ты наслаждаешься, ты меня пригласил, и ты мне все даешь от всего сердца». И тогда богатый спрашивает: «Что ты хочешь, только скажи – я могу дать тебе весь мир». Но другой отвечает, что не может получить, хотя понимает, что доставляет ему страдания, не принимая от него. Его страдания от ощущения стыда сильнее, чем от понимания, что доставляет страдания другому.
Здесь
встает
вопрос иного
рода – не
эгоистический
ли это
расчет? Да,
это расчет
эгоистический
– мне плохо, и
поэтому я
прекращаю получать.
Вопрос: Появляется
ли в таком
случае
подобный стыд
у богача, как
у бедняка?
Раскрывается
ли в той же
мере стыд у
богатого, что
он богат, и
оттого, что
он дает с
хорошим
намерением,
желанием
подарок
бедному? Испытывает
ли он стыд,
страдания? Я
бы сказал, у
него
раскрываются
намного
большие страдания,
чем у бедняка
из-за этого
ощущения. Поэтому
я сказал о
том, что на
этом можно построить
несколько
ступеней
вверх. Из-за
чего стыд?
Каковы
причины
всего этого?
Богатый
дает от всего
сердца по
своей природе
то, что у него
есть, у него
нет расчетов
со своим
желанием
получать. И,
желая дать,
он дает из
любви. Но что
такое эта
любовь? Дает
и наслаждается,
чтобы
наслаждаться,
страдает, если
не даст,
сожалеет, что
некому дать?
Творец
создал
специально
таких, которым
может дать – и
это
вследствие
доброты
природы? Так
что
раскрывается?
Как Он
действует?
Действует ли
Он, исходя из
отдающих
свойств, и у
Него вообще
нет получающего
материала? То
есть здесь
появляется
много
вопросов.
Поскольку
стыд
раскрывается
только в
конце всего
развития, на
стадии далет
дэ-далет,
и там, где
появляется
стыд,
произведено
Первое
Скрытие,
отсюда
понятно, что
здесь произошло
значительное
развитие кли
стыда.
Тогда все
благо и наслаждение,
приходящее
к нам от Него,
т.е. все, заключенное
в понятии
«слияние с
Творцом», будет
нашим собственным
приобретением,
которое досталось
нам, благодаря
нашим собственным
усилиям.
Только тогда
мы сможем почувствовать
себя хозяевами,
и только так,
а не иначе,
ощутим совершенство.
9. Однако,
здесь нам стоит
вглядеться
в суть и источник
этого закона
природы. Откуда
берется эта
заноза стыда
и нетерпения,
которую мы
ощущаем, когда
получаем от
кого-то из милости?
Явление это
проистекает
из хорошо известного
естествоиспытателям
закона природы,
гласящего, что
природа каждой
ветви близка
своему корню
и подобна
ему.
И все существующее
в корне будет
желанно ветви
его, и полюбит
она это, и будет
вожделеть к
нему, и извлечет
из этого
пользу. И наоборот,
все, что не
свойственно
корню, и
ветвь его будет
избегать, не
сможет этого
вытерпеть, и
это причинит
ей страдания.
И закон этот
действует
между любым
корнем и его
ветвью, и не
может быть
нарушен.
Бааль
Сулам
объясняет
нам основы
творения,
создание
стыда, а не
исправление
стыда. Здесь
речь не идет
о подъеме
МАН, это
нечто
совершенно
иное. Разграничьте
две вещи. Он
хочет
показать нам,
откуда это
исходит, как
это
построено,
как раскрывается.
Потому что
это новое
кли. А впоследствии,
что с ним
делать – это
не проблема.
Вся проблема
в раскрытии
его. А что
касается
исправления,
так если
человек раскрывает
это, то
внутри
вместе с этим
уже заложены
все средства
для
исправления.
Он постоянно
продолжает
нам
объяснять,
откуда
исходит стыд,
каковы его
причины, как
это раскрывается,
как природа
раскрывается
нам.
Вследствие развития действия Творца внутри материала творения, после того, как свойство отдачи перемешивается, включается несколько раз во все возможные варианты общих свойств между ним и творением, между свойством отдачи и свойством получения, малхут и биной, кетер-биной-малхут, в творении раскрывается это свойство, это ощущение.
Рабаш
не просто так
сказал, что
стыд является
творением
самим по
себе. Хотя и
не написано
точно в такой
форме.
Творцом не
создано чего-либо,
помимо
желания
получать. И
тем самым он
хочет
сказать, что
это то, что
раскрывается,
хотя и на
основе
разных
взаимодействий
между
желанием
получать и
желанием отдавать.
Но когда он
раскрывается,
он уже обладает
относительно
них
самостоятельностью,
это уже
самостоятельное
понятие.
Почему
мы с такой
тщательностью
это обсуждаем?
И почему
Бааль Сулам
должен здесь
в Даровании
Торы это
сказать? Да и
в первой части
ТЭС мы
обсуждаем
это, как
первое
действие,
ведущее к
сокращению?
Это причина
сокращения,
причина того,
что жизнь
творения
поднимается
на
совершенно
иной уровень.
Оно отделило
себя от
Творца с
помощью
стыда и
удерживается
в этом.
Что значит, что стыд является причиной для сокращения или, иначе, Первое Сокращение является результатом стыда? Все уподобление по свойствам и вся суть творения, что у нас называется духовным творением, базируется на понятии стыда. То есть это вещь очень серьезная.
И
видимо
слияние,
объединение –
все эти вещи,
к чему мы
приходим в
конце
исправления
стыда – все
это включается,
входит в тот
первый стыд,
наполняет
его. И тогда, с
ощущением
первого
стыда и
ощущением
наполнения
после всего
пройденного
пути, которое
открывается,
нам открывается
то, к чему мы
приходим. И
это называется
Гмар Тикун,
окончательное
наполнение,
слияние – то
есть это все
в том же
ощущении стыда.
Это основное
ощущение,
желание кли.
И здесь нам
открывается
возможность
понять источник
всех наслаждений
и страданий,
находящихся
в нашем мире. Поскольку
Творец – корень
всех творений,
которые Он
создал, то
все явления,
все, содержащееся
в Нем и нисходящее
от Него к нам
напрямую, будет
притягательно
для нас и приятно,
потому что
природа наша
близка к нашему
корню – Творцу.
А все, что несвойственно
Ему, и не исходит
от Него напрямую,
а является
результатом
проявления
полярности
самого творения,
будет противно
нашей природе
и тяжело нам
будет вытерпеть
это. То есть,
мы любим покой
и ненавидим
движение настолько,
что любое
движение мы
совершаем
только ради
достижения
покоя.
И
это потому,
что наш корень
находится
не в движении,
а в покое, в
Нем нет абсолютно
никакого
движения. И
потому это
также против
нашей природы
и ненавидимо
нами.
Видимо, в общем, наслаждения и страдания служат для компенсации, покрытия, какого-то примирения с ощущением стыда. Ощущение стыда не позволяет нам получать, что исходит из нашего корня. Иногда происходит следующее. Человек сидит голодный, страдает.
- Но ведь ты можешь украсть?
- Я боюсь.
- Но никто же не узнает, возьми.
- Но я стесняюсь.
- Да брось ты свой стыд!
- Но так я буду изводить себя, и мне будет еще хуже.
То есть в его корне заложен закон, стереотип, некое соглашение, некое исправление или может быть испорченность, что не позволяет ему что-то сделать. И он страдает или потому, что не выполняет это действие, или потому что он так воспитан. Нам необходимо понять, что мы все, со всей нашей природой находимся в том же мире Бесконечности, со всеми мирами, сокращениями и прочими вещами.
Так сейчас я нахожусь в состоянии, когда стыд не дает мне почувствовать ту полноту наполнения, которую дает мне Творец. Я решил, что этого не случится, что я не буду получать это наполнение в то мгновение, когда почувствовал стыд. И не важно, что я сейчас страдаю – это уже как бы мое воспитание. То есть я уже не могу сделать иначе, я пребываю под грузом большого количества решений, ограничений, которые принял на себя. И поэтому все страдания на всех ступенях, в том числе и у нас здесь – это результат недостатка компенсации, недостатка покрытия стыда.
Вопрос: Может быть,
стыд
ограничивает
возможность
отдавать?
Нет, он не ограничивает.
По
той же причине
мы очень любим
мудрость, мужество,
богатство и
т.д., ведь все
это находится
в Нем, ибо Он –
наш корень. И
потому ненавидим
мы все противоположное
им: глупость,
слабость, нищету,
т.к. они совершенно
отсутствуют
в нашем корне.
И это приводит
к ощущению
отвращения,
ненависти и
нестерпимым
страданиям.
Перевод
Рут Готлиб.